Привет.
Это довольно вязкий текст.
Отчасти из-за стиля автора.
Отчасти из-за того,что это не последовательная беседа,
а кусочки,нарезанные по темам.
Поэтому одним махом одолеть его не получится.
Но читать его важно,потому что это слова человека имющего опыт самаддхи.
Как же ты по-другому узнаешь,как они видят мир после того,
как с ними случилось такое несчастье:))))
Будь.
777
Шри Чинмой
«Мудрость Шри Чинмоя»
ВВЕДЕНИЕ
1. ПРИМЕЧАНИЕ СОСТАВИТЕЛЯ
2. АВАТАР
3. АУМ
4. БЕЗМОЛВИЕ
5. БОГ
6. ВЕГЕТАРИАНСТВО
7. ВЕРА
8. ВЕЧНОСТЬ
9. ВНУТРЕННИЙ ПОКОЙ
10. ВОЛНЕНИЕ
11. ВОЛЯ БОГА
12. ВЫБОР
13. ГОРДОСТЬ
14. ГРЕХ
15. ГУРУ/МАСТЕР/УЧИТЕЛЬ
16. ДЖАПА
17. ДИСЦИПЛИНА
18. ДУХОВНОСТЬ
19. ДУША
20. ЖЕЛАНИЕ
21. ИНДИВИДУАЛЬНОСТЬ
22. ИНДИЯ
23. ИНИЦИАЦИЯ
24. ЙОГА
25. КАРМА
26. КОНЦЕНТРАЦИЯ
27. КРАСОТА
28. ЛЮБОВЬ
29. МЕДИТАЦИЯ
30. МИЛОСТЬ
31. МОЛИТВА
32. МЫСЛИ
33. НАРКОТИКИ
34. НЕБЕСА И АД
35. НЕУДАЧА
36. НИРВАНА
37. ОБЯЗАННОСТЬ
38. ОДИНОЧЕСТВО
39. ОПЫТ
40. ОСОЗНАНИЕ БОГА/ОСОЗНАНИЕ СЕБЯ
41. ОТКАЗ ОТ МИРА
42. ОТНОШЕНИЯ МЕЖДУ УЧЕНИКОМ И УЧИТЕЛЕМ
43. ОТРЕЧЕНИЕ
44. ПРЕДАННОСТЬ ГУРУ
45. ПРЕДВИДЕНИЕ
46. ПРОБЛЕМЫ
47. ПРОСВЕТЛЕНИЕ
48. РАДОСТЬ/АНАНДА
49. РЕИНКАРНАЦИЯ
50. РЕЛИГИЯ
51. САМАДХИ
52. САМОУБИЙСТВО
53. СВЕТ
54. СВОБОДА/ОСВОБОЖДЕНИЕ
55. СВЯТЫЕ
56. СЕКС
57. СЛОВА
58. СЛУЖЕНИЕ
59. СМЕРТЬ
60. СОВЕРШЕНСТВО
61. СОЗНАНИЕ
62. СОМНЕНИЕ
63. СТРАДАНИЕ
64. СТРАХ
65. ТЕЛО
66. ТЕРПЕНИЕ
67. УМ
68. УСТРЕМЛЕНИЕ
69. ЦЕЛЬ
70. ЧИСТОТА
71. ЭГО
Уважаемый Шевак Рам!
От всего сердца я хочу поблагодарить вас за составление компиляции из моих книг.
Я очень горжусь вами и вашим помощником Энди Зубко. Вы составили этот сборник с огромной любовью,
заботой, верностью и преданностью.
Как вы знаете, опубликовано уже более 1300 моих книг, большей частью в нашем издательстве Aum Publications.
Хочу вам сказать, что рукопись, сделанная вами, уникальна.
Это настоящий труд любви, проявивший и ваше замечательное внимание к деталям, и огромную духовную глубину.
Я с радостью принимаю заглавие для этой книги, рекомендованное вами: «The Wisdom of Sri Chinmoy».
Мои ученики, прочитавшие рукопись, были в восторге, и многие говорили мне, что не могли от нее оторваться.
Ваше любезное признание моего служения на благо мира во всем мире очень тронуло меня.
Дорогой Шевак Рам, мы с вами — в одной лодке.
Как одухотворенно вы посвятили свою жизнь делу распространения подлинной духовности,
публикуя и делая доступными труды любимых святых, мудрецов и Учителей человечества!
Именно преображение каждого без исключения человека на земле сможет принести и принесет на землю мир.
Публикации вашего замечательного издательства Blue Dove Press предлагают благоуханные цветы мира
и изысканные плоды мира жаждущим покоя ищущим по всему миру из края в край.
Я вновь приношу вам свое сердце бесконечной благодарности и свою жизнь бесконечной гордости.
Искренне Ваш,
Шри Чинмой
ПРИМЕЧАНИЕ СОСТАВИТЕЛЯ
Что за чистый восторг — часами, днями и месяцами наслаждаться озаряющими словами Шри Чинмоя,
выбирая эти вечные драгоценные зерна мудрости из более чем 1300 его опубликованных книг. Какая милость!
Воистину, Шри Чинмой — это бездонный океан милости. Этого нельзя отрицать.
Шри Чинмой предлагает ищущим то, что у него просят, и намного больше — настолько,
что и представить себе нельзя. Я могу лишь предположить, что в процессе чтения этой книги
вы отбросите все свои понятия об имени и форме, отбросите застывшие идеи и определения своего ума
и броситесь в океан сознания Шри Чинмоя.
Как это радостно — влиться в этот безграничный и бездонный океан; как освежающе!
Спасибо вам, Шри Чинмой, за этот преображающий жизнь опыт…
— Энди Зубко
АВАТАР
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Какова разница между йогом и Аватаром?
Шри Чинмой: Йог — это полностью осознавшая Бога душа.
Выше осознавшей Бога души находится частичный Аватар, Ангша-Аватар.
Выше частичного Аватара находится полный Аватар, Пурна-Аватар.
Йог может работать с группой людей, частью человечества; Аватар может иметь дело со всем миром.
Йог действует безмолвно; Аватар действует динамично и говорит уверенно.
Йог — это росток; Аватар — это огромное, высокое дерево.
Аватар — это прямое нисхождение Бога: настоящая, полноценная часть Божественного,
которая постоянно действует в Высочайшем, а также в самом низменном.
Аватар обладает силой огромного моря, а йог — силой реки или пруда.
Когда йоги хотят поднять сознание человечества, они иногда попадают под влияние невежества земли.
Но Аватар пребывает в Высочайшем и самом низком одновременно, и даже когда он находится
в своем самом низком, ничто не может повлиять на его способность действовать.
Аватар обладает бесконечно большей, чем йог, способностью осуществить полное преобразование человечества.
С другой стороны, даже Аватар высшего порядка, возможно, не будет или не сможет всегда действовать
с высшего уровня сознания из-за невежества, тьмы и несовершенства мира.
Сознание земли не устремляется, и большинство людей не хотят его Света.
Согласно индийской философии и духовным учениям, Аватар — это прямое нисхождение Всевышнего.
Аватар поддерживает со Всевышним прямую связь по своему желанию.
Большинство йогов не может этого сделать; у них уходит два-три часа на то,
чтобы войти в свое высшее сознание, чтобы общаться с Богом.
У них нет возможности в мгновение ока войти в общение с Богом.
Только Аватары могут общаться с Богом таким образом.
Аватар — это человек; он разговаривает, ест, дышит и делает все остальное, как человеческое существо.
Но если бы вы смогли получить хоть малейшее представление о его сознании,
когда он входит в свое Высочайшее, вы бы в полном отречении положили к его стопам всю свою жизнь.
Даже если он будет пинать вас, отшвыривать вас, вы будете верны ему как собака,
потому что в нем вы обретете несравненное сокровище, которое не сможет вам дать никто другой на свете.
Человек должен обладать очень-очень высоким уровнем духовного сознания,
чтобы получить хоть самое слабое представление о высоте Аватара.
Его сознание невозможно выразить или описать словами.
Иметь Аватара в качестве своего Гуру — значит получить величайшее благословение,
какое только может получить человек.
Шри Рамакришна говорил: «Если Бог — это корова, то вымя, дающее молоко, — это Аватар».
Великий устремленный скажет, что Бог в форме Аватара более сострадателен, чем Сам Бог.
Устремленный говорит: «Если я поступлю неправильно, то у Бога есть суд, есть закон Кармы.
Но с Гуру все по-другому. К своим самым дорогим ученикам он испытывает лишь глубокую нежность.
Поэтому, когда ко мне приходит реальное наказание, Гуру забирает это наказание».
Если ищущий молит Бога и очень искренне и сильно взывает к Богу, то Бог может простить его, а не наказывать.
Но если у человека есть Гуру-Аватар и если он установил самую тесную связь с Аватаром,
то этот Гуру фактически принимает наказание за ученика.
Кроме того, когда на земле есть один Аватар, он воплощает сознание всех других Аватаров,
приходивших перед ним. Шри Рамакришна сказал: «Тот, кто Рама, тот, кто Кришна, в одной форме — Рамакришна».
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Был ли Свами Вивекананда Аватаром?
Шри Чинмой: Свами Вивекананда не был Аватаром.
У него были лишь проблески той истины, которой жил Шри Рамакришна.
Вивекананда был великим Вибхути — человеком, одаренным особой силой Бога
и с огромным динамизмом действующим в земной атмосфере.
Вибхути — это лидеры человечества, пробуждающие дремлющее сознание.
Наполеона нельзя назвать вибхути, но то, что Наполеон совершил в материальном мире,
Вивекананда совершил в мире духовном. В Вивекананде в человеческой форме действовала исключительно мощная,
динамичная сила.
Истинной миссией Вивекананды было распространение послания его Учителя, Шри Рамакришны.
Рамакришна достиг цели, но проявил не так уж много.
Его не интересовали мирские успехи или так называемое всестороннее развитие.
Современному миру нужен ум. Это даже не обязательно должен быть интеллектуальный ум;
это может быть просто обычный ум, который способен понимать основные вещи.
Но Шри Рамакришне не было дела даже до этого обычного ума.
Так что Вивекананда собрал плоды того дерева, которое было Рамакришной, и отдал их миру.
Он прибыл на Запад в тридцать лет и принес изобильный свет Западу.
Во время ухода Шри Рамакришны Вивекананда все еще сомневался в духовной высоте своего Учителя.
Он сказал внутренне: «Если ты скажешь мне, что ты — великий Аватар, я поверю».
Рамакришна прочел его мысли и сказал: «Нарен, ты все еще сомневаешься во мне?
Тот, кто Рама, тот, кто Кришна, в одной форме в этом теле — Рамакришна».
Рама был Аватаром, Кришна был Аватаром, и Учитель Вивекананды воплощал их обоих.
Вивекананда не был Аватаром; его нельзя ставить на один уровень с Шри Рамакришной.
Я испытываю огромную любовь к Вивекананде и восхищаюсь им.
У меня с ним во внутреннем мире очень тесная связь.
К сожалению, здесь, на Западе, я встречаю таких духовных людей и свами,
которые умаляют Вивекананду и его достижения и смеют говорить, что он не достиг Богоосознания.
Те, кто умаляют Вивекананду, не достойны омыть ему ноги — вот все, что я могу сказать.
У него, несомненно, было Богоосознание; он был очень продвинут.
Обычный человек не может судить о высоте Аватара.
Это будет похоже на попытки карлика измерить высоту великана; это смешно.
Но давайте не будем думать о высоте духовного Учителя.
Давайте будем думать только о его присутствии в нашем сердце.
Когда мы сможем ощущать его присутствие в глубине своего сердца, он сможет стать нашей помощью,
нашим руководством, нашим вдохновением, нашим устремлением, нашим путешествием и нашей целью.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Не могли бы вы объяснить, чем Аватар отличается от совершенного Учителя?
Шри Чинмой: Аватар — это прямой представитель Всевышнего, представитель высшего порядка.
Совершенный Учитель — тоже представитель Всевышнего.
Поэтому, если это настоящий Аватар, он будет и совершенным Учителем;
а если он совершенный Учитель самого высочайшего порядка, то он также и Аватар.
С другой стороны, для каждого конкретного ищущего его Учитель должен быть совершенным.
Ваш Учитель совершенен для вас, а Учитель другого человека совершенен для него.
Каждого Учителя его ученики должны считать совершенным. Только так ученик может продвигаться вперед.
Иначе ученик ничему не научится. Духовность не похожа на школьный урок, где учитель знает немножко больше вас.
Хотя у вашего учителя географии может быть много недостатков,
просто оттого, что вам надо изучать географию, вы должны идти и подчиняться ему и учиться у него всему,
что он знает.
Но в духовной жизни, когда речь идет о внутреннем свете, внутреннем знании и внутренней мудрости,
нужно чувствовать, что ваш Учитель совершенен.
Если у вас не будет чувства, что ваш Учитель совершенен, то вы недалеко уйдете.
Если вы с самого начала чувствуете: «Нет, он просто знает немножко больше меня, он совсем не совершенен»,
— то вы не сможете совершать прогресс.
Если ученик не видит совершенства в Учителе, то как он сможет обрести совершенство в собственной жизни?
Если он видит, как то, что ему нужно, проявляется в ком-то другом,
только тогда он будет стремиться достичь этого.
Но если он не видит в своем Учителе того, что он хочет, тогда оставаться у этого Учителя просто нелепо.
Он должен отправиться к другому Учителю, чтобы увидеть совершенство.
Если говорить об Аватаре, то это совсем другое дело.
Аватар — прямое нисхождение Бога, поэтому он должен быть совершенным в абсолютном смысле,
потому что он представляет Высочайшее.
Другие Учителя — тоже нисхождение Бога, но нужно понимать,
что есть большая разница между профессором с научной степенью и воспитателем детского сада.
АУМ
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Мне хотелось бы узнать значение этих трех букв, которые вы произносите, — «АУМ».
Шри Чинмой: «АУМ» — это санскритский слог или, можно сказать, целое слово.
У нас в Индии есть Троица: Брама, Вишну и Шива — Творец, Хранитель и Преобразователь.
«А» представляет Браму, Творца; «У» представляет Вишну, Хранителя; а «М» представляет Шиву, Преобразователя.
«АУМ» — это дыхание Всевышнего.
Индийские мудрецы, провидцы и йоги древности пели «АУМ» и обретали просветление и освобождение души.
Даже сейчас большинство ищущих в Индии с огромной преданностью повторяют «АУМ».
Они достигнут осознания Бога, воспевая «АУМ» — бесконечную Силу.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Каково значение «АУМ»?
Шри Чинмой: «АУМ» — это слог, имеющий особое значение и созидательную силу. «АУМ» — это Мать всех мантр.
Когда мы поем «АУМ», на самом деле происходит следующее:
мы приносим свыше Покой и Свет и создаем универсальную гармонию внутри и вокруг себя.
Когда мы повторяем «АУМ», и наше внутреннее, и наше внешнее существо испытывают вдохновение
и наполняются божественным чувством и устремлением. «АУМ» не имеет себе равных.
АУМ обладает бесконечной Силой. Просто повторяя «АУМ», можно осознать Бога.
Когда вы поете «АУМ», старайтесь чувствовать, что это Бог восходит и нисходит внутри вас.
Сотни ищущих в Индии осознали Бога, просто повторяя «АУМ». «АУМ» — это символ Бога, Творца.
Повторяя «АУМ», старайтесь наблюдать за тем, что происходит. Если вы будете повторять имя кошки,
собаки или обезьянки, или даже имя обычного человека, вы не почувствуете вдохновения.
Но когда вы произносите «АУМ» — символ Творца, дыхание жизни Творца, — вы сразу же испытываете
внутреннее ощущение, ощущение, которое побуждает ваши внутренние и внешние импульсы
расширить свое видение и исполнить предназначение вашей жизни здесь, на земле. В этом секрет «АУМ».
Если вы хотите иметь секрет на всю жизнь, то вот он. Повторяйте «АУМ», и вы получите все.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Но почему же вы не дали нам слово «АУМ» вместо слова «Бог», когда учили нас медитировать?
Шри Чинмой: Всему свое время. Сейчас я рассказал вам о значении «АУМ», а на днях я рассказывал вам о Боге.
Вы должны понять, в какое слово у вас больше веры.
Когда один человек говорит «Бог», вперед выходит вся его любовь, вера и преданность.
У других людей это может быть не так.
Если говорить о вас, то я сказал, чтобы вы повторяли имя Бога, потому что вы ходите в церковь и молитесь.
Так что вы уже знакомы с Богом.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Как надо петь «АУМ»?
Шри Чинмой: Звук «АУМ» уникален. Обычно мы слышим звук, когда два предмета ударяются друг о друга.
Но для «АУМ» такого действия не нужно. Это анахата, или «произведенный без удара»; это беззвучный звук.
Йог или духовный Учитель может слышать «АУМ», который зарождается в сокровеннейших глубинах его сердца
сам по себе.
Существует много способов петь «АУМ». Когда вы поете его громко, вы чувствуете Всемогущество Всевышнего.
Когда вы поете его тихо, вы чувствуете Восторг Всевышнего.
Когда вы поете его про себя, вы чувствуете Покой Всевышнего.
Универсальный звук «АУМ», рожденный Всевышним, — это бесконечный океан.
Звук «АУМ», повторяемый отдельным человеком, — это капля в том океане, но ее невозможно отделить от океана,
и она может считать бесконечный океан совершенно своим.
Когда человек поет «АУМ» вслух, он прикасается к космической вибрации высшего Звука
и выносит ее на передний план.
Лучше всего петь «АУМ» вслух, чтобы его звучание могло вибрировать даже в физических ушах
и пронизывать все тело. Это убедит внешний ум и принесет большее ощущение радости и достижения.
Когда вы поете вслух, звук «М» должен звучать, по крайней мере, в три раза дольше звука «АУ».
Как бы серьезны ни были ошибки человека, если он будет много раз петь «АУМ» из самой глубины своего сердца,
всемогущее Сострадание Всевышнего простит его.
В мгновение ока сила «АУМ» преобразует мрак в Свет, невежество в Знание, а смерть в Бессмертие.
Все, чем Бог владеет и чем Он является внутри и вовне, — все это «АУМ» может предложить нам,
ибо «АУМ» одновременно есть Жизнь, Тело и Дыхание Бога.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Вы сказали, что можно увеличить чистоту, повторяя «АУМ» пятьсот раз в день.
Но мне повторять «АУМ» пятьсот раз в день очень трудно. Посоветуйте, пожалуйста, что мне делать?
Шри Чинмой: Если вам трудно повторить все за один раз, повторяйте в несколько приемов.
Если сделать это в десять приемов, то вам придется повторить «АУМ» всего пятьдесят раз за один прием.
Скажем, вы выпиваете десять стаканов воды в день.
Если попытаться выпить все десять стаканов за один прием, ничего не получится.
Поэтому вы выпьете один стакан сейчас, а через час-другой — еще один.
Так можно будет легко выпить десять стаканов воды.
Вместо того чтобы петь пятьсот раз за один прием, можно рано утром повторить «АУМ» пятьдесят раз.
Затем через час повторите еще пятьдесят раз.
Если вы будете повторять «АУМ» по пятьдесят раз каждый час,
это займет у вас не больше одной-двух минут в час.
Вы ведь легко можете уделить Богу две минуты в час. Поэтому можно повторять «АУМ» таким способом.
БЕЗМОЛВИЕ
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Что означают ваши слова «Когда безмолвие говорит, безмолвие и отвечает»?
Шри Чинмой: Жил-был однажды великий духовный Учитель, которого звали Тройланга Свами.
Он обладал огромной оккультной и духовной силой. Несколько раз его навещал Шри Рамакришна.
Шри Рамакришна считал, что Тройланга Свами был живым Господом Шивой.
Однажды Шри Рамакришна спросил его жестами о Боге.
Также жестами Тройланга Свами объяснил Шри Рамакришне, что высоко в Небесах Бог Един,
но когда мы находимся в теле, тело становится для нас единственной реальностью и Бог становится многими.
Когда безмолвие отвечает на вопрос, это самый эффективный ответ.
В данном случае один духовный Учитель в безмолвии задал вопрос, а другой Учитель в безмолвии ответил на него.
Спросивший и ответивший были чрезвычайно довольны друг другом.
Поистине, тело поет песнь множественности Бога, а душа поет песнь единства Бога,
или Бога — трансцендентального видения.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Что такое «вопросы и ответы в мире безмолвия»?
Шри Чинмой: Однажды ищущий по имени Биджойкришна отправился навестить духовного Учителя Рамдаса Катия Бабу
в то время, когда он проводил встречу.
Ученики Рамдаса Катия Бабы задавали своему Учителю вопросы, но Биджойкришна хранил молчание.
Когда он собрался уходить, ученики Катия Бабы сказали ему:
— Ты же проделал такой путь из далекой деревни ради встречи с нашим Учителем. Разве тебе нечего спросить?
— Я уже задал ему много-много вопросов, — сказал Биджойкришна. — Он ответил на все мои вопросы внутренне.
Рамдас улыбнулся и сказал:
— Это абсолютно верно.
Когда безмолвие задает вопрос и безмолвие отвечает, то и вопрос, и ответ бывают очень сильными,
ибо вопрос и ответ начинают свое путешествие в сердце-безмолвии и заканчивают свое путешествие
в сердце-безмолвии.
Когда вопрос и ответ приходят не из мира безмолвия, уму хочется что-то добавить к вопросу и к ответу.
Ум не внесет ничего, кроме полной сомнений, колебаний и уныния реальности-жизни.
Когда к участию привлекается ум, опыт-реальность не является и не может являться спонтанным;
поэтому он бесконечно уступает тому опыту-реальности, который живет в сердце, с сердцем и для сердца.
В сердце всегда царит спонтанность.
БОГ
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Кто такой Бог, и каковы отношения между Богом и человеком?
Шри Чинмой: Бог и человек: вот вечный вопрос и вечный ответ.
Бог — это живое Дыхание, и это живое Дыхание заключено в человеке.
У человека есть цель, и имя этой цели — Бог.
В Боге заключаются удовлетворение, достижение и осуществление человека.
Через человека происходит удовлетворение, достижение и осуществление Бога.
Человек нуждается в Боге, чтобы осознать свое подлинное «Я».
Бог нуждается в человеке, чтобы проявить Себя на земле.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Вы говорите, что Бог и человек — это одно и то же?
Шри Чинмой: Да. Бог и человек — это одно и то же.
Бог — это человек, которому еще предстоит осуществиться в Его бесконечности,
а человек — это Бог, которому еще предстоит это осознать.
Мне нужно расти, а Богу — расширяться подобно потоку.
Как человек я расту, превращаясь в Его высочайшее Сознание,
а Бог со Своим бесконечным Состраданием вливается в меня и потоком проходит сквозь меня.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Для вас Бог — это Отец или Мать?
Шри Чинмой: Бог мне и Отец, и Мать. Я медитирую на Бога-Отца ради своего просветления и совершенства.
Я молюсь Богу-Матери о Ее сострадании и нежности.
Когда я хочу услышать песнь бесконечности в сердце конечного, я иду к Богу-Отцу.
Когда я хочу услышать песнь конечного в душе бесконечности, я иду к Богу-Матери.
Струящиеся слезы моего сердца мгновенно достигают Бога-Матери.
Лучезарные радости моей души быстрее быстрого достигают Бога-Отца.
Бог-Мать с гордостью сообщает всему миру, кто я такой: я — избранный инструмент Бога.
Бог-Отец с улыбкой сообщает всему миру, что моя высшая цель заключается в том,
чтобы, не ставя условий, служить и Богу-Отцу, и Богу-Матери, пока они преобразуют
сегодняшнего человека в завтрашнего Бога.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Почему вы всегда говорите о Боге в мужском роде?
Шри Чинмой: Когда я говорю «Отец», я не исключаю Матери.
Бог обладает как мужскими, так и женскими качествами.
Дело только в том, что слово «Отец» более знакомо Западному миру, потому что Христос всегда говорил «Отец».
Так что я пользуюсь словом «Отец», потому что оно вам знакомо.
Мы на Востоке очень часто обращаемся к женскому аспекту.
Мы думаем о Всевышней Богине, Божественной Матери.
У нас так много богинь: Махакали, Махалакшми, Махасарасвати и Махешвари,
поэтому нам очень легко думать о Боге в женском аспекте.
Но когда я бываю с вами, мне приходится пользоваться словом, которое вам хорошо известно,
ибо я чувствую, что так мне будет легче поделиться с вами своим опытом.
На самом деле Бог обладает и мужским, и женским началом.
С другой стороны, Он не обладает ни мужскими, ни женскими качествами;
Он превосходит и те, и другие. Он то, чем Он вечно является: Его видением и Его реальностью.
Эта реальность превосходит и мужскую, и женскую форму и в то же время воплощает и мужское,
и женское начало.
Вопрос (задан ребенком): Почему ты видишь Бога, а я — нет?
Шри Чинмой: Сейчас ты смотришь на меня открытыми глазами.
Ты знаешь, что меня зовут Чинмой, и ты можешь меня видеть.
А теперь (закрывает ей глаза руками) я прикрыл тебе глаза. Ты меня видишь? Нет, не видишь.
Когда у тебя закрыты глаза, ты не видишь никого перед собой или рядом с собой.
Но когда твои глаза открыты, ты видишь меня, видишь своего папу, своих друзей и всех остальных.
Ты знаешь, что у тебя есть два глаза. Этими двумя глазами ты можешь видеть меня, но если их закрыть,
ты не сможешь меня увидеть. Так вот, у тебя есть еще один глаз, и этот глаз находится у тебя между бровями.
Это внутренний глаз, твой третий глаз. У меня этот глаз открыт. Поэтому я могу видеть Бога.
Все, что происходит с другими внутри, я тоже могу увидеть.
Этот глаз — здесь, у меня между бровями, и я могу им видеть.
А вот ты, точно так же, как ничего не видишь с закрытыми глазами, не видишь и Бога,
потому что у тебя закрыт третий глаз.
Если ты будешь каждый день молиться Богу, ты обнаружишь, что в один прекрасный день этот внутренний глаз
откроется.
Вставай рано утром и открывай свои обычные глаза, посмотри на своих маму и папу,
и на все в своей комнате, а потом молись Богу. Однажды ты обнаружишь благодаря молитве,
что у тебя открылся третий глаз. Ты тоже сможешь увидеть Бога.
Так что каждый день молись Богу о том, чтобы Он открыл тебе этот третий глаз.
Приложи свой палец к этому глазу и молись: «О Боже, пожалуйста, открой его».
В один прекрасный день Бог откроет его, и ты увидишь Бога, как сейчас ты видишь меня.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Говорит ли Бог с вами?
Шри Чинмой: Каждый день рано утром Бог-Мать говорит мне: «Как твои дела сегодня, дитя Мое?»
А Бог-Отец говорит мне: «Каковы твои планы на сегодня, сын Мой?»
Поздно ночью, когда я готов отправиться отдыхать, Бог-Мать говорит мне: «Сын Мой, сладких снов, сладких снов».
А Бог-Отец говорит мне: «Сын Мой, и не мечтай об уходе от грубой реальности.
Храбро сражайся с ночью-невежеством. Добейся победы! Мы с твоей Матерью — за тебя».
Нежная беседа в саду моего сердца-благоухания — я говорю Богу-Матери:
«Мать, Ты прощаешь меня почти сразу же после того, как я сделаю что-то неправильно.
Так почему, когда я поступаю неправильно, Отец, вместо того чтобы простить меня, просветляет меня?
И Он делает это так медленно, хотя и верно. Почему, почему?»
Бог-Мать говорит мне: «Дитя Мое, только твой Отец может дать ответ на этот вопрос».
Бог-Отец говорит мне: «Дитя Мое, быстрое прощение твоей Матери не обязательно изменит твою природу,
а Мое просветление может изменить и действительно изменит ее. Да, оно всегда ее изменяет».
Бог-Мать говорит Богу-Отцу: «Но если Я не буду сначала прощать Своего ребенка,
как же Ты собираешься просветлить его?»
Бог-Отец улыбается сквозь слезы и вздыхает: «О, понятно! Я беспомощно соглашаюсь с Тобой».
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Нужен ли Богу человек?
Шри Чинмой: Несомненно, человек нужен Богу. Бог является Творцом и одновременно творением.
Человек — это не что иное, как творение.
Человек нужен Богу для того, чтобы Он мог проявлять Свой Свет на земле,
а Бог нужен человеку для того, чтобы он мог осознать свою высшую высоту.
Поэтому Бог-Творец и Бог-творение, несомненно, нужны друг другу.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Но мы же не достигли осознания — разве Бог нужен нам не больше, чем мы Богу?
Шри Чинмой: Нам кажется, что Бог нужен нам больше, чем мы Богу, поскольку мы не достигли осознания.
Это неверно. Мы нужны Богу точно так же, если не больше. Почему?
Он бесконечно лучше нас знает наш потенциал, наши возможности.
Нам кажется, что мы можем дойти только до определенной грани, но Он знает,
что мы сможем преодолеть миллионы миль.
Наше невежество не позволяет нам узнать, кем мы на самом деле являемся.
Мы считаем себя бесполезными, безнадежными, беспомощными, но в Глазах Бога
мы являемся Его божественными инструментами. Он хочет использовать нас бесконечными способами.
В этом Его Мечта — Он хочет, чтобы мы были не только бесконечными, но и вечными и бессмертными.
Он знает, что у нас есть способности, потому что Он дал нам эти способности.
Теперь Он хочет, чтобы мы использовали свои способности.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Как мне заставить себя помнить, что Бог нужен мне так же сильно, как я — Богу?
Шри Чинмой: Всегда говорите: «Бог нужен мне, чтобы осознать мое высшее, а я нужен Богу,
чтобы Он смог проявить Себя во мне и через меня».
В этом заключается высшая философия Бога.
Всегда чувствуйте: «По своему невежеству я не знаю, как Его осознать или осуществить;
но Бог со Своим Знанием знает бесконечные способы, которыми Он сможет использовать меня
для Своего проявления».
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Что надо делать, чтобы порадовать Бога?
Шри Чинмой: Как порадовать Бога? Я могу радовать Бога, отдавая Ему то,
что у меня есть, и то, чем я являюсь. Благодарность — вот что у меня есть.
Вдохновение — вот чем я являюсь. Если мне захочется порадовать Его сильнее,
то я должен считать свою жизнь никак не печальной неудачей, а лишь Его постоянным опытом.
Если я захочу порадовать Его сильнее всего, не в одной сфере, а во всех сферах,
то я должен чувствовать, что в отличие от меня Он видит мою жизнь, и внутреннюю, и внешнюю,
как Песнь Своего Дыхания-Жизни, Песнь Своего Совершенства,
постепенно превращающуюся в Его абсолютное совершенное Совершенство.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Можно ли нанести Богу обиду?
Шри Чинмой: Знаете, когда вы наносите Богу обиду? Вы наносите Богу обиду в тот миг,
когда недооцениваете свои внутренние возможности. Вы наносите Богу обиду,
когда преувеличиваете свои внешние обязанности, которые взвалили на себя сами.
Вы наносите Ему глубокую обиду, когда носитесь с бесполезной мыслью о том,
что осознание Бога — не для вас.
Будьте уверены: в избранный Богом час Богоосознание станет самой несомненной реальностью,
величайшей достоверностью.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Чем способность видеть Бога отличается от осознания Бога?
Шри Чинмой: Между способностью видеть Бога и осознанием Бога существует огромная разница.
Когда мы видим Бога, мы можем видеть Его как человека или некий объект, или как что-то еще.
Но мы не воплощаем Его сознательно и непрерывно и не чувствуем, что Он всецело принадлежит нам.
Когда мы видим Бога, это будто видеть дерево. В это время мы осознанно не воплощаем сознания дерева.
А раз мы его не воплощаем, мы не можем его раскрыть или проявить.
Но когда мы что-то осознаем, тогда оно становится неотъемлемой частью нашей жизни.
Мы можем видеть цветок, но мы становимся на самом деле едиными с сознанием цветка, лишь осознав цветок.
Когда мы просто видим что-то, мы не можем считать это совершенно своим,
близким, и эта вещь тоже не может считать нас своими.
Видеть мы можем на физическом плане, а осознавать — на внутреннем плане.
Видение недолговременно, осознание же остается с нами.
Если мы что-то видим, видение может продлиться короткое время; но когда мы осознаем что-то,
это осознание длится вечно.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Каким Всевышний является вам?
Шри Чинмой: Обычно я вижу Всевышнего в форме золотого Существа,
самого просветленного и самого просветляющего Существа.
Когда мы здесь, на земле, говорим, что какой-то ребенок сказочно прекрасен, мы судим о его форме.
Но я хочу сказать, что Всевышний бесконечно прекраснее любого земного ребенка,
которого только можно увидеть. Вот таким я вижу Всевышнего, когда беседую с Ним.
Именно эту форму я люблю больше всего. В то же время мой Возлюбленный может быть и без формы.
Другие духовные Учителя предпочитают иные формы, и Всевышний является им в тех формах.
Так Он позволяет нам пользоваться Его Состраданием.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Каким вы воспринимаете Бога, когда говорите о встрече с Ним лицом к лицу?
Шри Чинмой: Бог обладает формой; Он не имеет формы. Он обладает атрибутами; Он не имеет атрибутов.
Если человеку хочется видеть Бога как бесконечный простор Света и Восторга,
Бог придет к этому человеку как бесконечный простор Света и Восторга.
Но если он хочет видеть Бога как ослепительно сияющее существо, исполненное ярчайшего света,
то Бог таким и придет к нему. Конечно, когда я говорю, что Бог принимает форму сияющего существа,
я сильно обедняю реальность. Он не просто сияющий;
Он такой, что я не могу описать вам этого человеческими словами.
Что касается меня, то я видел Бога и в том, и в другом виде — с формой и без формы.
Но когда я говорю о Боге, я говорю о Нем как о существе, потому что человеческому уму легче постичь
это представление. Когда говоришь, что существует форма, образ, людям это понятно.
Иначе Бог становится лишь неясной идеей. Если я скажу, что Бог — это Блаженство,
а ищущий не испытывал блаженства, то он безнадежно запутается.
Но если я скажу ищущему, что Бог — как человек, всемогущий Отец,
который может сказать то или сделать это, он сможет это воспринять и поверить в это.
Когда человек думает о каком-то существе, более великом, чем он сам,
он тут же представляет его себе подобным человеку.
Идею Бога гораздо легче воспринять через форму.
Но я никогда не скажу, что ошибаются те, кто желает увидеть Бога, не обладающего формой,
как бесконечный простор Света, Восторга, Энергии или Сознания.
Я просто чувствую, что другой способ проще.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Какова природа ваших отношений со Всевышним?
Шри Чинмой: Наши отношения — это отношения Отца и сына.
Из Своего бесконечного Сострадания Он зажег во мне пламя устремления.
Это пламя поднимается высоко, выше, к Высочайшему. Мое устремление несет бескорыстную любовь,
преданность и отречение.
В человеческой жизни чем лучше кого-то знаешь, тем меньше уважаешь,
но в духовной жизни близкие отношения между ищущим и Всевышним Кормчим лишь увеличивают интенсивность
и возможности. Близкие отношения не могут ослабить нежность, любовь и заботу,
потоком текущие между ищущим и Всевышним. Напротив, близость только усиливает эти качества.
Когда я имею дело с личностным аспектом Всевышнего, Он усиливает мою любовь, преданность и отречение.
Он позволяет мне осознать то, кем Он вечно является.
Чем ближе мы становимся с Ним, тем сильнее крепнет наше единство, наше вечно осуществляющее единство с Ним.
Личностный аспект не может создать проблем для настоящего ищущего.
Когда сближаются два человека, это зачастую длится недолго, потому что они видят друг у друга слабости.
Но личностный аспект Всевышнего знает, каковы мы. Он не считает нас несовершенными;
Он видит нас как бесконечное расширение Себя Самого.
Он не ищет в нас недостатков ни на физическом плане, ни на психическом плане.
Именно Он несет нас к вечно превосходящему себя Совершенству.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Существуют разные пути приближения к Богу.
Если один человек обладает тремя видами качеств, не будет ли это препятствовать его прогрессу?
Шри Чинмой: Это поможет, а вовсе не будет препятствовать.
Но вам нужно придавать больше важности одному конкретному пути, который больше всего
вдохновляет ваше существо.
Например, отношение служения, отношение преданности и отношение стремления к знаниям
вместе взятые помогут совершать гармоничный прогресс.
Но в определенный момент жизни вам придется выбрать то, что вдохновляет вас больше всего.
У каждой души есть свой собственный путь продвижения.
Здесь, на земле, мы чувствуем вдохновение совершать прогресс согласно склонностям своей души.
Если вы принимаете все пути, это большая помощь, но в то же время нужно избрать путь своей души,
тот путь, который дает наибольшее осуществление согласно вашему глубочайшему устремлению.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Как можно достичь Бога за одну жизнь?
Шри Чинмой: Давайте вместо слова «достичь» употребим слово «осознать».
Когда мы говорим «достигать», нам кажется, что нужно прибыть к определенному месту.
Сейчас вы сидите вон там, но если вам захочется добраться до меня,
то вам придется двигаться ко мне — пешком, прыгая или летая.
Но когда мы употребляем слово «осознавать», разделения нет.
Где Бог? Бог глубоко внутри нас. Но осознание Бога за одну жизнь, за такой короткий промежуток времени,
с помощью личных усилий человека — это почти невозможно.
Однако если ищущий, прилагая личные усилия, обладает также абсолютным устремлением,
целенаправленным посвящением, если он получает благословения,
милость и заботу великого духовного Учителя, который представляет Бога для своих учеников,
и если его духовный Учитель заверил его в этом, то он может осознать Бога за одну жизнь.
Если у человека нет полностью осознавшего Бога Учителя, Гуру,
но он обладает очень интенсивным устремлением, то Милость Бога изливается на него,
и Сам Бог исполняет роль учителя-человека, то есть, духовного Учителя.
Если Бог видит, что определенный устремленный абсолютно искренен и заслуживает самоосознания в этой жизни,
то, как я сказал, Бог исполняет роль гуру-человека.
В других случаях именно духовный Учитель становится кормчим и перевозит вас через океан невежества к Свету,
Мудрости, Покою, Блаженству и Изобилию.
У вас есть Гуру, так что ваша проблема решена, а устремление у вас очень интенсивное.
Я говорю из самой глубины своего сердца, что этот ваш Гуру никогда вас не подведет.
Вы всегда будете в сокровенных глубинах его сердца.
Он отнесет вас, он доставит вас к Золотому Берегу Запредельного
ВЕГЕТАРИАНСТВО
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Вы вегетарианец?
Шри Чинмой: Я вегетарианец. Я прекратил есть мясо и рыбу, когда мне было двенадцать лет, — в том возрасте,
когда я серьезно погрузился в духовную жизнь.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Какую роль в вашем учении играет вегетарианская диета?
Шри Чинмой: В моем учении вегетарианская диета играет очень важную роль.
В том, чтобы стать чистым, вегетарианская диета оказывает нам значительную помощь.
Чистота исключительно важна в духовной жизни. Этой чистоты мы должны добиться в физическом,
в витале и в уме.
Когда мы едим мясо, рыбу и так далее, в нас проникает агрессивное, животное сознание.
Наши нервы приходят в возбужденное состояние; мы неосознанно становимся беспокойными и агрессивными.
С другой стороны, кроткие качества растительной пищи помогают нам добиться таких качеств,
как нежность, мягкость, простота и чистота как во внутренней жизни, так и во внешней жизни.
Однако, если вы спросите меня, можно ли осознать Бога, строго придерживаясь вегетарианской диеты,
то я скажу — нет, определенно нет.
На земле существуют многие миллионы людей, строго соблюдающих вегетарианскую диету,
но я не думаю, что на земле есть миллионы осознавших Бога душ. Чтобы осознать Бога, нужно устремление.
Но, отвечая на ваш вопрос, я хочу сказать, что всегда рекомендуется,
если это возможно, придерживаться вегетарианской диеты, чтобы продолжать свой прогресс
во внутренней дисциплине, чтобы человек чувствовал, что даже тело может своей чистотой
помочь его внутреннему устремлению стать более интенсивным и более одухотворенным.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Как вы считаете, важно ли устремленному придерживаться вегетарианской диеты?
Шри Чинмой: Ответ будет — и да, и нет. Это зависит от конкретного устремленного.
Всем нам известно, что мы пришли из животного царства. Мы верим в реинкарнацию.
Так что когда-то все мы были животными. Теперь мы пришли в мир людей.
Мы совершаем прогресс и развиваемся, и все мы осознаем Бога благодаря своему устремлению.
Устремленному рекомендуется быть вегетарианцем именно потому, что, когда он ест мясо,
в него проникают агрессивные качества животных. Мы стараемся жить жизнью мира и спокойствия.
Если мы искренне хотим такой жизни, то с нашей стороны будет глупо употреблять в пищу то,
что уменьшит наш мир и спокойствие и встанет на пути медитации, концентрации и т.д.
Так что всегда целесообразно быть вегетарианцем.
С другой стороны, есть такие части света, где царит исключительный холод,
и там невозможно жить на одних овощах. Там можно выжить, только если есть мясо.
Или есть некоторые искренние ищущие, организм которых физически очень слаб.
Например, детям, которые сильно болеют, на короткое время необходимо мясо, чтобы восстановить силы.
Или, например, есть люди, которые с детства ели мясо, и теперь у них выработалась такая привычка,
— можно сказать, дурная привычка, — что без мяса они не могут прожить и дня. Что поделаешь?
С одной стороны, у них есть искреннее устремление, подлинное устремление, но, с другой стороны,
их тело протестует. В таких редких случаях, я чувствую, им надо есть мясо.
Но, как общее правило, всегда целесообразно быть вегетарианцем,
потому что мы стараемся избавиться от животных качеств и склонностей своей природы.
Уже когда мы погружаемся внутрь, мы видим, что в нашей природе есть два различных качества или свойства
— божественное и небожественное.
Небожественное — это животное в нас, и животное внутри нас всегда будет агрессивным и разрушительным.
Божественное в нас всегда будет прогрессивным и просветленным.
Если мы хотим шагать и мчаться к цели, то нужно распрощаться со своей животной жизнью.
А для этого нужно прекратить принимать в себя какие бы то ни было животные качества в форме мяса
или в любой другой форме.
Но говорить, что необходимо быть вегетарианцем, чтобы осознать Бога,
или что нельзя достичь осознания Бога, пока не станешь вегетарианцем, — это чистой воды глупость.
Многие люди ели мясо, но осознали Бога: Христос и Свами Вивекананда, если привести в пример лишь двоих.
Несколько месяцев тому назад один человек сказал мне, что перестал есть мясо,
чтобы обрести чистоту во всей ее полноте.
Но он к тому же чувствовал, что сможет осознать Бога, просто став вегетарианцем — что без медитации,
без концентрации, просто став вегетарианцем, он сможет достичь союза с Абсолютом.
Я сказал ему на это, что в Индии всем вдовам без исключения запрещено есть мясо.
В тот самый день, когда у них умирает муж, они должны прекратить есть мясо.
Так вот, несмотря на всю мою любовь и уважение к индийским вдовам,
я не думаю, что все они — осознавшие Бога души. Такое отношение к вегетарианству нелепо.
Нужно ко всему относиться разумно.
Но искреннему ищущему, конечно, рекомендуется быть вегетарианцем; это ему значительно поможет.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Я чувствую, что, когда я ем мясо, я не могу хорошо медитировать, я ощущаю беспокойство.
Но когда я не ем мяса, я чувствую себя очень слабым.
Шри Чинмой: Вы прекрасно знаете, что животные беспокойны, агрессивны, разрушительны и неразвиты.
Мы в какой-то степени преодолели животное сознание и вышли из животного царства.
Мы всего лишь на шаг опережаем их на лестнице эволюции, но различие между животным и человеком огромно.
Так вот, когда вы что-то едите, вы, естественно, усваиваете качества съеденного.
То, что есть у вас внутри, так или иначе неизбежно проявится внешне.
Когда вы едите мясо, немедленный результат этого — беспокойные, агрессивные и разрушительные побуждения
и мысли, а также понижение сознания.
Однако неверно то, что, если вы не будете есть мясо, вы лишитесь силы, здоровья и энергии.
На земле живут миллионы людей, которые не едят мяса, а физически они очень сильные и здоровые.
Вы, возможно, скажете, что у вас другое телосложение, но я хочу сказать, что в творении Бога есть нечто,
называемое внутренней пищей.
Что это за пища? Это Покой, Свет и Блаженство и все прочие божественные, осуществляющие качества.
Когда вы будете интенсивно устремляться, интенсивно медитировать,
вы сможете притянуть эту внутреннюю пищу в свое тело.
На то, чтобы в такой степени овладеть этим внутренним умением, может уйти много лет,
но тем временем постарайтесь погрузиться глубоко внутрь и понять,
что на самом деле придает вам больше всего сил. Я знаю людей, которые утверждали,
что именно мясо придает им сил, но когда они погружались глубоко внутрь, они обнаруживали,
что силы им придает именно их собственное мнение и представление о мясе.
ВЕРА
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Вера появляется спонтанно или благодаря усилиям?
Шри Чинмой: Вера появляется спонтанно. Вера появляется благодаря усилиям.
В духовной жизни искренний, продвинутый и отрекшийся перед Высшим ищущий может обрести
и обретет спонтанную веру. Вера благодаря личному усилию,
без божественной Милости и безоговорочной Защиты Бога, не может быть столь же эффективной,
как спонтанная вера. У нас есть два главных органа чувств — глаза и уши.
Чаще всего, если не всегда, наши глаза верят сами себе. Наши уши очень часто верят другим.
Таковы наши человеческие глаза и уши. Но божественный глаз, третий глаз,
верит только в видение Божественности, а божественное ухо верит только в истину реальности.
Когда мы слушаемся внутреннего приказа, когда мы способны превратиться в постоянное послушание
своему Внутреннему Кормчему, внутри и вовне мы чувствуем присутствие спонтанной веры.
Вера — это реальность нашего внутреннего послушания. Это божественная, спонтанная вера.
Вера благодаря усилиям — это ограниченное, дисциплинированное человеческое понимание.
Вера — это сила. Настоящий ищущий бесконечной Истины это знает.
Неискренний и неустремленный ищущий осознает ту истину, что вера есть сила,
но он не может выйти за пределы понимания или осознания; а искренний, подлинный,
преданный и отрекшийся ищущий знает, что вера — это динамичная сила, и эта сила всецело принадлежит ему.
Мы видим дерево. Дерево расцветает, и вскоре после этого мы видим плоды.
Цветы — это предвестники плодов. В духовной жизни вера — это цветок.
Вера — это божественный ангел, который проникает в нас как предвестник Господа Всевышнего.
Если у нас нет веры, ее можно развить. Как?
Это можно сделать, общаясь с искренними духовными людьми, которых Бог интересует больше,
чем удовольствия. Есть люди, которых интересует только Бог в людях,
и если мы будем общаться с такими людьми, мы сможем развивать веру.
Когда у нас будет вера, мы сможем разговаривать с Богом в Его Саду Света и Восторга.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Расскажите нам о вере.
Шри Чинмой: Прежде всего, вера — это не легковерие и не слепая вера.
Она не означает, что вы постоянно должны верить в невозможное. Нет, это не вера.
Вера — это спонтанное чувство. Ей не требуется человеческое обоснование.
Это око, видящее будущее, и оно всегда находится в гармонии с высшей Истиной.
Дверь веры всегда открыта для Истины запредельного, и благодаря вере мы превосходим себя.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Как можно укрепить внутреннюю веру в Бога, когда в повседневной жизни столько разочарований?
Шри Чинмой: Пожалуйста, отныне старайтесь чувствовать, что возле вас есть Некто,
ничего от вас не требующий, а просто желающий видеть в вас и вокруг вас радость.
Есть Некто, кому не нужно от вас ничего, кроме радости, внутренней и внешней радости.
Он хочет, чтобы вы всегда плавали в море радости и восторга.
Если вы будете пребывать в радости — я имею в виду не внешнюю радость, то есть посещение разных мест,
общение с людьми, покупку материальных вещей, — но если вы сможете испытывать настоящую радость,
если вы сможете чувствовать ее источник, то вы спонтанно обретете веру в Бога.
Когда мы тревожимся или чего-то боимся, мы тут же стараемся вызвать некую, придуманную нами самими,
веру в Бога. Это не подлинная вера. В моменты опасности мы повторяем: «Боже, спаси, спаси меня!»
Но мы повторяем это лишь для того, чтобы избежать опасности, чтобы спастись от угрозы.
Такая вера непродолжительна.
Спонтанная вера может появиться, когда мы обретем внутреннюю радость, внутреннее осуществление.
Все находится внутри человека — и его радость, и его осуществление.
Кто является обладателем этого внутреннего осуществления? Бог. Мы просто Его преданные инструменты.
Так что, когда спонтанная внутренняя радость становится неотъемлемой частью нашей жизни,
мы можем обрести веру в Бога, обладателя бесконечной Радости. Отныне старайтесь чувствовать свою
собственную внутреннюю радость.
Что касается внешних неприятностей, пожалуйста, старайтесь не смешивать их со своей внутренней радостью.
Отделяйте внутреннюю радость от внешних событий. Только тогда вы сможете укрепить свою веру в Бога.
ВЕЧНОСТЬ
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Не могли бы вы рассказать что-нибудь о вечности и вечной жизни?
Шри Чинмой: Будучи духовным человеком, я, основываясь на своем внутреннем осознании,
могу сказать, что душа не умирает. Мы знаем, что мы вечны. Мы пришли от Бога, мы пребываем в Боге,
мы превращаемся в Бога и готовимся осуществить Замыслы Бога.
Жизнь и смерть подобны двум комнатам; переход от жизни к смерти подобен переходу
из одной комнаты в другую. Сейчас я в своей гостиной.
Здесь я разговариваю с вами, медитирую с вами, смотрю на вас.
Здесь я должен показываться в своем физическом теле; мне нужно работать и проявлять активность,
находясь у всех на виду. А есть и другая комната, моя спальня. Там я отдыхаю, сплю.
Там мне не нужно никому показываться; я существую только для себя.
Мы приходим из бесконечной жизни, жизни божественной.
Эта бесконечная жизнь продолжается на земле короткий промежуток времени, скажем, пятьдесят-шестьдесят лет.
В это время внутри нас находится земная жизнь.
Но внутри этой земной, ограниченной жизни пребывает безграничная жизнь.
Через какое-то время эта жизнь снова уходит через коридор смерти на пять или десять,
или пятнадцать, или двадцать лет. Когда мы входим в этот коридор,
душа оставляет тело для короткого или продолжительного отдыха и возвращается в область душ.
Здесь, если человек был духовным, душа вновь обретет вечную жизнь, жизнь божественную,
которая существовала до рождения, которая существует между рождением и смертью,
которая существует в смерти и в то же самое время выходит за пределы смерти.
Сейчас, пока мы живем на земле, мы можем попасть в царство вечной Жизни благодаря своему устремлению
и медитации. Но просто входя в эту бесконечную Жизнь, мы еще не овладеваем ею;
нам нужно превратиться в нее сознательно. Когда мы вступаем в жизнь медитации,
мы должны в конечном счете стать неотъемлемой частью медитации.
И когда мы обретаем способность медитировать двадцать четыре часа в сутки,
мы начинаем постоянно вдыхать Жизнь, не имеющую конца.
В своем внутреннем сознании мы становимся едины с душой.
Когда мы живем в теле, смерть присутствует все время.
Как только в наш ум входит страх, мы тотчас же умираем.
Как только появляются какие-нибудь негативные силы, мы умираем. Сколько раз в день мы умираем!
Страх, сомнение и тревога постоянно убивают наше внутреннее существование.
Но когда мы живем в душе, не существует такого понятия, как смерть.
Есть просто постоянная эволюция нашего сознания, нашей устремленной жизни.
ВНУТРЕННИЙ ПОКОЙ
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Расскажите нам о внутреннем покое.
Шри Чинмой: Никакая плата не бывает слишком высокой за внутренний покой. Покой — это гармоничное управление жизнью. Он вибрирует от жизненной энергии. Это сила, которая легко превосходит все наше земное знание. И все же ее нельзя отделить от нашего земного существования. Если мы правильно откроем каналы внутри себя, этот покой можно будет ощутить здесь и сейчас.
Покой вечен. Никогда не поздно обрести покой. Время всегда будет подходящим для этого. Мы можем сделать свою жизнь поистине плодотворной, если не будем отрезаны от своего Источника — Покоя вечности. Самое большое несчастье, которое только может случиться с человеком, — это потеря внутреннего покоя. Никакая внешняя сила не может отобрать его у человека. Это его собственные мысли, собственные действия отнимают у него покой.
Наша самая надежная защита кроется не в наших материальных достижениях и ресурсах. Все сокровища мира — это ничто для нашей божественной души. Наша самая надежная защита кроется в общении нашей души с питающим все и осуществляющим все покоем. Наша душа живет в покое и ради покоя. Если мы будем вести жизнь покоя, мы будем вечно богаты и никогда не обеднеем. Безграничен наш внутренний покой; как безбрежное небо, он заключает в себе все.
Долго мы боролись, много мы страдали, далеко мы ушли в своем путешествии. Но лик покоя все еще скрыт от нас. Мы сможем отыскать его, если вереница наших желаний растворится в воле Господа Всевышнего.
Покой — это жизнь. Покой — это блаженство вечное. Тревоги — ментальные, витальные и физические — действительно существуют. Но именно нам решать, принимать ли их или отбрасывать. Конечно, они не являются неизбежными фактами жизни. Поскольку наш Всемогущий Отец — Сам Покой, покой является нашим общим наследством. Было бы огромной ошибкой прокладывать путь будущему сожалению, злоупотребляя и пренебрегая золотыми возможностями, которые нам предоставлены. Мы должны здесь и сейчас принять решение, что в своей повседневной деятельности будем душой и телом погружаться в море покоя. Ошибается тот, кто думает, что покой сам по себе войдет в его жизнь в конце жизненного путешествия. Надеяться достичь покоя без духовности и без медитации значит ожидать воды в пустыне.
Чтобы обрести покой ума, обязательна молитва. Молиться Богу о покое с полной концентрацией и искренностью преданности даже пять минут более важно, чем проводить долгие часы в беззаботной и поверхностной медитации.
Мы обретем покой лишь после того, как совершенно прекратим искать недостатки у других. Нам нужно чувствовать, что весь мир — это нечто совершенно родное нам. Когда мы видим ошибки других людей, мы погружаемся в их несовершенства. Это ни в малейшей степени не помогает нам. Довольно странно: чем глубже мы погружаемся, тем яснее нам становится, что несовершенства других — это наши собственные несовершенства, но в других телах и умах. А если мы будем думать о Боге, Его Сострадание и Его Божественность расширят наше внутреннее видение Истины. Мы должны прийти к тому, чтобы в полноте своего духовного осознания принять человечество как единую семью.
Нельзя позволять своему прошлому мучить нас и разрушать покой нашего сердца. Наши теперешние добрые и божественные поступки легко могут нейтрализовать наши прошлые дурные и небожественные поступки. Если у греха есть сила заставить нас плакать, то у медитации, несомненно, есть сила приносить нам радость, одаривать нас божественной мудростью.
Наш покой — внутри, и этот покой — основа нашей жизни. Так что давайте решим отныне наполнять свой ум и сердце слезами преданности — фундаментом покоя. Если фундамент будет крепким, то, какой бы высоты здание мы ни возвели, опасность никогда не будет нам угрожать. Ибо покой будет внизу, покой будет над нами, покой будет внутри, покой будет вокруг нас.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Как обрести непоколебимый внутренний покой?
Шри Чинмой: Мы сможем обрести непоколебимый внутренний покой, лишь когда почувствуем, что наш Всевышний Кормчий заключается во множестве как одно и в Одном как множество. Когда мы сознательно почувствуем эту истину в своей жизни, мы обретем непоколебимый покой во всем, что говорим, что делаем, что предлагаем и что получаем.
Тот день, когда я почувствую свое существование и свое просветляющее сердце в каждом, будет днем, когда я мгновенно стану одним во множестве. Когда я обрету или принесу Свыше покой, я мгновенно почувствую, что я — это множество, а не одно. Затем, когда я усвою покой, я увижу, что покой усвоили все мы. Тогда у меня возникнет сознательное чувство единства — единства во множестве и множества в единстве.
Покой приходит, а мы теряем его, потому что чувствуем, что не несем ответственности за человечество или не являемся неотъемлемой частью человечества. Нам нужно чувствовать, что Бог и человечество — как большое дерево. Бог — это дерево, а ветви — это Его проявление. Мы — ветви, и есть много других ветвей. Все эти ветви являются частью дерева, и они едины друг с другом и с деревом. Если мы сможем почувствовать, что мы связаны с Богом и с человечеством так же, как ветви связаны с другими ветвями и со всем деревом, мы непременно обретем непоколебимый покой.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Какие шаги может предпринять человек, чтобы обрести внутренний покой?
Шри Чинмой: На практическом уровне — ничего не ожидайте от других на физическом плане. Просто отдавайте, отдавайте и отдавайте, как мать, которая все отдает своему ребенку, зная, что ребенок ничего не может дать ей взамен. Ничего не ожидайте от мира; просто любите мир и предлагайте свои способности, свое внутреннее богатство, свою радость. Отдавайте миру все, что имеете, не ставя условий. Если вы будете чего-то ждать от мира, то будете чувствовать себя несчастными, потому что мир не понимает вас, миру нет до вас дела. Если вы сможете делать все, не ставя условий, то обретете покой ума. Это один способ.
Другой способ — медитировать на сердце, где живет постоянная радость, постоянная любовь. Тогда вы не будете стремиться получить признание от других людей. Вы будете все время зависеть от своего внутреннего Источника, где пребывают бесконечная Радость, бесконечная Любовь, бесконечный Покой. Лучше всего медитировать на сердце. Этот второй способ — самый эффективный.
ВОЛНЕНИЕ
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Я не знаю, что со мной произойдет в будущем, и очень волнуюсь о своей судьбе. Правильно ли это?
Шри Чинмой: Нет, нам не следует волноваться. Нужно безоговорочно верить в Бога, в нашего Внутреннего Кормчего или в нашего духовного Учителя. Нужно чувствовать, что Бог не только знает, что для нас лучше всего, но и сделает то, что для нас лучше всего. Мы волнуемся, потому что не знаем, что с нами случится завтра или даже через минуту. Нам кажется, что если мы не позаботимся о себе, то кто еще о нас позаботится? Но если мы сможем чувствовать, что есть некто, думающий о нас бесконечно больше, чем мы сами думаем о себе, и если мы сможем сознательно предложить Ему ответственность за себя со словами: «Я отдаю ответственность Тебе. Вечный Отец, Вечная Мать, я отдаю Тебе ответственность за то, что я делаю, за то, что я говорю, и за то, чем я становлюсь», — то наше прошлое, настоящее и будущее станут Его проблемой. Пока мы будем стараться сами нести ответственность за свою собственную жизнь, мы будем несчастными. Мы не сможем правильно использовать и двух минут из двадцати четырех часов. Но когда мы сможем чувствовать, что мы — сознательные инструменты Бога, а Он — Вершитель, мы не станем волноваться о своей судьбе; мы не станем бояться своей судьбы, ибо будем знать и чувствовать, что она во вселюбящих Руках Бога, который все сделает в нас, через нас и для нас.
Давайте сознательно предлагать Богу само свое существование — то, что у нас есть, и то, чем мы являемся. То, что у нас есть, — это стремление превратиться в самый образ Бога, в бесконечный Покой, Свет и Блаженство. А то, чем мы сейчас являемся, — это просто невежество, море невежества. Если мы сможем предложить Богу свой зов-устремление и свое море-невежество, то наша проблема будет решена. Мы не должны волноваться о своей судьбе, это совершенно не нужно. Благодаря своему отречению мы становимся неразделимо едиными с космической Волей Бога.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Как победить волнение?
Шри Чинмой: Намеренно игнорируйте его. Конечно же, у волнения тоже есть своя собственная гордость. Оно будет полностью игнорировать вас. Оно будет чувствовать, что приходить к вам и предлагать все свои проблемы и обязанности — ниже его достоинства. Отчего вы волнуетесь? Просто молитесь по утрам, концентрируйтесь днем, медитируйте вечером, созерцайте ночью. Вот и все! И о чудо — ваши волнения канули в забвение.
Отчего вы волнуетесь? Оглянитесь: видите — Бог смотрит на вас. Войдите в свой ум: видите — Бог преданно думает о вас. Войдите в свое сердце: видите — Бог весь для вас. Погрузитесь в свою душу: видите — Бог уже все сделал для вас.
ВОЛЯ БОГА
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Как узнать Волю Бога?
Шри Чинмой: Чтобы наверняка узнать Волю Бога, нужно очень одухотворенно медитировать и достичь своего высшего состояния сознания. Находясь в высшем состоянии сознания, мы увидим, что вышли далеко за пределы царства ума, и танец мысли совершенно прекратился.
Затем, если мы захотим узнать, пришла ли какая-либо идея или послание от Бога, ответ будет произнесен тихим, едва слышным голосом, или он появится в потоке света внутри нашего сердца, и мы сможем его прочитать.
Если, узнав Волю Бога, мы будем все еще находиться в своем высшем сознании, то это послание не выведет нас из душевного равновесия независимо от того, покажется ли оно нашему уму вдохновляющим или обескураживающим. Если мы будем в обычном сознании, у нас возникнут предвзятые идеи по поводу того, что желательно, а что нет. Если ответ будет гласить, что мы добьемся успеха, то мы будем счастливы, но если ум сочтет ответ отрицательным, мы будем чувствовать себя несчастными. Однако когда мы достигнем высокого уровня развития, то, даже если послание не покажется нам благоприятным, нас это не потревожит. Познав Волю Бога, мы можем сделать еще один шаг вперед и радостно принять ее.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Что вы имеете в виду, говоря: «Справедливость — это исполнение Воли Бога»?
Шри Чинмой: Рано утром, медитируя у себя в саду, Рамдас Катхия Баба увидел какого-то паренька.
— Что тебе нужно? — спросил он.
— Я пришел, чтобы нарвать листьев граната, — ответил тот. — Мой врач велел мне принести ему гранатовых листьев, и тогда он сможет меня вылечить.
— Нет, я не разрешаю тебе рвать здесь листья. Это моя собственность, — сказал Рамдас. — Пойди скажи своему доктору, чтобы он достал их где-нибудь еще.
Парень не мог поверить своим ушам.
— Ты же духовный Учитель! У тебя столько учеников. Ты должен быть щедрым, но не можешь расстаться с пучком листьев — с такой мелочью, как листья?
— Я не собираюсь выслушивать твои рассуждения, — сказал Рамдас. — Ну-ка, уходи отсюда. А если не уйдешь, я проломлю тебе голову своим посохом!
Парень до того разозлился, что готов был ударить Учителя палкой. Рамдас стал кричать, пока не сбежалось много народу.
— Этот парень хочет без разрешения украсть листья! — объяснил он.
— Да я спрашиваю у тебя разрешения! — воскликнул тот.
— Но я не даю тебе разрешения, — ответил Учитель.
Что могли поделать ученики? Они заставили парня уйти без гранатовых листьев.
После этого ученики сказали Учителю Рамдасу:
— Мы никогда не сможем тебя понять!
— Вы и не должны меня понимать, — сказал Рамдас. — Просто делайте то, чего я от вас хочу. Я хочу Света-справедливости.
— Нам никогда тебя не понять, — повторили ученики. — То тебе ничего не нужно — даже если к твоим ногам бросят все сокровища мира, ты и не взглянешь на них. А то ты поднимаешь крик из-за пучка листьев. Когда тебе дарят красивые подарки, ты, как ребенок, бежишь и рассказываешь нам, какие они прекрасные. На днях девушки из царской семьи прислали тебе шаль. Все видели, как ты ей обрадовался. Ты выбежал на рыночную площадь, крича всем и каждому: «Смотрите, смотрите, какая красивая шаль! А знаете, кто мне ее подарил? Девушки из царской семьи». То ты ведешь себя как невинный ребенок, то как жестокий человек.
— Не надо судить меня, — сказал Рамдас своим ученикам. — Вы никогда не сможете понять меня. Просто имейте веру в меня и делайте то, о чем я вас прошу. Только так вы сможете меня постичь.
Что такое справедливость? Справедливость — это исполнение Воли Бога. Воля Бога бесконечно выше того уровня ментального понимания, которого может достичь человек. Бог не связан никаким законом. Он хочет наслаждаться бесконечным в конечном. Он хочет принести свыше послание бессмертия в самое сердце смерти. Духовный Учитель — это представитель Бога. По Своей бесконечной Щедрости Бог даровал ему безграничный Покой, Свет и Блаженство. Учитель хочет поделиться этими дарами с целым миром.
Человеческий ум не знал, не мог знать, что этот парень принес очень сильные вибрации нечистоты, которые нарушили медитацию Рамдаса Катхия Бабы. Речь шла вовсе не о пучке гранатовых листьев. Если бы парень не принес нечистые вибрации и не нарушил покой Рамдаса своей нечистотой, Учитель, возможно, дал бы ему листья. Но у Учителя было полное право вышвырнуть парня, ибо воровство — это один вид невежества, а распространение нечистоты — другой. Почему духовный Учитель должен прощать два невежественных поступка?
ВЫБОР
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Учитель, ты говоришь, что существует один основной выбор, который можно сделать в жизни.
Что это за выбор?
Шри Чинмой: Именно от тебя зависит, думать ли о себе как о теле или как о душе. Если ты думаешь о себе как о теле и не устремляешься, тогда в духовной жизни ты уже мертв. Но если ты думаешь о себе как о душе, это значит, что ты уже развил внутреннюю связь с Богом.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Что именно нужно искать человеку, выбирающему Учителя?
Шри Чинмой: Внутреннее руководство и внешняя уверенность — вот что вам нужно; вам нужен человек, который вел бы вас и постоянно давал бы вам вдохновение, ободрение и устремление двигаться вперед в соответствии с высшим внутренним зовом вашей души. Неустанно продолжайте взывать об Учителе. Тогда завтра или через несколько дней вы найдете его. Не пропускайте ни одной возможности пойти увидеть духовных Учителей, когда они читают лекции и проводят медитации. Тот, кто принесет вам внутреннюю радость и удовлетворение, и есть ваш Учитель.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Вы имеете в виду, что радость — это самый важный фактор в выборе Гуру, или Учителя?
Шри Чинмой: Тот Гуру, который приносит вам безграничную радость, — это ваш Учитель. Скажем, по улице идут четыре человека, и вы видите всех четверых. Один из них сразу же привлекает ваше внимание, хотя вы не знаете почему. Ведь рядом с ним есть и другие люди, но ваша душа обладает внутренней связью именно с этим человеком. Точно так же вы можете прийти к духовному Учителю и, взглянув на него, почувствовать, что вы уже знали его прежде. Вы можете ощутить, как что-то изнутри говорит вам: «Я знаю этого человека». Вы можете почувствовать, что он вам исключительно близок, даже по внешним жестам. Вы можете почувствовать: «Это человек, который был мне очень близок, но я сейчас забыл его». Это связь между вашей душой и душой определенного Учителя. У каждого есть душа. Если вы сразу же получаете внутренний отклик от души Учителя, то можете не сомневаться, что вы предназначены для его пути. Если, увидев его, вы испытываете огромный трепет в своем внутреннем существе, то он тот, кто вам нужен.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Есть ли другие методы, которые могут помочь выбрать Гуру?
Шри Чинмой: Выбирая Гуру, вы можете попробовать сделать следующее. Напишите имена всех Учителей, с которыми вы встречались, о которых слышали или о которых узнавали из прочитанных вами книг. Там окажется шесть-семь имен. Затем возьмите имя первого духовного Учителя из списка и, повторяя его имя, положите правую руку на сердце. Старайтесь ощутить звук в сердце, повторяя имя семь раз. Идите по списку и, повторяя имя каждого Учителя, старайтесь чувствовать биение сердца. Если вы испытываете радость, восторг или экстаз, мгновенно ставьте Учителю оценку. Нужно почувствовать, какую радость вы испытываете от повторения его имени, а потом оценить ее по шкале.
Если, повторяя имя определенного Учителя, вы не получаете отклика, не получаете радости, вдохновения, то вы имеете полное право поставить ему ноль из ста. Если вы чувствуете огромный отклик от имени Учителя из списка, если все ваше существо трепещет, если самое его имя вызывает у вас чувство огромного восторга, охватывающего вас с головы до ног, тогда вы непременно поставите ему девяносто девять или даже сто из ста.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Мы позволяем своему сердцу сделать выбор!
Шри Чинмой: Да, тогда вы, без сомнения, будете знать, что это ваш Учитель. Он предназначен для вас, а вы предназначены для него. Если он находится не рядом с вами, а в Индии или где-то еще, то вам надо поехать туда или, если этому суждено случиться, обстоятельства приведут вашего Учителя сюда. Если вам суждено быть учеником определенного Учителя, Бог, несомненно, приведет вас к нему или приведет его к вам.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Разве не судьба или предопределение выбирает вам учеников?
Шри Чинмой: Кому суждено быть моим учеником, тот рано или поздно станет моим учеником. Тот, кто не предназначен для меня, может полгода ходить ко мне, но ничего во мне не увидеть. Я не могу его винить, потому что я не предназначен для него. Так что если вы ничего во мне не видите или не чувствуете, что этот путь предназначен для вас, пожалуйста, не расстраивайтесь. Есть много путей, из которых вы можете выбрать.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: А что вы скажете о тех преданных, которые решили остаться с вами?
Шри Чинмой: Те, кто стали моими учениками, что-то видят во мне, поэтому они остаются со мной. Они поступают правильно для себя. Если вы не обнаружите здесь того, что хотите, вы должны искать в другом месте. Я не отказываю вам — вовсе нет. Но я чувствую, что вы зря теряете свое драгоценное время.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Имеет ли для вас какое-нибудь значение, выбирает ли преданный вас своим Учителем или нет?
Шри Чинмой: Кто бы ни был вашим Учителем, я хочу, чтобы вы осознали Бога. Это принесет мне величайшую радость. Важно не то, кто вас ведет, а куда вы идете: остаетесь ли вы в невежестве или вступаете в море Света. Когда я вижу, как устремленный плавает в море Света, это приносит мне величайшую радость. Меня радует не то, кто его привел, а сам факт того, что он здесь, в море Света.
ГОРДОСТЬ
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Пожалуйста, расскажите нам о человеческой гордости и божественной гордости.
Шри Чинмой: Моя человеческая гордость чувствует, что я могу все. Моя божественная гордость, гордость, которая вручила себя Воле Бога, знает, что я могу все, лишь когда Всевышний вдохновляет и направляет меня, и помогает мне.
Моя человеческая гордость хочет, чтобы мир понял меня, мою любовь, мою помощь и мою жертвенность. Моя божественная гордость — чувство единства со всем в Боге — не желает, чтобы мир понимал мою бескорыстную деятельность. Она чувствует, что если Бог понимает меня и знает мои побуждения, то большей награды и быть не может.
Моя человеческая гордость пьет кипяток жизни — страдания, сражения и сомнения — без ложки. И из-за этого у меня сильно обожжен язык. Моя божественная гордость пьет тот же кипяток — нет, бесконечно больше кипятка, — но пользуется для питья ложечкой, и я не страдаю. Эта ложка — ложка освобождения, сбросившего оковы невежества.
Моя человеческая гордость о многом боится говорить и стыдится многое делать. Моя божественная гордость ничего не боится говорить и ничего не стыдится делать, ибо она знает, что Бог — это одновременно и Действующий, и действие. Кого мне бояться? Чего мне стыдиться?
Моя человеческая гордость крушит человечество обретенной у человека силой. Моя божественная гордость освобождает человечество данной Богом силой.
Когда я говорю, что Бог принадлежит мне и я могу использовать Его по своему усмотрению, я укрываю в себе свою человеческую гордость. Но когда я говорю, что я принадлежу Богу и само мое существование — для того, чтобы исполнять Его Повеления и быть у Его Стоп, я ращу в себе божественную гордость.
Моей человеческой гордости материальный мир говорит: «Либо мы добьемся успеха, либо потерпим неудачу и погибнем». Моей божественной гордости духовный мир говорит: «Вместе мы будем прилагать усилия и вместе добьемся успеха».
ГРЕХ
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Что для вас означает грех?
Шри Чинмой: По-моему, грех — это своего рода несовершенство или невежество. Это не обязательно что-то очень плохое, безобразное или неприятное. В процессе эволюции мы стремимся к совершенству, но пока что большинство людей все еще наслаждаются удовольствиями невежества и потакания самим себе. Пока вы пребываете в невежестве, вы будете поступать неправильно, будете совершать грехи. Но не нужно чувствовать, что вы совсем пропали или утонули во тьме. Вы просто совершаете прогресс от меньшего Света к большему Свету и в конечном счете к освобождению от греха несовершенства и невежества.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Как освободиться от греха? Происходит ли освобождение внезапно?
Шри Чинмой: От греха можно освободиться, лишь постоянно призывая Милость Бога. Милость Бога всегда нисходит широким и могучим потоком, но большинство людей не пытаются ее обрести. Если человек хочет освободиться от невежества и взывает о том, чтобы на него пролился дождь Сострадания Бога, то он, несомненно, освободится от силков греха-невежества. Но это освобождение наступает постепенно, по мере того как ищущий становится более просветленным. Не следует ожидать внезапных и чудесных мгновенных преображений, хотя время от времени случается и такое.
ГУРУ/МАСТЕР/УЧИТЕЛЬ
Необходимость Гуру (Необходимость Духовного учителя)
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Вы считаете, что устремленному нужен живущий на земле Гуру, чтобы достичь осознания?
Шри Чинмой: Если быть с вами совсем откровенным, то, чтобы осознать Бога, необходимость в живущем на земле Гуру не является абсолютно непременным условием. У первого человека, осознавшего Бога на земле, у самой первой достигшей осознания души не было Гуру в образе человека. У того бедняги, который первым осознал Бога, Учителем был только Бог.
Если у вас есть Гуру, это ускоряет ваш внутренний духовный прогресс. Гуру — это личный наставник. В каждое мгновение вашего жизненного путешествия невежество старается подвергнуть вас испытанию, старается проверять и мучить вас, но этот личный наставник научит вас тому, как сдать экзамен. Если у вас есть личный наставник, вы знаете, как сильно он вам поможет, чтобы вы смогли сдать экзамен. Более того, если вы обретете Гуру, то, поскольку вы обрели его и поскольку находитесь в его лодке, он отвезет вас к Золотому Берегу. Вам не придется трудиться столь же усердно, как вам пришлось бы, если бы у вас не было Гуру.
Ученик может прийти к Гуру в любое время, в любой час дня или ночи, в страдании или радости. Для искреннего ученика необходимость Гуру, несомненно, чрезвычайно важна. Но в то же время это не является непременным условием. Однако если у человека хватает мудрости, чтобы захотеть бежать к цели, а не спотыкаться или просто идти, то тогда, естественно, помощь Гуру будет значительной.
К тому же настоящий ученик чувствует, что Гуру и ученик не являются двумя совершенно разными существами. То есть он не считает, что Гуру находится на вершине дерева, а он — у подножия дерева, что он постоянно омывает стопы Гуру. Нет, он чувствует, что Гуру — это его собственная высшая часть. Если у него есть стопы, то есть также и голова. Он чувствует, что он и Гуру — единое целое. Гуру — это его собственная высшая и наиболее развитая часть. Поэтому ему совсем не трудно подчинить свою более низкую часть своей высшей части. Предложить свое самое низкое своему наивысшему не будет ниже его достоинства, потому что он знает, что и наивысшее, и самое низкое принадлежит ему.
Возвращаясь к вашему вопросу о потребности в Учителе. Нелепо считать, что для всего прочего в жизни нам нужен учитель, а для Богоосознания — нет. С другой стороны, Бог есть в каждом. Если вам кажется, что человеческая помощь вам не нужна, то вы совершенно вольны добиваться всего в одиночку. Зачем ходить в университет, когда можно учиться и дома? Человек не обязан ходить в университет, но он считает, что там он получит образование от квалифицированных преподавателей. Если вы хотите совершать в духовной жизни быстрый, более быстрый и наибыстрейший прогресс, то я должен сказать, что иметь Гуру — это почти непременное условие.
-----------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Вы говорили о Гуру как о человеке, который помогает найти короткий путь в достижении осознания.
Мне трудно направлять себя в этом поиске. Не могли бы вы дать мне совет или как-то помочь мне направить
мою энергию к Богоосознанию?
Шри Чинмой: Для начала я хотел бы, чтобы вы прочитали несколько духовных книг. Пока что не думайте об осознании, освобождении или спасении. Если быть с вами совершенно откровенным, те, кто с самого начала своего путешествия рассуждают о самоосознании, освобождении, преобразовании, просто все время дурачат себя. Пожалуйста, не думайте, что я вас критикую или обвиняю, но я хочу сказать, что это высокие слова. Некоторые духовные Учителя говорят, что поначалу вообще не стоит произносить этих слов — «осознание», «обожествление» и т.п. Все это высокие, высокие слова. Их можно будет употреблять, лишь когда человек окажется на пороге подлинного освобождения или когда он значительно продвинется в духовной жизни. Иначе происходит так, что люди, только-только вступающие в духовную жизнь, не изучившие даже азов духовной жизни, говорят: «Я хочу Богоосознания, я хочу освобождения». Я очень часто слышу это от людей, и это так меня огорчает. Они хотят получить плод с самой высокой ветки, даже не начав по-настоящему подниматься на дерево.
Пожалуйста, вставайте на духовный путь и изучайте азы внутренней жизни. Для этого нужна дисциплина. Как вы ежедневно выполняете упражнения для развития мускулатуры, точно так же вы непременно должны регулярно медитировать по пять-десять минут, по своим возможностям и в соответствии с указаниями, которые дает вам Учитель. Вы должны чувствовать, что нужно кормить ребенка внутри себя. Когда ребенок плачет, мать тут же бежит кормить ребенка. Точно так же, внутри каждого из нас есть божественное дитя, душа. Этой душе нужно давать пищу, если мы хотим духовного осуществления, если мы хотим проявления Бога здесь, на земле. Если мы кормим свое внешнее тело трижды в день, то будет только разумно, если мы станем давать пищу внутреннему ребенку у нас внутри, по меньшей мере, один раз в день. Если мы будем питать его, мы в конце концов почувствуем Божественное и осознаем Бога.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Зачем нужен Учитель или Гуру? Это так важно — иметь Учителя, когда следуешь духовному пути?
Шри Чинмой: В этом мире ничего нельзя сделать без помощи учителя. Учитель может понадобиться на секунду или на год, или на многие годы. Если мне хочется учиться музыке, то поначалу мне нужно ходить к музыканту. Если мне захочется научиться танцевать, я пойду к танцовщику. Если мне захочется обучаться наукам, мне нужно пойти к ученому. Чтобы научиться чему-либо в этом мире, поначалу нужен учитель. И вы думаете, что нам не нужен учитель в помощь в нашей внутренней, духовной жизни?
Душа входит в человеческую оболочку, человеческое тело, а потом человек растет и проживает первый год своей жизни, второй год, третий год и так далее. Чем все эти годы заняты родители? Они учат его говорить, есть, одеваться, правильно вести себя. Он всему учится у родителей. Родители играют важную роль в годы формирования личности ребенка.
Точно так же и в духовной жизни — духовный Учитель должен научить ученика молиться, медитировать, концентрироваться. Затем, когда ученик научится и сможет погружаться глубоко внутрь, он будет делать все это самостоятельно.
В данный момент я нахожусь здесь, в Пуэрто-Рико. Я знаю, что существует Нью-Йорк и что мне нужно вернуться в Нью-Йорк. Что мне нужно, чтобы попасть туда? Самолет и летчик. Хотя я знаю, что Нью-Йорк существует, я не могу попасть туда сам. Мне нужна помощь. Точно так же все мы знаем, что существует Бог. Вы хотите достичь Бога, но кто-то должен вам помочь. Как самолет доставляет меня в Нью-Йорк, так кто-то должен доставить вас в Сознание Бога, которое заключено глубоко внутри вас. Кто-то должен показать вам путь, чтобы дать вам возможность войти в вашу собственную божественность, в Бога. Так что вот вам ответ: вначале нужен Учитель.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Мне кажется, чтобы следовать вашему пути, вашему учению, требуются определенные силы,
определенное желание. А как же быть абсолютному новичку на пути?
Иногда просто не можешь найти достаточно сил!
Шри Чинмой: Вы правы. Чтобы следовать не только моему пути, но и любому духовному пути, нужно обладать определенной духовной силой и устремлением. Но если человек станет ждать, когда у него появится эта динамичная и духовная сила, то он никогда не начнет своего путешествия. Так что если вы по-настоящему хотите духовной жизни, то просто погружайтесь во внутреннюю жизнь. Не оглядывайтесь и не смотрите по сторонам. Смотрите вперед и прыгайте в море духовности. Начинайте прямо оттуда, где вы находитесь. Если ваша сила ограниченна, если ваше устремление незначительно, то погружайтесь глубоко внутрь. Вы доберетесь до внутреннего родника, источника устремления.
Нельзя в мгновение ока стать миллионером. Придется начать с пенни. Точно так же, если у вас мало устремления, то, если вас действительно влечет к Богу, начинайте с повторения имени Бога раз в день, рано утром. Постепенно вы сможете преобразовать весь день в повторение имени Бога и совершить настоящий прогресс на пути к самооткрытию. Если вы искренне взываете к Богу, то можете начинать свое духовное путешествие независимо от того, кем вы являетесь и чем обладаете.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Как узнать осознавшего Бога духовного Учителя?
Шри Чинмой: Когда вы находитесь в присутствии осознавшего Бога Учителя, вы непременно, сознательно или неосознанно, ощутите Покой, Свет, Блаженство, Силу, потому что Учитель по своей природе излучает их. Он не рисуется; это происходит спонтанно, так же, как цветок по своей природе издает благоухание. Вы каждый день вступаете в контакт с тысячами людей, но такого не испытываете ни от одного из них.
Внешнее тело Учителя может быть очень некрасивым, но в его глазах вы увидите все божественные качества. А если его глаза закрыты, то внешне вы, возможно, ничего не заметите, но глубоко внутри себя вы испытаете внутреннюю радость, которой не испытывали никогда прежде. Вы и раньше испытывали радость, это верно, но тот внутренний трепет, который появится у вас в момент, когда вы впервые предстанете перед настоящим духовным Учителем, невозможно описать. А если этот Учитель — ваш собственный Учитель, то радость будет бесконечно сильнее.
Если вы обладаете устремлением, вы непременно почувствуете в духовном Учителе всевозможные божественные качества. В противном случае вы можете сидеть перед духовным Учителем, разговаривать с ним, поддерживать с ним близкую дружбу, но ничего не получите. Именно устремление позволяет вам воспринимать все божественные качества Учителя. Если у вас нет устремления, то, чем бы ни обладал Учитель, он не сможет дать это вам.
Кроме того, когда вы разговариваете с настоящим Учителем, вперед должна выйти ваша искренность. Это не значит, что вы будете всегда проявлять искренность. Возможно, вы будете говорить неправду, несмотря на то, что искренность заставляет, вынуждает вас говорить правду. Но когда вы с духовным Учителем, вам, по крайней мере, хочется быть искренним, несмотря на то, что может появиться неискренность и начать сражаться с вами, и иногда мешать вам.
Когда вы находитесь рядом с Учителем, достигшим осознания, вы непременно почувствуете, что Учитель понимает вас; и он не только понимает вас, но и обладает способностью утешить вас и помочь в разрешении ваших проблем. Некоторые люди чувствуют, что никто на свете их не понимает. Но если им повезет и они найдут такого человека, который их поймет, они осознают, что этот человек все равно не сможет разрешить их проблем, потому что не обладает внутренним Светом, внутренней Мудростью, внутренней Силой. Духовный Учитель не только понимает ваши проблемы, но и обладает бесконечной способностью помогать вам.
Когда вы предстанете перед Учителем, вы почувствуете, что он неотделим от вашей внутренней и внешней жизни. Вы почувствуете, что он — высшая часть вас, и захотите слиться с ним. Вы захотите стать совершенной частью его высшего осознания, ибо духовный Учитель в бесконечной мере обладает всеми божественными качествами, ради которых вы устремляетесь, — Светом, Радостью, Покоем, Силой.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Как найти Гуру, и как узнать, что совершаешь правильный выбор?
Шри Чинмой: Это не вопрос того, чтобы знать. Это вопрос того, чтобы чувствовать. Пожалуйста, погрузитесь глубоко внутрь, проливайте горькие слезы и молите Бога: «Я напрасно прожил жизнь, всю свою жизнь; теперь Ты должен мне сказать, дано ли мне обрести Гуру». Тогда Бог скажет: «Да, дано». Ты спросишь Бога: «Кто мой Гуру? Умоляю Тебя, скажи мне». Если ты будешь совершенно искренен, то Бог сразу же ответит на твою молитву. Когда дитя горько плачет перед матерью, то сколько времени она сможет — если она настоящая мать — отказывать ему в том, чего он хочет? Ты — дитя Всевышнего. Если ты будешь взывать искренне, то вопрос разрешится за несколько часов или дней. Всевышний быстро даст тебе почувствовать, какой тебе предназначен Учитель.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Есть ли разница между осознанием одного Учителя и осознанием другого?
Шри Чинмой: Не все Учителя находятся на одном уровне. Достигший полного осознания Учитель — это тот, кто постоянно един с Сознанием Бога, постоянно осознает свое единство с Богом. Кроме того, есть Учителя, достигшие осознания наполовину или частично. Несколько часов в день во время медитации они находятся в единстве с Богом, а остальное время они подобны обычным людям. Единство этих Учителей с Богом зависит от того, какого осознания они достигли.
Богоосознание — как дерево. Можно прибежать и коснуться дерева осознания, и сказать: «Я осознал Бога». Но это осознание — лишь прикосновение к подножию дерева. Человек очень счастлив, коснувшись подножия дерева, ибо он увидел плоды, листья и ветви; он может их потрогать, подержать, ощутить, и он знает, что достиг своей цели. Но другой человек скажет: «Нет, я не удовлетворен. Я хочу немного подняться и посидеть на ветке. Тогда я почувствую, что достиг своей цели». Он поднимается выше, поэтому, естественно, его осознание выше. Далее, найдется и такой человек, который поднимется на самую высокую ветку и отведает восхитительный плод, растущий там. Его осознание будет еще выше. Он не только увидел Высочайшее и прикоснулся к нему, но и на самом деле поднялся к Высочайшему. Но он не собирается спускаться, потому что ему кажется, что как только он спустится, он снова станет обычным человеком и попадется в ловушку невежественного мира. Ему кажется, что если он спустится, то не сможет снова подняться.
Но есть еще один тип достигшей осознания души, которая не только поднимается к Высочайшему за осознанием, но и приносит вниз плоды дерева для мира. Такой человек возвращается в мир ради проявления. Он говорит: «Мне не достаточно того, что я могу сидеть на верхушке дерева. Не в этом моя цель. Тем, что я получил, я хочу поделиться с человечеством». Он обладает способностью подниматься и спускаться по своему желанию. Спускаясь, он приносит свыше Сострадание, Покой, Свет и Блаженство. А поднимаясь, он берет с собой человечество. Он сажает себе на плечи несколько человек и вновь поднимается ввысь. Он оставляет там, наверху, эти души и спускается снова, чтобы на плечах поднять еще нескольких. Его способности бесконечно больше, чем способности того человека, который приходит и лишь касается дерева. Осознание этой души наиболее полное.
В Индии было немало духовных Учителей, достигших частичного осознания. Они прикоснулись к подножию дерева, но не поднялись до верхней ветви. Устремленные считают их великими, но если сравнить их уровень с уровнем Шри Кришны или Христа, или Будды, придется сказать, что те, кто просто коснулись подножия дерева, достигли лишь частичного осознания.
Если индус коснется хотя бы капли воды из Ганга, он испытает ощущение чистоты. Но если человек может переплыть Ганг, он, конечно же, будет сильнее убежден в том, что очистилось все его тело. Если говорить об осознании, то человек тоже может удовлетвориться каплей нектара, а может и сказать: «Нет, мне нужен безграничный океан». А другой человек может сказать: «Этот бесконечный нектар — не только для меня, он для всех. Я хочу поделиться им с другими». Осознание человека, который на самом деле обладает способностью поделиться своим высочайшим осознанием с другими, несомненно, превосходит осознание двух других.
Шри Рамакришна говорил о дживакоти и ишваракоти. Дживакоти — это тот, кто осознал Бога, но не хочет вновь вступать на поле проявления. Человек, у которого есть плот, крошечная лодочка, может переплыть океан невежества сам, но он не сможет перевезти других. Но ишваракоти, у которого есть большой корабль, может принять сотни и тысячи человеческих душ и перевезти их через море невежества. Он снова и снова приходит в мир, чтобы освобождать человечество.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Духовные Гуру передают всю свою силу одному духовному наследнику?
Шри Чинмой: Это не совсем так. Если это действительно великий духовный Гуру и он обладает реальной силой, то вполне возможно, что его сила будет отдана духовному наследнику. У Шри Рамакришны был духовный наследник — Вивекананда. Но в то же время у него было еще несколько духовно великих учеников. Несомненно, одним из них был Брахмананда. Можно так сказать, что у Учителя может быть один главный ученик, но нельзя сказать, что он отдает всю свою духовную Силу, весь свой Свет этому одному человеку, а другие почти ничего не получают. Это не так. Когда Учитель осознает Бога, он для своих собственных учеников представляет Божественное. Именно потому, что он представляет Божественное, его духовная Сила, Знания, Покой, Свет и Восторг неограниченны. Каждый ученик может получить бесконечный Свет, Восторг, Покой и Силу. «Если из бесконечности вычесть бесконечность, бесконечность остается». Вот чему учат нас Упанишады.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: То есть вы имеете в виду, что каждому ученику дается в меру его или ее способности воспринимать?
Шри Чинмой: Да, один ученик может исполнять роль лидера и считаться духовным наследником Учителя, но духовные силы и достижения Учителя даются каждому ученику по его способности и восприимчивости. Учитель может сделать одного ученика лидером, как Шри Рамакришна Вивекананду. Все не могут быть лидерами. Но даже лидер получит от Учителя по своей духовной способности и восприимчивости. Есть много искренних учеников, не обладающих лидерскими способностями, но в то же время они очень искренне устремляются. Если они искренни, они тоже могут получить все что угодно.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Как преданный может узнать, что он близок и дорог Гуру?
Шри Чинмой: Как только ученик почувствует, что предложил Учителю все — свою внешнюю и свою внутреннюю жизнь, — он может ощутить, что он самый дорогой и близкий. Если он живет только потому, что Гуру хочет, чтобы он жил, если он живет ради Гуру, ради Божественного, он, несомненно, будет чувствовать, что он очень дорог Учителю.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Но откуда преданный узнает, что это чувство истинно?
Шри Чинмой: Если его чувство будет абсолютно подлинным, никому не придется убеждать его в этом. Никому не нужно будет даже говорить ему об этом. Если ученик может совершать постоянное, радостное и безусловное отречение перед Богом, то он или она будут самыми дорогими учениками Учителя. У абсолютного отречения перед Волей Абсолюта в духовной жизни равных нет.
В то мгновение, когда вы почувствуете, что нуждаетесь в Учителе, а он нуждается в вас, в мгновение, когда вы ощутите Учителя внутри себя, перед собой и вокруг себя, для вас больше не будет существовать смерти. Когда Учитель исчезает из вашего ума, когда его нет внутри вашего сердца, когда вам кажется, что Учителя нет рядом с вами, тогда смерть для вас существует. А иначе — где же смерть? Это физическое тело может оставить землю, но душа, являющаяся сознательной частью Бога, останется сознательно в Боге и для Бога во веки веков.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Почему духовные Учителя болеют, ведь они находятся в контакте с Богом?
Шри Чинмой: Очень часто духовные личности умирают от так называемых смертельных болезней. Но ответственность за это лежит не на бедных Учителях. Происходит вот что: Учитель отождествляется с учениками; его любовь и нежность к своим ученикам бесконечны. И он старается принять несовершенства учеников в себя и растворить их. Так бывает у матери и сына. Когда мать видит, что ее дитя страдает, она говорит: «Отдай мне свое страдание!» Нельзя говорить, что Гуру несовершенен, потому что он страдает. Нет, он страдает ради своих духовных детей. Они сделали что-то плохое, а он по своей доброте и из сострадания забирает в себя это несовершенство. Есть разные причины, почему заболевают духовные Учителя.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Именно это случилось с Шри Рамакришной?
Шри Чинмой: Да, Шри Рамакришна забирал несовершенства всех своих учеников. Потом он их исцелял, он их спасал. Поэтому он заболел раком и умер. Из любви, чувства близости и единства он принимал их несовершенства на себя. Для матери жертвовать своей жизнью ради спасения ребенка — обычное дело. А отношения между Гуру и учеником бесконечно более близкие, чем отношения между матерью и сыном. В этой жизни у вас есть сын, но вы не знаете — может быть, в следующей жизни он родится в Индии, а вы, например, в Японии или где-нибудь еще. В следующей жизни ваша связь может оборваться. Но если говорить о духовном Учителе, то он, будучи достигшей осознания душой, знает, где в своей следующей инкарнации родится конкретный ученик и где родится он сам. Его связь и его отношения с учеником продлятся всю Вечность. Гуру должен привести ученика к Богу. Пока он этого не сделает, он не выполнит своей задачи.
Вам надо установить живые отношения, живую связь со своим Гуру. Когда вы молитесь своему Гуру, вам надо чувствовать, что он дышит внутри вас. Когда вы установите такие отношения, то можете быть уверены, что Гуру приведет вас к предназначенной вам цели.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Освобожденная душа — это то же самое, что и духовный Учитель, старающийся помочь человечеству?
Шри Чинмой: Мир видел многие тысячи освобожденных душ, но не все освобожденные души трудятся в мире невежества. Многие боятся, что невежество начнет угрожать им и попытается их поглотить. Тот, кто только что достиг освобождения, как бы вышел из комнаты, погруженной во мрак, но это не обязательно означает, что у него по-настоящему есть способность быть духовным наставником. Чтобы быть духовным наставником в высшем смысле слова, нужно получить полномочия от Всевышнего. Человек может обладать духовным знанием, духовной силой и так далее, но если он не уполномочен Высочайшим наставлять человечество, то он не сможет быть настоящим духовным Учителем.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Если человек осознал Бога, зачем же ему оставлять высшее Блаженство и спускаться во тьму Земли,
чтобы помогать другим?
Шри Чинмой: Есть такие духовные Учителя, которым нет дела до проявления Божественности Бога на земле. Им нет дела до преобразования земного сознания. Они говорят миру: «Если я попытаюсь помочь вам, то ваши сомнения, страхи, беспокойства, тревоги, ограниченность и рабство проникнут в меня. Я столько трудился, чтобы достичь осознания. Вот и вам лучше так же потрудиться в поте лица, чтобы достичь осознания. Если вы поработаете как следует, Бог непременно вознаградит вас плодами».
С другой стороны, есть такие духовные Учителя, которые чувствуют важность просветления земного сознания. Они видят, что во внутреннем мире они едят изысканные яства и пьют нектар, а их братья и сестры лишены этого. Такой Учитель отождествляется с человечеством и чувствует, что пробудить сознание людей, его дремлющих братьев и сестер, — это его дело. Если на земле живут люди, окутанные невежеством и понапрасну тратящие свое время в праздности, когда им на самом деле нужна пища, такой Учитель испытывает сожаление. Ему жаль, что эти люди все еще желают пребывать в невежестве, когда они легко могли бы преодолеть границы невежества.
Поскольку духовный Учитель прошел через всевозможные страдания, он не смотрит на других людей как на объект жалости. Он полностью отождествляется с ними. Он осознал Бога, но чувствует, что пока не осознают Бог все, он сам будет несовершенен и незавершен. Если говорить о личных потребностях, то Учителю больше ничего не нужно от Бога, но из сострадания он становится неотъемлемой частью человечества.
Он говорит: «Я буду играть роль отца». Мы видим, что отец в семье работает очень-очень усердно и накапливает определенное состояние, и его детям потом не приходится так тяжело работать. Он оказывает детям всевозможную материальную помощь, и они получают пользу от его труда. Настоящий духовный Учитель очень-очень тяжело трудился ради осознания Истины, и когда он приходит в мир, он обладает бесконечным Покоем, Светом и Блаженством в своей внутренней жизни. Это богатство он предлагает своим духовным детям, потому что они считают своим близким его, а он — их. Те, кто установил полное единство с Учителем и кто старается осуществить предназначение Учителя в меру своих способностей, кто стал очень близок своему Учителю, получат все, чем Учитель обладает и является. Их осознание полностью зависит от Учителя. Это как в том случае, когда у отца есть миллионы долларов. Сын порадовал отца, и отец отдает сыну свое богатство.
С другой стороны, отец всегда видит, годится ли сын на то, чтобы получить деньги и разумно использовать их. Если отец увидит, что сын потратит деньги правильно, то он, конечно же, даст сыну деньги. Но если отец увидит, что сын скорее пустит на ветер десять долларов, чем использует их на божественную цель, то он, естественно, не станет расточать деньги на этого никчемного сына. В духовном мире тоже так же. Если человек действительно искренен, если он чувствует, что может жить без чего угодно, но только не без Бога, то у него будет возможность осознать Бога за одну инкарнацию с помощью духовного Учителя, потому что он будет правильно использовать то, что ему дает Учитель.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Не потеряет ли человек свое осознание, если ему придется спуститься с дерева осознания
и встретиться с тьмой и невежеством мира лицом к лицу?
Шри Чинмой: Если вы боитесь, что осознавшая Бога душа потеряет свою божественность и осознание, общаясь с обычными людьми, то вы ошибаетесь. Когда вы осознаете Бога, Бог дает вам больше силы, чем Он дал Своим не достигшим осознания детям. У духовных Учителей есть свободный доступ к Всемогуществу Бога, ко всем Его прочим качествам. Если бы у духовных Учителей силы было не больше, чем у их учеников, все еще страдающих от страха, сомнения, беспокойства и других небожественных качеств, они бы никогда не общались с ними и даже не принимали бы их. Они бы знали, что их поглотят, полностью поглотят несовершенства их учеников. Но они не боятся, потому что знают, что их осознание обладает гораздо большей силой, чем любые негативные силы в их учениках. До наступления осознания, даже до самого последнего часа, падение с дерева осознания возможно. Но осознав Бога, вы выигрываете забег. Эта победа постоянна и вечна. Ничто и никто не может отобрать ее у вас, и вы не можете ее утратить.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Каждый ли человек, осознавший Бога, становится духовным Учителем?
Шри Чинмой: Каждый год в университете сотни студентов получают степень магистра. Некоторые из них поступают в учреждения или открывают свой бизнес, а некоторые начинают преподавать. Подобным же образом, некоторые люди, осознавшие Бога, обучают других тому, как осознать Бога, а некоторые нет. Те, кто не обучают в миру, являются, тем не менее, осознавшими Бога. Этого нельзя отрицать. Но у них ушло много инкарнаций на то, чтобы преодолеть барьеры невежества, и теперь они действительно устали. Осознать Бога — нелегкое дело, и они чувствуют, что сражались как настоящие божественные герои на поле битвы жизни. Они сражались со страхом, сомнением, беспокойствами, тревогами, несовершенствами, ограниченностью и рабством и победили эти силы. Теперь им кажется, что они имеют полное право удалиться с поля битвы и отдохнуть. Эти души спрашивают Бога, и если Бог говорит, что им больше не нужно принимать осознанного участия в Космической Игре, что они могут быть просто наблюдателями, то они удаляются. Если они получают разрешение Бога, они, естественно, могут оставаться бездеятельными.
Но те души, которые не принимают участия в проявлении Бога, тоже делают нечто великое. Возможно, они и не принимают активного участия в деятельности мира, они, возможно, не ездят с места на место, чтобы учить или открывать духовные центры, или принимать учеников, но в своей медитации они стараются внутренне предлагать просветление, отдавая свою сознательную добрую волю человечеству. Сколько людей предлагает человечеству добрую волю? Обычные люди ссорятся, сражаются и сознательно или неосознанно совершают много небожественных поступков против Воли Бога. Но эти осознавшие Бога души не вступают ни в какие конфликты с Волей Бога; их воля стала единой с Волей Бога.
Нельзя сказать, что тот, кто внешне трудится для человечества, более велик, чем тот, кто помогает внутренне. Слушаться Воли Бога — вот что важнее всего. Если Бог говорит одной просветленной душе: «Мне не нужно, чтобы ты ездил с места на место. Просто отдавай свой свет внутренне», — то этот человек будет великим, внутренне предлагая свой свет. А если Бог скажет другой душе: «Я хочу, чтобы ты отправился в мир и отдавал человечеству свет, которым обладаешь», — то этот Учитель будет великим, помогая человечеству. Все зависит от того, чего Бог захочет от конкретной души.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Зачем вы спускаетесь на уровень своих учеников, чтобы помогать им?
Шри Чинмой: Я не просто спускаюсь на уровень своих учеников. Я спускаюсь на ступеньку ниже их уровня, потому что хочу посадить их себе на плечи. Но иногда получается так, что они не хотят сидеть у меня на плечах. Именно здесь очень часто и начинаются недоразумения. Если мы бегаем за человеком, чтобы что-то дать ему, этот человек может подумать, что у нас есть какая-то задняя мысль. Им кажется, что если они будут сидеть у меня на плечах, то останутся на одном месте и не смогут подниматься. Им хочется подниматься самостоятельно, чтобы вся заслуга принадлежала им. Но они глупы, если так думают. Если они могли подниматься самостоятельно, то зачем пришли ко мне?
Мать отправляется на рынок, покупает еду, а потом зовет детей есть. Если дети мудры, они скажут: «Как нам повезло — у нас такая хорошая мама. Она ходила так далеко и принесла нам поесть». А иначе они скажут: «Нет. Нам нужна пища, но мы хотим поесть не дома, а где-нибудь еще». Вот что делают некоторые достойные сожаления ученики. Они хотят пойти куда-нибудь поесть, потому что они там еще не бывали. Потом по пути они видят конфеты и поддаются искушению. Вместо нужной пищи они покупают всякую дрянь, едят ее и зарабатывают себе расстройство желудка.
Вы сможете есть нужную духовную пищу, если будете чувствовать, что есть некто, постоянно ожидающий от вас чего-то. Если вы чувствуете, что есть человек, который постоянно от вас чего-то ожидает, вы станете придавать своей жизни больше важности. Если ваш начальник чего-то ожидает от вас, вы раздуваетесь от человеческой гордости. А когда вы чувствуете, что Некто, намного превосходящий вашего начальника, чего-то ожидает от вас, то к вам сразу же приходит чувство божественной гордости. Вы едите пищу, лишь когда чувствуете, что ваш Внутренний Кормчий нуждается в вас. Его ожидание означает Его единство с вами. Сама Его потребность в вас — это Его пища. Ваш Внутренний Кормчий — это Всевышний. Ваш Всевышний и мой Всевышний — это одно и то же, но, что касается меня, то я установил постоянное единство с Ним, а вы, к сожалению, нет. Говоря «я», я сразу же чувствую, что Всевышний действует во мне и через меня, а я действую во Всевышнем и через Него. Если вы сможете погрузиться глубоко внутрь, то вы тоже установите единство с Всевышним.
Пока что понятие о Всевышнем, который действует в вас и через вас, — это лишь неясная идея. Когда вы думаете о Боге, вы можете подумать, что Он находится среди прекрасных деревьев или на вершине горы. Если вы думаете о Боге таким образом, то Он может исчезнуть в любой момент, и вы будете удивляться, куда Он делся. Но когда вы думаете обо мне, такого вопроса не возникает. Вы знаете, что я в этом доме или в магазине, или в каком-то другом месте. Думая о Боге, вы можете попытаться представить себе, на Небесах Он или в аду, но, думая о своем Гуру, вы знаете, где я. Я — нечто ощутимое. Вы видите меня, потому что я нахожусь на физическом, витальном, ментальном, психическом и духовном планах. Вы можете сразу же представить себе меня. Вот почему говорят, что если вы проходите через Учителя, вы попадаете туда, куда нужно. Гораздо легче и надежнее позволить Гуру пойти к Богу и привести Бога к вам, чем идти к Гуру через Бога. Если вы пойдете к Богу, начнет сомневаться ум. Если ребенок идет прямо к отцу и отец говорит: «Я твой отец», — ребенок может не поверить в это. Он скажет: «Откуда мне это знать?» Но если его друзья скажут: «Вот твой отец», — то он в это поверит.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Почему вы просто не махнете на нас рукой?
Шри Чинмой: Если я махну на вас рукой, то кем я буду, и что будет у меня? Если я махну рукой на вас всех, являющихся частью меня, то что я смогу назвать своим? В моей жизни нет ни хорошего, ни плохого. Если плохи вы, то и я плох. Если вы в чем-то провинились, то я — первый и самый главный виновник. Если вы хорошие, то я тоже хороший. Все, чем вы являетесь, — лишь расширение, или проекция, моей собственной реальности. Так как же я могу избавиться от своей собственной реальности? Я источник. Как же корень может покинуть ветви и листья? Вы приняли меня. Если это глупость, то это моя глупость. Во внутреннем мире я принял всех своих учеников задолго до того, как они приняли меня на физическом плане.
Как же я могу махнуть на вас рукой? Если я махну на вас рукой, значит, не существую я сам. Я — только то, что у вас есть для меня, и то, чем вы являетесь со мной. Мое существование состоит из того, чем обладаете и чем являетесь вы. Здесь дело не в том, чтобы смиряться с вашими недостатками; я поступаю так просто благодаря мудрости. Я хочу существовать, и поэтому я должен быть с вами всеми. Это как луковица. Чешуйки луковицы растут одна на другой. Каждый слой — часть всего остального. Если вы будете чистить лук и снимать чешуйки, вы дочистите до того, что ничего не останется. С другой стороны, когда луковица растет, одна чешуйка нарастает поверх другой. Все сплошь единство, единство, единство. Так что давайте постараемся вырастить из маленькой луковки большую луковицу. Только тогда ученик и Гуру исполнят свое предназначение.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Когда ученик далеко от Гуру, как ему получить ту же силу, которую он ощущает,
медитируя со своим Гуру?
Шри Чинмой: Учитель физически не может находиться с учениками двадцать четыре часа в сутки; это невозможно. У Учителя много-много учеников, и у Учителя также много-много дел. К тому же ученик может находиться с Учителем день и ночь, но ничего от Учителя не получить. Племянник Шри Рамакришны служил ему много-много лет, но практически ничего от Рамакришны не получил. С другой стороны, посмотрите на Вивекананду. Сначала он приходил раз в два-три месяца. А сколько дней он стал проводить со своим Учителем потом?
Самое важное — это не пребывание в физическом присутствии Учителя, а внутреннее осознание своей связи с Учителем. Где находится Учитель? В Нью-Йорке или внутри вашего сердца? Если ученик чувствует, что Учитель — это нечто святое и потаенное и что Учитель — это то, без чего ему в жизни не обойтись, то он без Учителя не останется. Если он чувствует, что его потребность в Учителе исключительно важна, если он чувствует, что без Учителя, как и без своего сердца, он не может существовать, — только тогда отношения между Учителем и учеником будут прочными и совершенными.
Возвращаясь домой, вы должны чувствовать, что несете меня внутри своего сердца, а не оставили в Нью-Йорке. Не считайте, что мое существо находится лишь в одной части света; нет, вам надо чувствовать, что мое внутреннее существование находится повсюду. Мое внешнее существо, мое физическое тело ростом пять футов восемь дюймов может находиться только в одном месте, но мое внутреннее существо может посещать многие-многие места. Вам нужно чувствовать потребность во внутренних отношениях, внутренней связи с моим сердцем и душой. Только тогда вы сможете совершать самый быстрый прогресс.
С другой стороны, если ученик уже установил внутреннюю связь с Учителем, если он установил прочные, очень близкие отношения полного отречения, то он, находясь рядом с Учителем, сможет, конечно же, получить больше пользы. Внутренне он уже стал единым с Учителем; теперь его внешнее «я» взывает о том, чтобы стать единым с внутренним. Поэтому у него, естественно, будет двойной стимул, и он будет совершать прогресс бесконечно быстрее, если будет физически находиться рядом с Учителем.
Но очень часто бывает так: чем ближе знаешь, тем меньше почитаешь. Когда вы проводите время рядом с Учителем, обмениваясь с ним шутками и тому подобное, вы тут же говорите: «Он такой же, как мы». Во внешнем мире он ест ту же пищу, то же самое мороженое, и делает все то же, что и вы. Но во внутреннем мире он может делать много такого, чего вы не можете. Вот почему в первую очередь нужно обращаться к его внутреннему существованию и благоговейно к нему относиться. Если вы внутренне порадовали Учителя, то будьте уверены, что очень скоро вы порадуете Учителя и во внешней жизни — но не наоборот. Если во внешней жизни Учитель говорит: «Мне нужны почтовые марки», — вы тут же пойдете на почту и принесете марки. Но такая связь не особенно вам поможет, если внутренняя связь окажется несовершенной. Если внутренняя связь совершенна и если я говорю: «Отвезите меня на пляж», и вы отвезете меня, и я буду счастлив, значит, вы радуете меня всесторонне. Вы уже установили со мной внутреннюю связь. Вы очень порадовали меня, а теперь вы установили и внешнюю связь, слушаясь меня.
Если бы у вас не было внутренней связи со мной, то что бы произошло? За те два часа, что вы везете меня, наша внешняя связь принесла бы вам чувство покоя, радости, гармонии или определенного удовлетворения. Но по окончании этих двух часов все снова исчезло бы. Но когда во внутреннем мире человек медитирует и думает обо мне пять минут и отдает мне само дыхание своей жизни, то это длится вечно. Тогда вы исполните мое предназначение, а я — ваше.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Может ли Учитель направлять новых учеников после того, как оставит эту землю?
Шри Чинмой: Конечно, это возможно. Посмотрите на Христа, например. Такие великие Учителя, как Христос, Шри Кришна, Будда, Рамакришна и другие могут направлять своих последователей и делают это; у них есть свободный доступ к земному сознанию, где бы они ни находились.
С другой стороны, это зависит от ученика. Если это настоящий ученик первого класса, который всегда думает об Учителе и медитирует на Учителя, то Учителю намного легче направлять такого ученика. Но если это ученик четвертого класса, который все время занят мирскими мыслями и идеями, то как Учителю заставить его осознать свое руководство? Так что это зависит от уровня Учителя и восприимчивости ученика.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Как можно узнать, что встретил своего Учителя?
Шри Чинмой: На этот вопрос я отвечал миллионы раз. Так вот, я духовный Учитель, и сегодня мы все собрались здесь помолиться и помедитировать, и создать духовную атмосферу. Когда я пригласил своих учеников на сцену медитировать, я увидел, что все остальные в зале медитируют по-своему, что абсолютно правильно. Теперь каждому человеку нужно сыграть роль учителя и поставить оценки за то, что он видит во мне: Покой, Свет, Блаженство или любое другое духовное качество, а также за духовную атмосферу, которую он здесь почувствовал. Он может поставить десять из ста или двадцать из ста, и так далее. Если он поставит ноль из ста, относительно него это может оказаться абсолютно верной оценкой. Когда человек сможет поставить, по меньшей мере, восемьдесят из ста, он поймет, что он рядом со своим настоящим Учителем.
Ищущий должен работать над собой, чтобы быть готовым к встрече со своим Учителем. Иначе, если он не будет готов, он может встретиться с Учителем лицом к лицу, но не узнает его. Учитель знает, что этот ищущий предназначен для его пути, но он не может сказать ему: «Ты мой ученик». Ищущий подумает: «О, я так богат, или я влиятельный человек, вот почему ему хочется, чтобы я был его учеником». Вот как подозревают Учителя. С другой стороны, если Учитель скажет: «Нет, ты не мой ученик», — ищущий подумает: «Ох, это потому что мне нечего ему предложить; я безнадежен и беспомощен». Что бы ни сказал Учитель, все вызовет сомнение. Поэтому именно ищущий должен выбирать, и тогда уже дело Учителя — принять его или сказать ему, что его ждет другой Учитель.
После того как ищущий сделал выбор и был принят Учителем, он не должен считать, что автоматически стал дорогим, близким учеником Учителя. Ищущий должен понять, насколько он искренен. Если он чувствует: «Мне нужна Истина, мне нужен Свет», — то он готов к подлинной духовной жизни. Ищущий должен осознавать, готов ли он отдать Учителю все, что у него есть, и все, чем он является. Устремление, внутренний зов — вот что есть у ищущего, и невежество — вот чем он пока что является. Когда он будет полностью готов отдать Учителю все, что у него есть, и все, чем он является, тогда Учитель сможет наиболее эффективно преобразовать всю его жизнь. Ищущий отдает свое существование Учителю, и тогда Учитель становится ответственным за его просветление и совершенствование.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Когда Учитель оставляет тело, нужно ли стараться сохранить с ним контакт?
Шри Чинмой: Это зависит от тех отношений, которые возникли между Учителем и учеником. Предположим, ваш Учитель умер, а у вас не было с ним тесной связи. Вы можете сказать, что ваш Учитель был великим, но какие же отношения связывали вас? Если у Учителя десять тысяч учеников, а вы не являетесь одним из ближайших учеников, то вы не можете ничего ожидать от него просто потому, что он великий Учитель. Был ли у вас с ним личный контакт или серьезный разговор? Был ли у вас с ним внутренний контакт, когда он был на земле? Вот эти вещи нужно принять во внимание. В ином случае, один тот факт, что он — великий Учитель, никак не гарантирует, что вы сможете поддерживать с ним какую-либо внутреннюю связь, если он не давал вам торжественного обещания, что возьмет на себя ответственность за вашу внутреннюю жизнь.
Скажем, ваш отец был великим врачом, но теперь его нет с нами на земле. Если вы чем-то заболеете, будете ли вы думать о том, чтобы ваш отец на Небесах вылечил вас? Нет. Возможно, кто-то как медик будет значительно уступать вашему отцу, но вы все же пойдете к нему, чтобы он поскорее вас вылечил. Он вылечит вас, потому что он пока еще на земле.
Если у вас такой Учитель, как Шри Кришна, Будда или Христос, Учитель, который полностью отождествился с Сознанием Бога, то, медитируя на него, вы предлагаете само свое существование Высочайшему, Всемогущему Отцу. Но если говорить про иные случаи, на земле есть много духовных Учителей, достигших Богоосознания, но если вы не установите с ними сильной внутренней связи в то время, пока они находятся на земле, то будет трудно, если не невозможно, поддерживать связь, когда они оставят тело.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Если достигший осознания Учитель избирает оказание помощи страдающему человечеству,
утрачивает ли он что-либо из-за своего выбора, особенно поскольку человечество так неохотно принимает
его богатство?
Шри Чинмой: Он из тех, кто умеет хорошо лазить по деревьям. У него есть способность подниматься и спускаться. Когда Учитель спускается, он ничего не утрачивает, потому что знает, что в следующую минуту снова сможет подняться. Представьте себе, что ребенок, стоящий у подножия дерева, просит: «Достань мне самое вкусное манго, ну пожалуйста!» Учитель тут же принесет вниз манго, а потом опять поднимется наверх. И если никто больше не попросит манго, он будет сидеть на ветке и ждать.
Здесь, на земле, если человек может что-то предложить, а другой этого не берет, то первый разозлится. Он скажет: «Вот глупец! Я ведь даю тебе это ради твоего же блага». Он станет ругать другого и будет ужасно недоволен, если его подарка не примут. Но у духовных Учителей все по-другому. Учитель придет со своим богатством, но если человечество его не примет, он не станет проклинать человечество. Даже если человечество будет осыпать его руганью и оскорблениями, он не станет жаловаться Богу на человечество. Со своим безграничным терпением он скажет: «Ну что ж, сегодня вы спите. Может быть, завтра вы проснетесь и увидите то, что я могу предложить. Я вас подожду». Если вы крепко спите, а кто-то начнет тормошить вас и кричать: «Вставай! Вставай!» — вы ему за это спасибо не скажете. Вы разозлитесь. Но духовный Учитель не станет вас тревожить; он не будет просить вас вставать. Он посидит у вашей постели и подождет, пока вы не встанете. И как только вы встанете, он попросит вас взглянуть на солнце.
Если он настоящий духовный Учитель, он ничего не утратит, если земля откажется принимать то, что у него есть, поскольку он прочно утвердился в своей внутренней жизни, в своем внутреннем сознании. С другой стороны, если человечество принимает его дары, он также ничего не теряет. Чем больше он дает, тем больше получает из Источника. В духовной жизни все так же, как и в обычной жизни: чем больше знаний мы отдаем другим, тем больше получаем. У духовного Учителя никогда не закончится Покой, Свет и Блаженство, потому что он связан с бесконечным Источником всего.
Когда человек находится в контакте с неограниченной способностью во внутреннем мире, его источник подобен океану. Опустошить бесконечный внутренний океан невозможно. Настоящий Учитель хочет отдать своим преданным ученикам всё, но сила их восприимчивости ограниченна. И он пытается расширить их сосуд и сделать его как можно больше, чтобы ученики смогли получать Покой, Свет и Блаженство, которые он приносит для них. Но он не может насильно заставить устремленного воспринять больше, чем тот способен удержать. Иначе сосуд разрушится. Поэтому Учитель может только вливать, вливать и вливать свой свет в учеников, но как только наступает предел их восприимчивости, это становится напрасной тратой усилий.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Когда Учитель приносит свыше больше Света, Покоя и Блаженства, чем могут усвоить те,
кто медитируют с ним, что происходит с этими качествами?
Шри Чинмой: Они не пропадают. Они рассеиваются над Землей. Они входят в земную атмосферу и становятся собственностью Земли. Когда духовные Учителя приносят свыше божественные качества, Мать-Земля усваивает их. Тогда, если человек будет устремляться на улице или где-либо еще, он получит этот Покой и Свет из земного сознания, но не будет знать, откуда это исходит.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Я когда-то читал, что духовный Учитель приходит в этот мир, чтобы помогать человечеству,
а потом он будет продолжать помогать из других миров. Так ли это?
Шри Чинмой: Когда возникает необходимость, великие духовные Учителя приходят в мир помогать пока не достигшим Богоосознания душам. Они исполняют свою роль в Игре Бога, Его божественной Лиле. Ищущим предоставляется огромная возможность, когда настоящие духовные Учителя оказывают им помощь в их устремлении, ибо обрести осознание личными усилиями, без помощи Учителя, очень-очень трудно. Устремление чрезвычайно важно, но одно устремление не может принести осознания. Необходима божественная Милость. И проще всего получить эту Милость благодаря участию великих духовных Учителей. Мир совершает прогресс и развивается с теперешней скоростью именно потому, что в мир приходят помогать великие духовные Учителя.
Потрудившись на земле несколько инкарнаций, Учитель может захотеть продолжать свой труд на благо человечества из другого мира. Находясь в другом мире, он знает все потаенные уголки Матери-Земли; он знает каждый удар пульса земного сознания, поэтому он может работать и с другого плана.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Почему мир принимает осознавшего Бога Учителя с таким трудом?
Шри Чинмой: Мир не готов к приходу духовных Учителей. Они приходят в мир из своего бесконечного сострадания. Уходя, некоторые Учителя дают обещание, что будут возвращаться, пока на земле будут оставаться не осознавшие Бога люди. Они искренни, говоря это, но, поднявшись в высшие миры и увидев неблагодарность земли, они меняют свое решение. Они спрашивают себя, зачем тратить свое драгоценное время, если человечество спит, и зачем возвращаться, если неблагодарное человечество будет просто наносить им удары.
Духовные Учителя нужны человечеству для пробуждения и просветления, но во внешней жизни люди не чувствуют никакой спешки. Мир не готов и, возможно, никогда не будет готов в целом. Когда Учителя приходят, они обнаруживают не желающих прогресса, неустремленных людей. На то, чтобы духовный Учитель осознал Бога, требуется немало инкарнаций. Осознание — это такая трудная задача. Но проявлять Бога на земле намного труднее. Вот почему многие духовные Учителя не приходят на землю ради проявления.
Хотя Бог находится внутри каждого человеческого существа, к сожалению, в человеке все еще преобладает животное. Когда Учителя работают с человечеством, они видят, что во всем — сплошь животное начало. Вот пример Шри Рамакришны. Он забрал так много негативных и небожественных сил у своих учеников; он так страдал от их яда. Иначе же было бы просто невозможно, чтобы такой чистый человек заболел раком.
Осознать Бога трудно. А жить в невежественном мире после осознания и пребывать с человечеством еще труднее. Но труднее всего оставаться в сознании Высочайшего, работая в самом низшем, вносить в самое низшее высший Свет и заставлять низшее получать и принимать его. Однако говоря, что какая-то задача — трудная или очень трудная, мы просто умаляем себя. В конце концов, кто такие духовные Учителя? Они избранные дети Бога. Избранные дети Бога сохраняют свое отождествление с Богом постоянно, во веки вечные. Бога никак нельзя отделить от Его детей, Его творения. Поэтому нет ничего трудного, если посмотреть на это с абсолютно высшей точки зрения, — ни осознать Бога, ни служить Богу в человечестве, ни принимать на себя ответственность за то, чтобы привести человечество к Божественности или Божественность к человечеству. Все просто, проще простого, если есть нечто, называемое Прикосновением Бога. Если какого-то действия коснется Воля Божья, то оно становится очень легким.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Почему среди тех Учителей, которые решили идти в мир после осознания Бога
и помогать человечеству, некоторые принимают множество учеников, а другие — нет?
Шри Чинмой: Иногда решение принимает Всевышний, однако Он не навязывает Своей Воли. Есть такие Учителя, которых Всевышний после достижения ими полного осознания спрашивает: «В чем твоя воля? Что ты хочешь делать?» Если Учитель скажет: «Я хочу трудиться для такого-то количества людей, я хочу выполнить столько-то работы», — то Всевышний скажет: «Хорошо, пусть будет так, благословляю». Далее, есть такие, которые не определяют жесткой границы, до которой они хотят дойти. Они говорят: «Я буду делать все, что смогу, до конца. Мне нужны Твои Благословения. Мне нужна Твоя Милость. Я постараюсь проявить как можно больше. Я не ставлю себе предела».
У некоторых Учителей число учеников, которых они хотят принять, ограниченно. У других нет предела их устремлению служить. Они остаются открытым каналом и говорят Всевышнему, что будут делать все возможное, чтобы осуществлять Его Замыслы и проявлять Его до конца своей жизни. И не только это — они обещают также стараться продолжать Его дело через своих учеников после того, как оставят тело. Так что это зависит от Учителя и от того, сколько духовной ответственности он захочет принять.
Количество учеников, которых принимает Учитель, зависит от того, каких людей он принимает. Если он очень избирателен и хочет только такие души, которые полностью посвящены, интенсивно устремляются и абсолютно предназначены для духовной жизни, то он примет лишь горсточку. Шри Рамакришна, например, хотел лишь ограниченное число учеников. Он был очень разборчив в отношении учеников. Но некоторые Учителя говорят: «Любой, кто хочет научиться чему-либо в духовной жизни, может вступить в мою общину». А некоторые Учителя говорят: «Пусть каждый совершает прогресс в меру своего уровня». И они принимают тысячи учеников.
Истинные духовные Учителя принимают только таких учеников, которые предназначены для них. Если я буду знать, что кто-то сможет совершить более быстрый прогресс с помощью какого-то другого Учителя, то оккультным и духовным способом я через несколько месяцев дам этому человеку почувствовать, что он не предназначен для меня. Важно не то, сколько учеников есть у Учителя, а то, ведет ли он их к цели. Если я осознал Бога и кто-то другой осознал Бога, то мы подобны двум братьям, у которых общий Отец. Наша цель в том, чтобы привести своих младших братьев и сестер — человечество — к Отцу. Игра закончится, лишь когда все люди будут приведены к Богу. Если два Учителя — это настоящие братья, у которых один Отец, то как один Учитель может быть несчастен или недоволен оттого, что кто-то придет к Всевышнему благодаря другому Учителю? Важно не то, кто это сделал, а то, сделано ли это. Кто сделал — это лишь имя и форма, которых не сохранит история. Эволюция, которая произойдет на Земле, — вот что имеет значение.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Зачем некоторые Учителя отправляются в мир и увеличивают число своих последователей?
Шри Чинмой: Истинного Учителя не интересует количество его преданных, поскольку Милостью Бога Учитель и устремленный непременно найдут друг друга. Но Шри Рамакришна поднимался на крышу своего дома и плакал, взывая о приходе духовных учеников. Он вопрошал Мать Кали, почему же не приходят ученики, которым было предназначено прийти к нему. Так вот, люди могут спросить, почему он не мог подождать Часа Бога. Однако Час Бога для Рамакришны наступил, но невежество мира стояло у него на пути. Бог велел ему сделать определенную работу и дал ему нужные способности, но прямо перед ним стояло невежество и оттягивало, оттягивало, оттягивало его проявление. Шри Рамакришна взывал не о тех учениках, которые бы пришли и припали к его ногам. Он взывал о таких учениках, которые стали бы его настоящими руками, которые полетели бы с ним в Универсальное Сознание, которые трудились бы для него, а тем самым и для Бога.
Незаменимых нет, это верно. Но в то же время каждый человек незаменим, пока он абсолютно искренен в своем устремлении и своем служении Миссии Всевышнего. Никто не должен считать себя незаменимым из гордости или из тщеславия. Но каждый необходим, когда он является искренним, преданным, избранным инструментом Бога. Учителю нужны ученики, потому что они — его руки, части его тела, расширение его собственного сознания. Когда он получает Приказ Свыше, он должен найти тех, кто станет неотъемлемой частью его сознания, чтобы помочь ему исполнить этот Приказ.
Духовные Учителя обычно говорили: «Если в тебе что-то есть, другие обязательно придут. Не пруд идет к человеку, который хочет пить, — нет, это тот, кто испытывает жажду, идет к пруду». Все это абсолютно верно, если хочет пить взрослый человек. Но если вы чувствуете, что тот, кто хочет пить, — еще младенец, тогда все будет по-другому. Когда младенец плачет в комнате, мама со всех ног бежит к нему, чтобы накормить его. Мать не говорит младенцу: «Если тебе от меня что-то нужно, ты ко мне и приходи». Нет, мать все бросает и бежит к ребенку.
В духовном мире некоторые Учителя тоже ощущают необходимость отправиться в мир, ибо внешний мир по своему сознанию всего лишь младенец. Эти Учителя чувствуют, что о духовной жизни, духовной мудрости, духовном совершенстве взывают очень многие дети, но они не знают, где и как отыскать все это. Поэтому Учителя путешествуют с места на место и предлагают свой Свет, служа божественности в человечестве. Я как раз один из таких. Я езжу по свету, потому что чувствую, что существуют искренние дети, и им нужен тот Свет, который Всевышний дал мне для того, чтобы отдавать человечеству. Вот почему я езжу во многие страны по всему миру: потому что чувствую, что внешний мир — это мое дитя.
Когда мир взывает о внутренней пище, а мы способны накормить его, мы должны это сделать. Если в моих силах дать вам что-то и, к тому же, если у меня есть способность прийти к вам, зачем же мне звать вас к себе? Если я способен и дойти до вас, и дать вам тот Свет, которого вы хотите, значит, я должен так и поступить. Но если у меня нет такой способности, тогда мне лучше просто помолчать.
Внешний мир очень ограничен по сравнению с внутренним миром. Внешний мир из края в край — это не более нескольких тысяч миль, но внутренний мир — это мир без границ. Благодаря своему собственному осознанию духовный человек чувствует, что все миры принадлежат ему, потому что его Учитель — Всевышний — пронизывает все. Так вот, если Всевышний пронизывает все, то почему Его сын сочтет переезд с места на место ниже своего достоинства?
Давать пищу миру можно разными способами. Писать духовные книги — это один способ; читать лекции — другой. Если у человека много способностей, почему бы ему не использовать их все? У некоторых духовных Учителей нет таких внешних способностей. Шри Рамакришна, например, не умел писать. Но это не помешало ему осознать Высочайшее. В то же время есть и такие люди, у которых есть способности писать и читать лекции, и это никак не уменьшает их Богоосознания.
Бог ведет игру многими способами. Если Бог дает духовному Учителю умение писать, читать лекции, общаться с людьми, ездить с места на место, значит, Бог так пожелал. Учитель исполняет именно Волю Бога. А если Бог не дает Учителю умения писать и хорошо говорить, нельзя винить духовного Учителя или утверждать, что его уровень ниже. Надо знать, чего от нас хочет Бог. Если Бог хочет, чтобы я умел писать, Он даст мне это умение. Если Бог не хочет, чтобы вы умели писать, Он не даст вам этого умения. Ни в том, ни в другом случае это нельзя считать недостатком.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Можно ли в каком-то смысле сравнить духовного Учителя,
который пытается раскрыть миру высшие истины, с поэтом, старающимся выразить и раскрыть художественные
истины?
Шри Чинмой: Обычный поэт может увидеть проблеск Истины, но духовные Учителя обладают океаном самой Истины. Духовные Учителя видят гораздо более высокую истину, чем любой обычный поэт. Кроме того, для обычных поэтов поэзия — это все. Но для продвинутых душ или духовных Учителей поэзия — далеко не все; для них Бог — все.
Поэт, который приносит свыше высокие послания, чувствует, что они — все, что он может дать. Но духовные Учителя чувствуют, что их произведения абсолютно ничего не представляют собой в сравнении с тем, что они знают и чем на самом деле являются. Они говорят: «По сравнению с моим осознанием мое проявление — абсолютное ничто. Если сравнить Свет, который я отдал, с тем Светом, который все еще не проявлен, — это ничто. Если за свое осознание я получу сто из ста, то за проявление я получу не больше одного из ста. Когда я умру, я знаю, сколько внутреннего богатства никогда не получит возможности проявиться через меня». Все духовные Учителя испытывают подобное разочарование в своем выражении, своем раскрытии, своем проявлении.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Почему достигшие осознания Гуру, кажется, иногда пренебрежительно относятся к священным писаниям
и общепринятым правилам в своих словах и поступках?
Шри Чинмой: Верно, у достигших осознания Гуру, великих Гуру, есть своя собственная истина. Но они ни к чему не относятся пренебрежительно. Они дают новое направление, вот и все. Предположим, великий духовный человек что-то высказал. В то время, когда он жил, была нужна именно эта истина. Но мир совершает прогресс, и теперь должна проявиться какая-то более высокая истина. Так что мы, говоря нечто иное, не проявляем неуважения к великим Учителям прошлого. Мы вносим более высокую истину и более высокое знание в земное сознание, которое теперь готово воспринять их, вот и все. Мы расширяем и просветляем Истину.
Лишь погружаясь в истину и преобразуя ее, мы сможем достичь более объемлющей и более полной истины. Если мы считаем, что о духовности все уже было сказано нашими предками, то мы ошибаемся. Истина никогда не бывает законченной, потому что мы живем в развивающейся вселенной. То, что сказали Учителя прошлого, — вечная истина; то, что говорим мы, — тоже вечная истина. Но у каждой истины — свой собственный уровень, и мы все время развиваемся и совершаем прогресс.
Может быть, ваш отец представлял себе или думал о чем-то таком на физическом плане, что в те времена было поразительным. Теперь выросли вы, и вы думаете о чем-то более высоком и глубоком, потому что наука поднялась на новый уровень. Это не означает, что вы пренебрегаете достижениями своего отца. Нет, вы превосходите его, его способности, его понимание.
В духовной жизни мы ничего не отрицаем; мы просто поднимаемся все выше и выше, чтобы достичь наивысшей высоты. Высочайшая Истина, наивысшее осознание, или то, что мы называем абсолютным проявлением, все еще не состоялась. Духовное проявление не завершено, и, возможно, оно не завершится никогда.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Были такие духовные Учителя, которые курили и пили. Как они осознали Бога?
Шри Чинмой: Благодаря своему устремлению. Духовные Учителя выпивали, танцевали, ели мясо и совершали тому подобные вещи, не теряя своей высоты. Для них мир был садом, а они — божественными детьми, играющими в нем, но они были свободны от влияния того, что они говорят или делают.
Но вам нужно понимать, что между их устремлением и вашим есть маленькая разница. Такая же, как между вами и деревом. Дерево никому не приносит вреда, оно чисто и невинно. Но вы осознаете Бога задолго до того, как это сделает дерево. Если говорить о внутреннем зове, об устремлении, то обычный человек не может и сравнивать себя с великими духовными Учителями. Когда они начинали медитировать, они могли медитировать часами и растворяться в своей медитации.
Многие индийские духовные Учителя принимают мышьяк, и иногда, когда они принимают большие дозы, люди думают, что они собираются совершить самоубийство. Но им это не приносит вреда. Подобно этому, некоторые оккультисты медитируют по девять-десять часов ежедневно, а остальное время ведут низкую жизнь. Но тем не менее, интенсивность их устремления приносит им осознание.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Почему иногда Учитель сегодня дает преданному один совет, а завтра — другой?
Шри Чинмой: Иногда духовный Учитель изменяет свой совет. Тогда у ученика появляется возможность сомневаться в Учителе. Он говорит: «Как же так? Вчера он мне велел делать одно, а сегодня велит делать что-то другое! Значит, он не уверен в том, что сказал». К сожалению, здесь устремленный ошибается. Учитель связан с устремленным и со Всевышним. Всевышний всеведущ, Он знает все. Он всемогущ, Он может все сделать. Он Вечный Игрок, играющий в Космическую Игру, и имеет полное право изменить ход Своей Игры. Учитель настроен в унисон с этой Космической Игрой Всевышнего.
Вчера Всевышний сказал Учителю: «Вели этому ученику сделать это». Сегодня Всевышний говорит: «Нет, Я хочу изменить ход Игры. Вели ему сделать то». Так что же сделает Учитель? Сохранит ли он верность своим прежним взглядам, просто чтобы ученики не сказали: «Почему ты постоянно меняешь свое мнение?» Или он останется верным и преданным своему Внутреннему Кормчему, Всевышнему? Если Учитель искренен, он сразу же скажет ученику: «Всевышний передумал. Теперь, пожалуйста, не делай этого, делай то».
Духовный Учитель всегда будет оставаться верным и полностью преданным Всевышнему, что бы ни подумал о нем ученик. Возможно, ученик подумает, что духовный Учитель ошибается, но Учитель знает, что поступает правильно.
ДЖАПА
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Что такое джапа?
Шри Чинмой: Джапа — это повторение мантры. Если вы хотите достичь чистоты, то повторите сегодня имя Бога пятьсот раз. Затем каждый день увеличивайте это число на сто. То есть завтра повторите имя Бога шестьсот раз, послезавтра — семьсот. Через неделю вы будете повторять имя Бога тысячу двести раз. И с этого дня начинайте ежедневно уменьшать количество повторений на сто, пока снова не дойдете до пятисот. Продолжайте это упражнение неделя за неделей, хотя бы один месяц. Захотите ли вы сменить свое имя или нет, мир даст вам новое имя. Он назовет вас именем «Чистота». Вы сможете услышать это своим внутренним слухом. Это превзойдет ваше самое смелое воображение.
Пусть нас ничто не смущает. Пусть нечистота нашего тела напоминает нам о спонтанной радости нашего сердца. Пусть наши внешние конечные мысли напоминают нам о нашей внутренней бесконечной воле. Пусть несметные несовершенства нашего ума напоминают нам о безграничном совершенстве нашей души.
Современный мир полон нечистоты. Кажется, чистота стала валютой из другого мира. Трудно обрести чистоту, но когда мы ее обретаем, к нам приходит покой, к нам приходит успех.
Давайте повернемся к миру лицом. Давайте будем принимать жизнь такой, какова она есть. Наш Внутренний Кормчий постоянно бодрствует. Подводные течения нашей внутренней и духовной жизни всегда будут течь незаметно, беспрепятственно, бесстрашно.
Возможно, Бог и непознан, но Он не является непознаваемым. Наша молитва и медитация ведут нас к этому непознанному. Мы взываем о свободе. Но как странно: мы не осознаём того, что внутри нас уже есть огромная свобода. Взгляните! Без всякого труда мы можем позабыть о Боге. Мы можем игнорировать Его и даже отрицать Его существование. Но Сострадание Бога говорит: «Дети Мои, что бы вы ни делали и что бы ни говорили, Мое Сердце никогда не покинет вас. Я хочу, чтобы вы пришли. Вы нужны Мне».
Мать держит ребенка за руку. Но ребенок должен ходить сам, и он так и делает. Ни тот, кого тащат силой, ни тот, кто тащит, не могут быть счастливы. Подобным образом, Бог говорит: «Мои божественные дети, Я даю вам вдохновение в вашей внутренней жизни. Но именно вы должны устремляться с чистым сердцем, чтобы достичь золотого Запредельного».
ДИСЦИПЛИНА
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Как добиться дисциплинированной жизни?
Шри Чинмой: Дисциплинированная жизнь может появиться только от одного: устремления, внутреннего зова. Когда мы взываем о внешних вещах, иногда мы их получаем, а иногда нет. Но если наш внутренний зов искренен, мы видим, что он всегда исполняется. Ребенок плачет, прося молока. Он кричит в своей колыбельке в комнате. Мать может находиться на кухне, но где бы она ни была, она прибежит, чтобы дать ребенку молока. Почему? Потому что мать чувствует, что ребенок плачет по-настоящему и искренне. В духовной жизни тоже есть такая вещь как внутренний плач. Если у нас есть этот внутренний плач, то не имеет значения, когда мы взываем. Это может быть утром, днем или вечером. Этот внутренний зов в любой час достигает Бога, и Бог непременно исполнит этот внутренний зов. Если человек хочет дисциплинировать себя, если он не доволен своей несобранной жизнью и чувствует, что благодаря дисциплинированной жизни сможет обрести настоящее исполнение, совершенство и удовлетворение, то Бог обязательно поможет этому искреннему ищущему. Если есть внутренний зов, то исполнится все на свете. Человеку, у которого есть внутренний зов, не будет отказано ни в каких плодах.
Мы люди, и мы взываем об имени и славе, о многих вещах. Но мы не взываем об одной вещи, имеющей колоссальное значение, и это — внутреннее Богатство Бога. Что это такое — Его внутреннее Богатство? Его внутреннее Богатство — это божественное осуществление, божественное совершенство. Совершенных людей нет. Но наша цель в том, чтобы стать совершенно совершенными. Это совершенное Совершенство может прийти лишь от самодисциплины. Самодисциплина — это предтеча открытия себя. Открытие себя — это предвестник Богопроявления.
Бог полностью готов. Он более чем жаждет предложить Свое совершенное Совершенство. Но ради достижения этого совершенного Совершенства нам нужно превратиться в растущий зов, который мы называем устремлением, постоянным устремлением. Когда это пламя устремления поднимется к Высочайшему, оно осветит все вокруг, что сейчас во мраке. Чем выше оно поднимется, тем более величественным и более осуществляющим будет наше проявление.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Насколько важна дисциплина в духовности?
Шри Чинмой: Однажды, в то время когда Рамдас был молодым пареньком, они с его Гуру Девадасом Махараджей медитировали поодиночке в разных местах. Мела метель, и мороз пробирал до костей. Чтобы не замерзнуть, Рамдас и его Гуру разожгли перед собой по костру. Рамдас помедитировал несколько часов, а потом заснул. Проснувшись, он увидел, что костер совсем погас. Он до смерти испугался, потому что знал, что Учитель придет в ярость, если он пойдет к нему и возьмет несколько тлеющих угольков. Но в то же время он невыносимо замерз. Наконец он собрался с духом и отправился к Учителю взять тлеющих углей.
Девадас Махарадж вышел из транса и стал ругать Рамдаса на чем свет стоит.
— Кто просил тебя оставлять родителей и семью, если сон в твоей жизни так важен? — кричал он. — Вот тебе мое последнее предупреждение. Если ты когда-нибудь снова заснешь в то время, когда тебе положено медитировать, я выгоню тебя из учеников! Ты не заслуживаешь того, чтобы быть моим учеником!
Духовность означает дисциплину. Дисциплина означает сознательный прогресс. Сознательный прогресс означает преодоление природы. Преодоление человеком своей природы — это осознание им своего бессмертного «Я» для удовлетворения Бога тем способом, каким этого хочет Бог.
Дисциплина необходима всегда, особенно в начале духовного путешествия ищущего. Сегодня мы называем что-то дисциплиной; завтра мы назовем то же самое естественной и спонтанной привычкой. Сегодняшнее движение вперед ведет нас к завтрашней двери. Когда мы окажемся перед дверью, нам не придется даже стучать. Божественный Хозяин откроет дверь изнутри и пригласит нас войти, чтобы познакомить нас с тремя очень важными друзьями: Красотой Вечности, Восторгом Бесконечности и Светом Бессмертия.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Какие качества нам нужны, если мы хотим развивать самоконтроль?
Шри Чинмой: Чтобы развить самоконтроль, нам нужны простота, искренность и смирение. Простота должна питать самоконтроль. Искренность должна питать самоконтроль. Смирение должно питать самоконтроль. Можно сказать, на завтрак у самоконтроля простота, на обед — искренность, а на ужин — смирение. К сожалению, мы живем в такой век, когда самоконтроль не в цене. Он стал мишенью насмешек. Человек изо всех сил стремится научиться владеть собой, а его друзья, соседи, родственники и знакомые — все над ним насмехаются. В его искренних попытках управлять своей жизнью они не находят реальности. Им кажется, что то, как они проживают свою жизнь, — это норма. Человек, пытающийся управлять своей жизнью, — это, по их мнению, глупец. Но кто же глупец? Тот, кто хочет победить себя, или тот, кто постоянно становится жертвой страха, сомнений, тревог и беспокойств? Излишне и говорить: тот, кто хочет победить себя, не только самый мудрый человек, но и величайший божественный герой. Пусть мир ищет у вас недостатки. Пусть мир смеется над вами. Ваша искренность — вот ваша защита. Ваша духовная дисциплина приведет вас к предназначенной вам цели. У каждого есть способность и возможность стать царем, если он захочет. Кто же такой царь? Не тот, кто правит страной, а тот, кто управляет собой.
ДУХОВНОСТЬ
-------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Чем является духовность, и чем она не является?
Шри Чинмой: Духовность — это безграничная свобода человека в его лодке-жизни: свобода его жизненного путешествия, свобода от жизненных страданий и свобода за пределами его жизненных достижений.
В духовности заключается самое далекое видение человека. В духовности заключается ближайшая реальность человека. Бог обладает Состраданием. Человек обладает устремлением. Духовность — это Свет-сознание, соединяющий устремление человека и Сострадание Бога. Духовность говорит человеку, что он — непроявленный Бог, а Бог — раскрывшийся человек.
Духовность — это не уход от мира реальности. Духовность говорит нам, что такое подлинная реальность и как нам обнаружить ее здесь, на земле. Духовность — это не отрицание жизни, а в полном смысле слова принятие жизни. Жизнь нужно безоговорочно принять. Жизнь нужно одухотворенно осознать. Жизнь нужно полностью преобразовать. Жизнь предназначена для того, чтобы жить вечно.
Духовность — это не песнь невежества. Она — мать концентрации, медитации и осознания. Концентрация динамично ведет меня к Богу. Медитация безмолвно приводит Бога ко мне. Осознание не ведет меня к Богу и не приводит Бога ко мне. Осознание раскрывает мне, что Бог — это синяя птица бесконечной реальности, а я — золотые крылья Истины Божественности.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Слова «психический» и «духовный» означают одно и то же?
Шри Чинмой: Нет, слова «психический» и «духовный» — это не одно и то же. Давайте использовать слова «психическое существо» вместо слова «психический». Это упростит вопрос. Психическое существо — это сознательный представитель души. Это устремленная, божественная искра в нас. Оно небесно прекрасно, и оно — любимое дитя Всевышнего. Психическое существо — это сущность, которой обладают только люди. У животных, растений и материальных предметов психического существа нет. Однако у каждого предмета, одушевленного или неодушевленного, есть душа.
Все, что касается этого божественного существа или имеет к нему отношение, называется «психическим». Но слово «духовный» означает нечто всеобщее и всепронизывающее. Оно включает и объемлет все, в том числе и психическое существо. Слово «духовный» можно уподобить саду, а «психический» — прекраснейшему манговому дереву, на котором видимо-невидимо вкусных и питательных плодов манго.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: В чем разница между духовной силой и духовным могуществом?
Шри Чинмой: Говоря «сила», мы обычно подразумеваем физическую силу, витальную силу, ментальную силу и даже внутреннюю силу. Когда мы говорим «могущество», мы пытаемся обозначить божественную силу — способность внутреннего существа развеять ночь и исполнить предназначение души. В духовной жизни всегда лучше говорить «духовное могущество», а не «сила». Ведь духовное могущество, в отличие от силы, мгновенно дает нам ощущение самой сущности Бога. Сила привязана к физическому и может быть использована только в физическом мире. Духовное могущество тоже можно использовать в физическом, для физического, но оно не ограничено им. Его обитель высоко, очень высоко, в самых возвышенных областях бесконечного Сознания.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Духовная жизнь — это уход от реальности?
Шри Чинмой: Духовная жизнь никак не является уходом от реальности. Напротив, духовная жизнь — это сознательное и спонтанное принятие реальности во всей ее полноте. Идея ухода от реальности для духовного ищущего — это бессмыслица плюс невозможность, ибо духовность и реальность нуждаются друг в друге для своего высшего осуществления. Без души реальности духовность более чем бесполезна. Без дыхания духовности реальность более чем бессмысленна. Духовность с реальностью означает внутреннюю мольбу человека о совершенном Совершенстве. Реальность с духовностью означает всемогущую Волю Бога ради полного и абсолютного проявления.
Принятие жизни с божественным отношением — это не только возвышенная идея, но и самый идеал жизни. Этот идеал жизни осуществляется, раскрывается и проявляется посредством возвышающего душу вдохновения Бога и создающего жизнь устремления человека. Принятие жизни — это божественная гордость подлинной духовности. Жить духовной жизнью — вот наша единственная обязанность.
Уход — это низкая мысль. Она поступает, как вор, как самый закоренелый вор. Уход легко и свободно проникает в сердце мрачной тьмы. Тот, кто носится с мыслью о немедленном уходе, несомненно, совершает медленное самоубийство.
Нет, мы ни в коем случае не должны трусливо скрываться. Мы всегда должны быть отважными. Божественная отвага — право, данное нам от рождения. Мы герои-воины высшей реальности, избранные для того, чтобы сражаться с кромешной, мрачной и угрожающей ночью невежества.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Что происходит, если человек хочет вступить в духовную жизнь,
но ему как-то нужно приспосабливаться к материальной жизни?
Шри Чинмой: Йога и жизнь должны гармонично сочетаться. Нам нужно погрузиться глубоко внутрь, чтобы обнаружить духовную жизнь, но не отрицая при этом материальной жизни. Мы должны идти изнутри наружу; нельзя погрузиться внутрь, цепляясь за ценности внешней жизни. Нам нужна внутренняя жизнь, и именно во внутренней жизни мы найдем бесконечную Радость, Покой и Блаженство. Из внутренней жизни мы выносим свои внутренние, божественные качества. Тогда можно легко организовать материальную жизнь. Поистине, материальная жизнь имеет подлинное значение, лишь когда ее поддерживает внутренняя жизнь. В настоящий момент происходит вот что: мы стараемся отделить материальную жизнь от духовной жизни. На самом деле между ними нет разделения, но, к сожалению, люди считают, что нужно либо принимать материальную жизнь и барахтаться в ее удовольствиях, либо быть полным аскетом, и не может быть никакого компромисса. Но это неверно. Материальную жизнь нужно принимать, но не в смысле полного потакания. Материальную жизнь нужно принимать ради проявления наших божественных, внутренних качеств. Через материальную жизнь нужно исполнить послание внутренней жизни. Как же это сделать?
В своей повседневной жизни нужно стремиться соединять материальную жизнь с духовной жизнью. Их можно соединить, если помнить о чем-то более высоком или глубоком. О чем более высоком и глубоком? О Боге, о Божественном. Если мысли человека в первую очередь направлены на Бога, только тогда Бог, подобно потоку, направится из духовной жизни в материальную жизнь. Человек должен поставить Бога на первое место в жизни, не отрицая материальную жизнь или внешний мир. Если мы поставим Бога на первое место, то Бог от нашего имени вступит во внешний мир, в материальную жизнь. Но придавая первостепенное значение материальной жизни, мы не сможем достичь Бога, потому что процесс будет неверным. Именно от Бога мы должны идти к материальной жизни. Бог становится для нас зримым во внутренней жизни, и из внутренней жизни мы можем и должны внести Его во внешнюю жизнь. Вот так мы можем приспособиться к материальной жизни и сделать ее единой с духовной жизнью.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Я учусь на актера в театральном училище здесь, в Йеле.
Можно ли следовать духовному пути и в то же время придавать важность всем этим земным делам,
или я должен полностью посвящать себя духовному пути и избегать всего прочего?
Шри Чинмой: Это очень неправильное представление о духовности. Подлинная духовность никогда, никогда не отрицает земной жизни и наших значительных земных ценностей. Подлинная духовность лишь упрощает нашу земную жизнь, она очищает и просветляет наше человеческое существование. Сейчас мы погружены в невежество. Мы знаем, что попались в ловушку невежества, но духовность показывает нам, как выбраться из невежества, как освободиться из рабства, которое мы сознательно или неосознанно создали. Если вы хотите быть актером, духовность никогда не помешает вам им быть. Наоборот, духовность вдохновит вас в актерской деятельности. Духовность никогда не отрицает. Она как личный наставник, который частным образом и без афиширования будет учить вас добиваться успеха и значимости и во внешней, и во внутренней жизни. Ни от чего не нужно отказываться. Все нужно обожествлять и преобразовывать. Если вы откажетесь от этого мира, чего вы достигнете? Именно здесь, на земле, вам нужно осознать Бога, раскрыть Бога и осуществить Бога.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Сколько людей обращается к духовной жизни просто от отчаяния?
Шри Чинмой: Я бы сказал, что большинство обращается к духовной жизни от отчаяния, а не из потребности души. Очень мало кто начинает с детства строить духовную жизнь по зову души. Большинство людей обращается к внутренней жизни из чистого разочарования, когда они видят, что мир безжалостно терзает их и что надежды нет. Но если люди вступают в духовную жизнь, они должны знать, что не следует принимать ее как уход. Многие думают, что внешняя жизнь изменила им, поэтому они хотят принять духовную жизнь как уход от действительности. Но нет, внутренняя жизнь — это не уход. Внутренняя жизнь покажет нам Истину и Свет. И более того, она будет нас вести и даст нам послание просветления и преображения.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Какой первый шаг должен сделать обычный человек,
не соприкасавшийся прежде с духовными учениями и желающий вступить на путь осознания своего «Я»?
Шри Чинмой: Высшая цель — вот что важно. Если человек хочет достичь осознания своего «Я», то первым шагом, самым первым шагом, должно стать принятие духовной жизни. Не приняв духовной жизни, осознать Бога нельзя. Это просто невозможно. Конечно, духовная жизнь — очень обширная область. Человек должен понимать, на каком уровне он на самом деле сейчас находится. Если в качестве первого шага в духовной жизни человек хочет вести более высокую, более гармоничную жизнь, в которой будет больше покоя, и если он чувствует, что эти покой, радость и гармония, которые он ищет, все еще находятся вне его досягаемости, то он должен начать читать писания, он должен получить определенное просветление из религиозных и духовных книг. Эти книги в какой-то степени вдохновят его вступить во внутреннюю жизнь. Затем, когда человек изучит книги и почувствует вдохновение, но не сможет продвигаться дальше, ему нужно будет применять на практике то, что он изучил по книгам. Если, начав практиковать эти новые принципы, он не будет удовлетворен своими достижениями, ему нужно будет искать духовного Учителя. Это такой Учитель, который сможет помочь ему в его духовной жизни, который сможет сказать ему, какая духовная дисциплина ему нужна.
Я вновь должен подчеркнуть, что он с самого начала должен решить, что ему нужна духовная жизнь. Никакая другая жизнь не сможет дать ему просветления. Когда он будет уверен, что именно духовная жизнь сможет дать ему это, он должен будет погрузиться в более глубокую часть своего существа. С помощью внутреннего зова, молитвы, устремления, концентрации и медитации он должен начать свое божественное путешествие.
ДУША
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Есть ли особая миссия у каждой души?
Шри Чинмой: У вашей души есть особая миссия. Ваша душа божественно осознает ее.
Майя, иллюзия, или забвение, заставляет вас чувствовать, что вы конечны, слабы и беспомощны. Но это неверно. Вы не тело. Вы не чувства. Вы не ум. Это они ограниченны. А вы — душа, которая безгранична. Ваша душа бесконечно могущественна. Ваша душа не связана ни временем, ни пространством.
Есть ли у вашей души особая миссия? Да. Ваша миссия — в самых сокровенных глубинах вашего сердца, и вам нужно обнаружить ее там и осуществить. Для осуществления этой миссии не может быть внешнего пути. Олень выделяет мускус в своем собственном теле. Он ощущает его запах и приходит в восхищение, и старается отыскать его источник. Он мчится и мчится, но не может обнаружить источника. В этом бесконечном поиске он теряет всю свою энергию и в конце концов умирает. А источник, который он так отчаянно искал, был внутри него. Как же он мог найти его где-то еще?
Так же и с вами. Ваша особая миссия — осуществление вашей божественности — находится не вне, а внутри вас. Ищите внутри. Медитируйте внутри. Вы раскроете свою миссию.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Можно ли вообще постичь душу? Можно ли полностью осознавать душу и быть единым с ней?
Шри Чинмой: Конечно, можно. На самом деле, вы и есть не что иное, как душа. Именно ваша душа представляет естественное состояние сознания. Но сомнение затрудняет осознание души. Сомнение — это бесплодная борьба человека во внешнем мире. Устремление — это плодотворная уверенность ищущего во внутреннем мире. Сомнение все сражается да сражается. И в конце концов оно уничтожает собственную цель. Устремление взлетает к Высочайшему. В конце своего путешествия оно достигает цели. Сомнение основывается на внешнем наблюдении. Устремление основывается на внутреннем опыте. Сомнение заканчивается неудачей, потому что оно живет в конечном физическом уме. Устремление завершается успехом, потому что оно живет в вечно стремящейся ввысь душе. Жизнь устремления — это жизнь Покоя. Жизнь устремления — это жизнь Блаженства. Жизнь устремления — это жизнь божественного Осуществления.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Как узнать, в чем заключается особая миссия человека?
Шри Чинмой: Чтобы узнать, в чем заключается ваша особая миссия, вы должны погрузиться глубоко внутрь. В вашем неустанном путешествии вас должны сопровождать надежда и отвага. Надежда пробудит вашу внутреннюю божественность. Отвага поможет вашей внутренней божественности расцвести. Надежда вдохновит вас мечтать о Трансцендентальном. Отвага вдохновит вас проявлять Трансцендентальное здесь, на земле.
Чтобы почувствовать, в чем заключается ваша особая миссия, вы всегда должны творить. Это ваше творение есть то, чем вы в конечном счете становитесь. В конце вы осознаете, что ваше творчество есть не что иное, как раскрытие себя самого.
Верно, миссий существует столько же, сколько душ. Но все миссии осуществляются лишь после того, как души достигают определенной степени совершенства. Мир — это божественная игра. Чтобы она состоялась, каждый участник исполняет роль. Роль слуги так же важна, как и роль хозяина. В совершенстве каждой отдельной роли заключается коллективное осуществление. В то же время осуществление каждого становится совершенным, только когда человек установит неразделимую связь и осознает свое единство со всеми людьми мира.
Вы с головы до пят представляете собой единое целое. И все же в одном месте вы называетесь ушами, в другом — глазами. У каждой части вашего тела есть свое собственное название. И, как ни странно, хотя все это части одного и того же тела, одно не может работать вместо другого. Глаза видят, но не могут слышать. Уши слышат, но не могут видеть. Так что тело, будучи единым целым, является также множеством. Точно так же, хотя Бог один, Он проявляет Себя во многих формах.
Бог говорит нам о нашей миссии. Но мы не понимаем языка Бога, и поэтому Ему приходится быть переводчиком у Себя Самого. Когда другие рассказывают нам о Боге, они никак не могут рассказать нам полностью, что такое Бог. Они неточно рассказывают, а мы неправильно понимаем. Бог же говорит в безмолвии. И переводит Свое послание Он тоже в безмолвии. Давайте же слушать и понимать Бога в безмолвии.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Душа всегда остается с человеком в течение его жизни, или она может покидать его на время
и даже поселиться где-либо в другом месте?
Шри Чинмой: Как правило, душа всегда остается с человеком в течение его жизни, но она может покинуть тело на несколько минут, или, самое большее, на несколько часов, пока человек спит. Она также может покинуть тело ненадолго, пока устремленный находится в состоянии глубокой медитации. Тогда он сможет увидеть свое собственное тело. Он может увидеть его как мертвое тело или динамичное тело, или как луч света напротив своей души, или многими другими способами. Конечно, в это время человек видит тело глазами своей собственной души.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Путешествует ли душа человека во сне?
Шри Чинмой: Да. Душа совершает путешествия на различные уровни сознания. Существует семь высших и семь низших миров. Обычно душа отправляется в эти миры во сне. Душе практически каждого человека удается попасть в некоторые из этих миров, но очень немногие осознают эти опыты в то время, когда они происходят, или помнят их после пробуждения.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Как человеку узнать, счастлива ли его душа?
Шри Чинмой: Прежде всего, человеку нужно верить в то, что у него есть душа. Ему надо знать, где обитает душа, и чувствовать ее местонахождение в теле. Чтобы узнать и ощутить душу, нужно устремляться. На самом деле, совершая свое духовное путешествие, человек может понять, счастлива его душа или нет, в моменты сильного устремления. Он почувствует, что душа счастлива, лишь увидев и ощутив радость внутри и вовне, а также прекратив искать недостатки в творении Бога и в божественном промысле.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Может ли душа появляться во сне и как старая женщина, морщинистая и мудрая,
и как младенец, лепечущий что-то на своем языке?
Шри Чинмой: Да. Душа во сне может прийти и как старая женщина, и как младенец. Чтобы дать внешнему существу определенный опыт, душа может принять во сне любую форму. Свою душу можно сравнить с постепенным превращением семени в дерево. Именно это и называется эволюцией души.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Душа одновременно и мужского пола, и женского?
Шри Чинмой: Душа сама по себе ни мужского пола, ни женского. Но когда в начале своего человеческого путешествия душа принимает женское тело, то во всех своих инкарнациях она будет принимать женское тело. Если она с первого раза примет мужское тело, то во всех инкарнациях она будет принимать мужское тело. Пол изменить нельзя. За всю историю человечества кое-где встречалось несколько исключений, но очень редко.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Именно душа должна совершить отречение перед космическим «Я»?
Шри Чинмой: Да. Душа должна совершить отречение перед «Я», которое, по индийской терминологии, называется «Параматман» — непроявленное. Это «Я» не принимает человеческой инкарнации и не входит в творение, в то время как душа берет человеческое тело и принимает ограниченность, несовершенство и невежество. Каждый человек обладает индивидуальной душой. Эта индивидуальная душа, принимающая человеческое тело, не является всепронизывающей, всеведущей или всемогущей, в отличие от «Я». Душа в своем восходящем развитии может в один прекрасный день слиться с «Я» и стать такой же могущественной, как «Я».
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Именно душа принимает решение относительно выбора нового тела в каждой инкарнации?
Шри Чинмой: Да. Решение о выборе тела принимает именно душа, но с прямого одобрения Всевышнего или «Я». Выбор совершается так, чтобы дать душе возможность все сильнее и сильнее проявлять свою внутреннюю божественность в каждой инкарнации и исполнять Волю Божественного здесь, на земле.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Испытывает ли душа чувство одиночества? Если да, то как это отличается от
нашей поверхностной потребности общаться с другими независимо от того, нравятся они нам или нет,
просто потому, что нам хочется с кем-то поболтать?
Шри Чинмой: Душа испытывает чувство одиночества, только когда тело, витал, ум и сердце, которым положено помогать душе в исполнении ее божественной миссии на земле, не помогают ей. Но она поступает не так, как человек. Она не тратит времени впустую, как сделал бы обычный человек, считающий, что чувство одиночества исчезнет, если просто поболтать с другими. Душа в своем одиночестве очень интенсивно устремляется, чтобы принести Свыше Покой, Свет и Силу в физическое, в витал и ум, чтобы все существо целиком могло помогать душе исполнить Божественное. Когда Покой, Свет и Сила нисходят в физическое, витал и ум, человек осознает свою внутреннюю жизнь и подлинное счастье. Вместе с Покоем, Светом и Силой нисходит более высокое сознание. Обладая более высоким сознанием, человек, естественно, откликнется на потребности души.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Предъявляет ли душа требования к человеку, добиваясь, чтобы он изменил свое поведение?
Шри Чинмой: Душа не предъявляет требований как таковых. Это не похоже на то, как мать без конца требует чего-то от ребенка, говоря: «Я велю тебе делать это для твоей же пользы». Душа посылает божественное вдохновение — вот что она делает. Это вдохновение может временами быть таким живым и спонтанным, что человек, возможно, ощутит его почти как внутреннее давление своего внутреннего «я» на свою внешнюю личность. Но душа не требует. Напротив, она сопереживает человеческим неудачам и несовершенствам и старается отождествиться с этими неудачами. А затем она старается помочь человеку изменить поведение своим внутренним Светом.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Насколько это отличается от тех требований, которые предъявляет эго?
Шри Чинмой: Когда эго требует чего-то, оно полностью сконцентрировано на себе: «я», «мне», «мое». Эго хочет обладать и принадлежать. Когда душа хочет обрести что-то, это бывает не для ее собственной выгоды, а ради осуществления Божественного. Эго, питая внешнюю личность, желает осуществить себя, а это просто невозможно, поскольку нет конца его желаниям. Эго в конце концов впадает в разочарование, тогда как душа, исполняя божественную Волю, осознает свое собственное абсолютное исполнение.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Плачет ли душа, когда она несчастна?
Шри Чинмой: Нет. Подлинная душа, которая является частичкой космического «Я», — воплощение Восторга. Поскольку она не может быть несчастной в человеческом смысле слова, она не плачет. Это неудовлетворенный и требовательный витал, который мы зачастую принимаем за душу, страдает, ощущая себя несчастным, и жалобно плачет.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Есть ли душа у вещей или мест? Например, есть ли душа у стула, есть ли душа у города?
Шри Чинмой: У каждой вещи и у каждого места есть душа. Разница между душой вещей и душой людей заключается в разной степени их развития, в степени проявления ими своих божественных возможностей. Именно в процессе реинкарнации душа постепенно проявляет свои скрытые внутри силы и в конечном счете достигает абсолютного исполнения.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Есть ли душа у Земли?
Шри Чинмой: Конечно. Земля представляет Материнский аспект Божественного. Именно на Земле материя и дух обретут абсолютное осуществление в своей взаимопомощи и полном союзе. Материя будет смотреть оком видения духа. Дух расцветет, пробуждая материю и вливая в нее энергию, чтобы стать основой физического бессмертия и преображения человека на Земле. Два главных качества души Земли — это устремление и сострадательная терпимость.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Что происходит с душой, когда витал или ум пытаются получить удовлетворение без одобрения души?
Шри Чинмой: В таких случаях душа обычно хранит безмолвие. Но временами, когда они заходят слишком далеко, Всевышний может оказывать на них давление. Он делает это через душу.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Может ли грубый план вообще что-то дать тонкому? То есть, может ли душа стать сильнее,
правильно используя тело — я имею в виду спорт, правильное питание и так далее.
Шри Чинмой: Конечно. Грубый план может и должен помогать тонкому. Тело — это грубое физическое, но, находясь в здоровом и совершенном состоянии, оно значительно помогает уму и тонкому существу. Конечно, нельзя сделать душу сильнее просто с помощью усиленных тренировок и рационального питания. Но если физическое сознание устремляется, чтобы расти в Свете души, и старается осуществить Божественное прямо в физическом, то прогресс души становится более легким, более быстрым и более осуществляющим.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Может ли душа выбирать те опыты, через которые человеку придется пройти в проявленном мире?
Шри Чинмой: Обычно именно душа и выбирает те опыты, которые будут у человека в этой жизни. В действительности, если человек осознанно погружается в спонтанный поток опытов, которые душа хочет ему дать, он в конечном счете достигнет неизменного Покоя, Радости и Осуществления. Но к сожалению, человек, будучи жертвой невежества, не осознает выбора опытов, сделанного душой, или, даже зная о нем, не интересуется выбором души.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Где примерно в физическом теле можно ощутить присутствие души?
Шри Чинмой: В духовном сердце. Медицина утверждает, что сердце расположено немного левее центра грудной клетки. По мнению Раманы Махарши, великого мудреца Аруначалы, духовное сердце находится немного правее центра груди. Некоторые духовные люди говорят, что духовное сердце находится в середине груди. А по мнению еще одного духовного деятеля, духовное сердце располагается между бровями! Конечно же, у него были свои причины утверждать это.
Подлинное духовное сердце шириной в четыре пальца находится на двенадцать пальцев выше пупка и на шесть пальцев ниже горлового центра. Именно здесь человек ощущает то, что называется «трепетание» души.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Если личность — это вновь пришедший, а душа — настоящий хозяин, господин, то как же получается,
что этот вновь пришедший, который всегда ищет удовлетворения, может настолько подавить душу,
что ее вдохновляющий голос становится не слышен?
Шри Чинмой: В «Катха Упанишаде» говорится, что тело — это колесница, душа — владелец колесницы, разум — возничий, а ум — поводья.
Вы — хозяйка дома, в котором располагается наш Центр. Вы владеете этим зданием. Мы снимаем у вас жилье. Все мы здесь вновь пришедшие. Вы изо всех сил стараетесь удовлетворять наши потребности. Тем не менее, некоторые жильцы — не все — превращают вашу жизнь в ад. Временами их требования становятся возмутительными и нелепыми. И, ко всему прочему, они ни за что не хотят уступать. Что же вам тогда делать? Мне кажется, вы становитесь совершенно беспомощной, а то и вообще теряете надежду, несмотря на то, что вы и есть владелица этого здания. Нелегко быстро выселить шумных, требовательных, неуживчивых жильцов. Такова же участь души, на которую нападает ищущий удовольствий, требовательный и неустремленный новичок — личность.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Что это значит, когда говорят, что у человека молодая или старая душа?
Шри Чинмой: Духовная точка зрения такова: если у человека бывают высокие и глубокие опыты, способность к которым он обрел в прошлых инкарнациях, его называют старой душой. Тот, у которого нет таких опытов, называется молодой душой. Как видите, «статус» души определяется не количеством инкарнаций, а тем, чему человек научился и чего достиг за эти жизни.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Правда ли, что развитие молодой души происходит быстрее, потому что у нее меньше наслоений
из прошлых инкарнаций?
Шри Чинмой: Развитие действительно происходит быстрее, при условии, если человек будет искренним и преданным устремленным и будет безгранично слушаться своего духовного руководителя, а также при условии, что он не будет обременен чрезмерным количеством светских опытов.
Здесь тоже не количество инкарнаций мешает быстрому продвижению души к ее высшей цели, а застарелые непросветленные человеческие привычки и склонности — вот что представляет собой большие препятствия, поскольку они не так легко открываются Свету для очищения и преобразования.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: В чем разница между «силой души» и «силой характера»?
Шри Чинмой: Сила характера — это гордость нравственности и человеческой природы. Сила души — это гордость духовности, вечности и бесконечности.
Сказав так, я не хочу оставить вас под впечатлением того, что нравственность ничего не стоит во внутренней жизни. Напротив, крепкая нравственность подготавливает к глубокой духовности. Более того — роль нравственности в подлинной духовности исключительно важна.
Сила души — это внутренняя сила уверенности, исходящая из Божественного внутри вас. Вы увидели свою душу, вы почувствовали Волю Бога внутри себя, и вам была дана сила проявлять Его Волю здесь, на земле.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Может ли быть, чтобы душа, обитающая в человеческом теле, раньше обитала в теле животного
или растения?
Шри Чинмой: Я уверен, что вы прекрасно знакомы с теорией эволюции. В современном мире Чарльз Дарвин открыл процесс эволюции видов, то есть изменения от более низкой формы к более высокой. Но задолго до Дарвина, за тысячелетие до пришествия Христа великий индийский мудрец Капила открыл теорию духовной эволюции. Согласно его уникальной философии, Вечное, Неизменное и Нетленное развивается в каждое мгновение. Ничто не возникает из ничего — индийский мудрец открыл эту истину и предложил ее всему миру.
Общий процесс эволюции на земле включает как душу, так и физическую форму. В ходе эволюции каждая душа должна пройти через растительную и животную жизнь, чтобы вступить в жизнь человеческую.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Различаются ли души по своим свойствам?
Шри Чинмой: На самом деле, души ничем существенным не отличаются друг от друга, кроме степени своего проявления. Все души обладают одинаковыми возможностями, независимо от того, пребывают ли они в низшей или в высшей форме жизни.
Однако нужно помнить, что Всевышний проявляет Себя бесконечным числом способов через различные души. Они выражают разнообразные аспекты Его божественности. Например, одна душа может проявлять Свет, другая Силу, третья — Красоту и так далее.
Именно проявляя скрытые силы в процессе реинкарнации, некоторые души стали великими духовными Учителями. И все души в конечном счете последуют за ними.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Какова связь души с прошлой и будущей кармой?
Шри Чинмой: На самом деле карму отдельно от души глубоко понять нельзя. Именно ради роста души и существует карма. Я уверен, что вам известно значение слова «карма». Это санскритское слово, производное от корня «kri» — делать. Все, что мы делаем, говорим или думаем, — это карма. Вселенной управляет закон, который называется законом кармы. Вы много читали о законе кармы, поэтому мне не нужно объяснять его здесь, я лишь скажу, что все поступки и мысли человека оставляют свои следы в причинном теле человека и приносят определенные результаты.
В то же время, душа намного выше ловушки причины и следствия. Она — соединительное звено между всем тем, что предшествует, и тем, что последует. Она обогащается всеми опытами, которые личность получает благодаря закону кармы.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Где отдыхает душа, только что покинувшая тело?
Остаются ли при ней ее телесные или земные ограничения?
Шри Чинмой: Когда душа покидает тело, сначала она короткое время проводит в витальном мире. Одни души там страдают, а другие нет. Это все равно что приехать в чужую, новую страну. Некоторые счастливчики свободно общаются с населением новой страны и почти мгновенно осваивают ее культуру, а другим везет не так сильно.
Душа не берет с собой в высшие миры никакие земные ограничения. Душа, или психическое существо, покинув тело и вернувшись в свою область, собирает суть своих земных опытов. Некоторое время она проводит в своей собственной области, а потом возвращается в этот мир с новой решимостью и новыми возможностями для осознания и осуществления Божественного здесь, на земле.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Когда человек смотрит Светом души, он видит на сотни жизней вперед?
Шри Чинмой: Когда человек смотрит Светом души, он может увидеть будущие возможности своей теперешней инкарнации и, самое большее, одну-две будущие инкарнации, но не сотни жизней. То же самое относится и к прошлым инкарнациям. Эти картины не обязательно будут появляться в хронологическом порядке. Однако, если речь идет о великих духовных Учителях, таких, как Шри Кришна и Господь Будда, этот принцип неприменим, ибо и самое далекое прошлое, и самое отдаленное будущее точно в хронологическом порядке находятся у них в распоряжении.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Когда мы смотрим Светом души, это всегда бывает с чувством радости?
Шри Чинмой: Да. Это бывает всегда с чувством внутренней радости, и эта радость может зачастую выражаться через слезы. Эти слезы — внешнее выражение Восторга души, и это не имеет ничего общего с ощущением человеческого горя, печали или разочарования. Так мать обливается слезами, когда видит сына, вернувшегося из-за границы домой. Ее слезы — выражение ее внутренней радости.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Когда душа выбирает новое тело, есть ли у нее план ее миссии, или миссия души развивается
в течение жизни в зависимости от обстоятельств и окружения?
Шри Чинмой: Душа всегда приходит на землю с определенной миссией. Однако земная среда может помогать или препятствовать осуществлению этой миссии. Также бывает, что душа, иногда по своей воле, приспосабливается к своему окружению. Затем она постепенно пытается осуществить свою миссию, заручившись полным признанием и сотрудничеством окружающих.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: У души в одной жизни много миссий или только одна?
Шри Чинмой: Миссия только одна, но есть много целей. Душа может захотеть стать в жизни поэтом, художником или инженером. Каждая душа может стремиться к различным видам творчества, но это цели. Их не нужно путать с миссией души. Миссия души в первую очередь всегда заключается в осознании Бога; затем идет проявление Богоосознания на земле. Однако цель человека может помогать ему в осознании Бога или же оттягивать его в зависимости от подхода человека к Истине.
Например, если человек является писателем, — прекрасно. Если он пишет, не устремляясь в своих книгах к осознанию Бога, он, возможно, в один прекрасный день станет великим писателем, но не обязательно совершит прогресс в раскрытии своего «Я». С другой стороны, если человек пишет ради того, чтобы выражать Божественное в своих книгах, если его внешнее выражение является результатом его внутреннего устремления и если он относится к писательскому труду как к посвященному служению Всевышнему в человечестве, то, конечно же, устремленный в писателе поведет его к осознанию Бога. Возвращаясь к вашему вопросу: с точки зрения абсолютной Истины есть лишь одна миссия, и это не что иное, как осознание Бога.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Есть ли у витала миссия, отличающаяся от миссии души, или же она связана с миссией души?
Шри Чинмой: У витала и тела нет отдельной миссии. Но когда они сотрудничают с душой, выполняя ее миссию, она становится и их миссией. Витал жаждет имени и славы — а это только цели. Когда витал отождествляется с душой и с готовностью принимает миссию души, то миссия души, несомненно, становится миссией витала.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Как узнать, выполняет ли человек миссию своей души или просто тешит свое тщеславие?
Шри Чинмой: Разницу можно почувствовать, только когда работаешь, не имея желания в качестве мотива и не привязываясь к результатам своих действий. Когда мы находимся в таком состоянии сознания, то нам легко понять, выполняем ли мы миссию души или просто тешим свое тщеславие. Работа, совершаемая как посвящение своему высшему «Я», ведет устремленного к осуществлению миссии его души. Работа, выполняемая ради удовлетворения своих прихотей, подталкивает устремленного к удовольствиям, которые заканчиваются его разрушением.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Часто говорят, что душе нужны определенные опыты, несмотря на то,
что в данный момент они могут показаться вредными.
Как отличить те опыты, которые нужны душе, от нашего собственного желания силой протащить
свое эгоистическое упрямство?
Шри Чинмой: У души не бывает опытов, которые не являются необходимыми. Когда душа переживает опыт, за ним кроется божественная цель. Но на физическом плане нам зачастую не удается разглядеть эту божественную цель. Мы видим это просто как событие в нашем путешествии здесь, на земле. Есть много такого, чего наш физический ум не может понять в момент, когда наша душа переживает опыт. Верно также, что своим упрямством мы навязываем душе какие-то несущественные опыты. Но то, что мы называем «вредными опытами», не вредит душе, потому что в широком видении душой Света эти опыты являются лишь возможностями расти, развиваться, проявлять более высокую истину или осуществлять более великую миссию на земле.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Люди встревожены постоянными разговорами о том, что мир разрушает себя.
Может ли конец того физического мира, каким мы его знаем, стать угрозой душе?
Шри Чинмой: Если физический мир будет разрушен, это не станет угрозой душе, ибо душа может пребывать в области душ. Но если душа хочет проявлять божественное во всех его аспектах, то она должна воплощаться в человеческом теле в физическом мире.
ЖЕЛАНИЕ
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Пожалуйста, расскажите нам о желании.
Шри Чинмой: Желание — это искушение. Когда искушение получает пищу, настоящее счастье погибает от голода. Устремление — это пробуждение души. Пробуждение души — это рождение небесного Восторга. Именно благодаря высокому, более высокому, высочайшему устремлению человек может избавиться от всех искушений, зримых и незримых, рожденных и тех, которым еще предстоит родиться. Искушение — это широко распространенное заболевание. Человек без устремления совершенно не способен сопротивляться искушению. Но истинный ищущий чувствует и знает, что он может оказать сопротивление искушению, а то, чему он не может сопротивляться, — это преобразование, преобразование его физической природы, всего его сознания. Конечно, такому преобразованию он и не хочет сопротивляться. Наоборот, именно ради этого преобразования он и живет на земле.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Как отделить себя от своих физических желаний?
Шри Чинмой: Прежде всего, раз ты принял духовную жизнь, ты должен спросить себя, приносит ли тебе желание удовлетворение и осуществление или нет. В своем внутреннем существе ты почувствуешь, что оно не приносит тебе ни удовлетворения, ни осуществления. На самом деле, прежде чем ощутить желание, ты держишь в уме объект или плод своего желания и думаешь, что, получив этот объект, ты будешь счастлив. К сожалению, то, что ты в конце концов испытываешь, — это одно разочарование. Когда ты своим умом входишь в физическое или низкое витальное желание, ты попался. Ты попадаешь прямо в пасть кровожадного тигра. Концентрируясь на желании, ты внутренне можешь ощутить, что света нет ни в начале, ни в конце, ни в середине. С начала и до конца — сплошь тьма, а тьма означает отсутствие божественного удовлетворения. Если ты сможешь почувствовать результат прежде, чем в действительности пожелаешь, ты легко сможешь отвратить свою жизнь от желания.
Нужно чувствовать, что то, чего ты хочешь, — устремление, а не желание. В тот миг, когда человек начинает устремляться, он испытывает настоящее удовлетворение. Это настоящее удовлетворение приходит потому, что у устремления есть способность сознательно и одухотворенно отождествляться с самым отдаленным уголком земли, с самым глубочайшим и сокровеннейшим существом и с наивысшим трансцендентальным «Я». Ощутив реальную потребность в устремлении, ты увидишь, что физические, витальные и ментальные желания перестанут стучаться в дверь твоего сердца.
Нужно стремиться к своей цели в каждое мгновение. Если ты хочешь концентрироваться и медитировать на солнце, когда оно восходит рано утром, надо смотреть на восток, а не в какую-нибудь другую сторону. Если ты будешь смотреть на запад, а бежать на восток, то споткнешься. Если ты хочешь уверенно идти к своей цели — осознанию Бога, — то не оглядывайся, не смотри по сторонам, а стремись лишь к Свету. Физические желания можно победить, только если бежать к Свету. Не думай о физических желаниях, думай только об устремлении. Если ты будешь бежать вперед с целеустремленной решимостью, ограниченность и желания исчезнут из твоей жизни. Устремление — вот единственный ответ. Ты взываешь о внешних вещах; о внутренних вещах ты тоже можешь взывать. Если ты сможешь взывать искренне, ты сможешь духовно летать.
Когда я думаю, я падаю. Когда я выбираю, я теряю. Когда я взываю, я летаю.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Что происходит, когда не сбываются наши желания?
Шри Чинмой: Желаниям человека нет числа. Когда его желания не сбываются, он сам себя проклинает, он чувствует себя неудачником, никчемным и беспомощным. Он хочет оправдать свое существование на земле плодами своих желаний. Он думает, что, исполняя свои желания, он сможет доказать, что превосходит других. Но увы! Он терпит, терпел и будет терпеть неудачи.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Хорошо ли это — иметь такой мотив для осознания Бога, как желание освобождения?
Это хороший мотив?
Шри Чинмой: Конечно, это хороший мотив. К осознанию Бога есть два разных подхода. Один подход — это совершить полное отречение перед Волей Бога. Это отречение должно быть динамичным. Иначе ты станешь похожим на миллионы вялых людей на земле, которые барахтаются в удовольствиях невежества и ожидают осознания в Час Бога. Осознание Бога займет у этих людей миллионы лет. Ибо если они не будут использовать те способности, которые даровал им Бог, то почему же Бог должен играть Свою роль? В динамичном отречении мы исполняем свою роль и используем те способности, которые даровал нам Бог, а затем мы предоставляем Богу право давать нам то, что Он захочет, и тогда, когда Он захочет. При динамичном отречении мы совершаем личное усилие, отдавая этому все свои силы сполна, а потом молимся о божественной Милости. Обычный человек хочет достичь своей цели любыми средствами, всеми правдами и неправдами. Но в духовной жизни так не поступают. В духовной жизни проявляют терпение.
Другой подход заключается в том, чтобы представить себе, чего мы хотим, когда мы молимся и медитируем. Скажем, я хочу быть хорошим. Это вполне разумно. Если я стану хорошим, значит, на земле будет одним негодником меньше, а творение Бога станет лучше. Поэтому я молю Бога дать мне что-то такое, что поможет Ему распространить Его Свет на земле. Чтобы служить человечеству и радовать Бога так, как Он Сам захочет, нам надо стать хорошими. Но мы сможем быть по-настоящему полезными Ему, лишь когда осознаем Его. Пока мы не достигли осознания, пока не освободились от оков невежества, что мы можем дать человечеству? Если у нас нет Покоя, Света и Блаженства, как мы можем помогать Богу или человечеству?
Великий духовный Учитель Шри Рамакришна молился: «О Божественная Мать, сделай меня самым великим йогом». Обычные люди скажут: «Что же это за Учитель, который молится о том, чтобы стать самым великим?» Но у Шри Рамакришны это не было стремлением к соперничеству. Он знал, что, став божественно великим, он смог бы по-настоящему служить человечеству. Так что в том, чтобы молиться об осознании и освобождении, нет ничего плохого. Если у тебя нет мотива, если ты не испытываешь внутренней жажды Бога или Покоя, Света и Блаженства, то Бог скажет: «Спи, дитя Мое, как спят миллионы и миллиарды других людей на земле».
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Не могли бы вы рассказать о том, какую роль желание играет в продвижении к осознанию Бога?
Шри Чинмой: В своем повседневном опыте мы нередко чувствуем, что желание — это одно, а Бог — нечто другое. Мы говорим, что желание в духовной жизни — это плохо, ибо, желая чего-то, мы чувствуем, что желаем именно сам этот предмет. Верно то, что только благодаря устремлению мы сможем осознать Бога, но нам надо понимать, что Бог есть в нашем желании точно так же, как и в нашем устремлении. Когда мы осознаем, что желание тоже существует в Боге, мы обретем свое первое просветление.
Наше земное путешествие начинается с желания, и в обычной жизни мы не можем жить без него. Но если нам кажется, что мы не готовы к духовной жизни именно из-за того, что у нас видимо-невидимо желаний, то я хочу сказать, что мы никогда не будем готовы к духовной жизни. Нам надо начинать духовное путешествие здесь и сейчас, даже пока мы идем по пути желания.
Давайте отнесемся к желанию как к предмету и постараемся ощутить внутри него Дыхание Всевышнего. Медленно, но верно Дыхание Бога проявится и преобразует наше желание в устремление. Затем, если мы перенесем этот процесс также и на устремление, мы начнем чувствовать, что наше устремление и наше земное существование никак нельзя разделить.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Не лучше ли иногда иметь желание, чем просто быть ленивым?
Шри Чинмой: На земле есть два типа людей, не имеющих желаний: люди с освобожденными душами и люди с вялыми, инертными, безжизненными душами. Освобожденные души обрели свободу от рабства, ограниченности и несовершенства. Они освободились от невежества и стали едиными со своими душами в трансцендентальном просветлении. С другой стороны, некоторые люди ничего от жизни не хотят. Они просто барахтаются в удовольствиях праздности и вялости; ни к чему у них нет устремления. Поэтому они никогда не получат просветления.
Однажды молодой парень спросил великого духовного героя Свами Вивекананду, как ему осознать Бога.
— Начинай-ка лгать прямо с сегодняшнего дня, — ответил Вивекананда.
— Вы хотите, чтобы я лгал? — воскликнул парень. — Как же я тогда осознаю Бога? Это же против духовных принципов!
— Мне лучше знать, — сказал Вивекананда. — Я вижу, на каком ты уровне. Ты и с места не сдвинешься; ты никчемный человек, ты практически мертв даже в обычной жизни, не говоря уже о жизни духовной. Если ты начнешь лгать, на тебя посыплются удары, и тогда тебе придется проявить себя. Сначала нужно развить индивидуальность и личность. Потом настанет день, когда ты должен будешь отречься от своей индивидуальности и личности перед божественной Мудростью, бесконечным Светом и Блаженством. Но сперва нужно начать путешествие.
Есть и другая история о человеке, который пришел к Свами Вивекананде и спросил его об осознании Бога. Вивекананда сказал:
— Иди играй в футбол! Ты быстрее осознаешь Бога, играя в футбол, чем изучая «Бхагавад-Гиту».
Чтобы осознать Бога, необходима сила. Это не обязательно должна быть сила борца или боксера; но иметь силу, которая требуется для нормальной повседневной жизни, абсолютно необходимо.
Есть неуравновешенные люди, которым кажется, что они осознают Бога, бродяжничая или истязая свое тело и становясь слабыми. Свою физическую слабость они принимают за предвестника Богоосознания. Великий Господь Будда испытал путь умерщвления плоти, но пришел к заключению, что лучше всего — срединный путь без крайностей. Надо быть нормальным; в своей повседневной жизни надо быть здоровым. Нельзя считать, что устремление — это одно, а физическое тело — что-то другое. Устремление сердца и физическое тело идут вместе, физическое устремление и психическое устремление могут и должны бежать вместе.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Разве это не обязанность Учителя — стараться удовлетворять потребности и желания своих преданных?
Шри Чинмой: Духовный Учитель старается радовать своих учеников на всех уровнях. Временами это ему удается, временами нет. Иногда они ставят ему сто из ста, иногда он получает ноль из ста.
Учитель не всегда может порадовать своих учеников. Иногда ученику кажется, что Учитель плохо к нему относится или не любит его, если Учитель не дает ему то, чего он хочет. Но если Учитель даст ему то, чего он хочет, душа ученика будет чувствовать себя несчастной и проклянет Учителя. А Всевышний возложит ответственность за это на Учителя. Он скажет, что Учитель сознательно замедляет прогресс этого ученика. Если ребенок хочет проглотить яд, то мать не даст ему это сделать даже ради того, чтобы порадовать ребенка.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Тогда каких желаний вы не сможете исполнить?
Шри Чинмой: Есть очень-очень много такого, чего я не смогу вам дать, а другие смогут дать вам это, или вы, возможно, сумеете получить это от внешнего мира. У меня нет возможности исполнять подобные внешние желания. Если говорить об исполнении ваших желаний или требований, то я не тот человек, который вам нужен. Но происходит так, что из сострадания я пытаюсь исполнить их. Я исполняю чье-то внешнее требование из сострадания. Затем, когда я вижу, что продвижение этого человека в духовной жизни замедлилось, я чувствую, что, поскольку ошибку совершил я, то я и несу за это ответственность. Поэтому я сажаю этого человека себе на плечи и бегу с ним вместе. Потом, вернув его к нормальной скорости, я говорю: «Ну, ладно, теперь иди». Но несколько дней спустя он снова сбавляет скорость и падает. И вот мне снова приходится сажать его себе на плечи.
ИНДИВИДУАЛЬНОСТЬ
-------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Вы объяснили, что душе нужно тело. Я понимаю так, что именно душа находится в союзе с Богом.
Сохраним ли мы свою индивидуальность или потеряем ее, когда осознаем этот союз с Богом?
Шри Чинмой: Бог не хочет, чтобы мы отказывались от своей индивидуальности, но обычная индивидуальность и подлинная, божественная индивидуальность — это две разные вещи. Бог Сам — это Одно и в то же время множество. Он создал бесчисленное количество человеческих существ, человеческих душ. Он — Одно, но в сфере проявления Он стал многими. Он сделал каждого человека Своим избранным инструментом, то есть, каждая человеческая душа — это избранный Богом инструмент. Такая божественная индивидуальность, которую нам дал Бог, — это не обычная индивидуальность, которая определяется эго: «Я — такой, ты — другой». Индивидуальность Бога — это уникальное проявление Его реальности. Нет никакого конфликта, никакой зависти, никакой борьбы, никакого сражения. Бог Сам проявляет Себя уникальным способом в вас, во мне и в других людях. Такую индивидуальность, отличную от индивидуальности эго, Бог оставит человечеству. Это уникальное выражение Божественного в Его множественности. Каждый является избранным инструментом Бога, но без эго, без гордости, без тщеславия. Это как лепестки лотоса: каждый лепесток обладает своей собственной красотой и неповторимостью.
ИНДИЯ
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Я бы искренне хотел узнать, что вообще духовность Индии принесла ей самой.
Как же так: несмотря на своих йогов и святых, она все еще бедная и отсталая страна?
Шри Чинмой: Сначала надо понять, отчего возникла такая ситуация. В древней Индии не отрекались от материальной жизни. В те дни люди стремились к синтезу Материи и Духа, и до какой-то степени они в этом преуспели. Но между этим седым прошлым и настоящим существует огромный разрыв.
В более поздние периоды истории Индии святые и мудрецы стали считать, что материальная жизнь и духовная жизнь совершенно не совместимы, что надо отречься от внешней жизни, чтобы достичь Бога. Поэтому внешней жизнью пренебрегали. Это привело к иностранным завоеваниям и многим другим проблемам. Мнение, что от материального процветания и красоты следует отказываться, очень популярно в Индии даже сегодня. Это во многом объясняет ее вечную бедность.
Но в настоящее время в Индии есть духовные гиганты, которые считают, что Бога надо осознать в Его полноте, что Творец и творение едины и неразделимы. Они являются сторонниками принятия жизни, сторонниками мнения, что и прогресс, и совершенство действительно необходимы во всех сферах человеческого существования. Этот новый подход широко распространен в современной Индии.
Сегодня Индия, возможно, бедствует, но она будет быстро совершать прогресс благодаря своему новому осознанию и новому устремлению. Она обладает не только благородством сердца, но и способностью проявить силу своей души и использовать ее для решения всех своих проблем.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Не могли бы вы объяснить мне, почему народ в Индии поклоняется такому множеству богов и богинь,
а не одному Богу?
Шри Чинмой: Не могли бы вы объяснить мне, почему вы поклоняетесь Отцу, Сыну, Святому Духу и стольким ангелам и святым? У нас в Индии много богов и богинь. В действительности, мы чувствуем, что у каждого человека должен быть свой собственный бог, что у каждого человека должен быть свой собственный процесс осознания Бога.
На самом деле эти боги и богини являются просто различными проявлениями Единого Абсолюта. Каждое божество воплощает конкретный аспект или качество Всевышнего. И наша неспособность узнавать всеобъемлющую универсальную Гармонию во всех этих аспектах вызывает непонимание и раздоры. Когда мы осознаем универсальный Дух, безличного Единого, мы сможем пребывать в абсолютной гармонии с самыми разнообразными верованиями. В это время за концепцией разных богов и богинь мы сможем увидеть истину.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Вы согласны с тем, что государственные границы, экономическое неравенство и религиозные догмы
разбивают людей на различные лагеря, создавая недуховную среду и превращая достижение мира
в отдаленную перспективу как для отдельного человека, так и для наций?
Шри Чинмой: Я очень сильно чувствую, что государственные границы и тому подобные вещи действительно замедляют рост нашего развивающегося человеческого сознания. Но пробуждению наших социальных институтов, таких, как церковь и правительство, должно предшествовать очищение ума и духа человека. Именно духовная и интеллектуальная элита может вдохновить общую массу своим озаряющим светом. Как мы знаем, политика общественных институтов и государств обычно является воплощением общего сознания. На эту политику значительное влияние могут оказать просветленные личности. В особенности Мать-Индия никогда не испытывала недостатка в таких просветленных душах, как не испытывает недостатка и сейчас.
Это лишь вопрос времени, пока время само не пробьет брешь и не даст возможности духовному сознанию наполнить человека и общество. А с нашей стороны должны совершаться сознательные духовные усилия, чтобы высшие Силы могли низойти и коснуться самых глубин наших ищущих сердец. Когда это произойдет, разрыв между нашим устремлением и его осуществлением в обществе, который мы видим сейчас, перестанет существовать.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Как я понимаю, вы говорите, что некоторые духовные личности в Индии считают,
что сегодня вы здесь, завтра вас здесь нет, что мир — это иллюзия.
Но не искажают ли эти так называемые духовные личности чистое учение Шанкары о майе (иллюзии)?
Шанкара никогда в действительности не отрицал существования этого данного нам в ощущениях мира. Прав ли я?
Шри Чинмой: Да, вы правы. Но общую концепцию майи на Востоке истолковывали неправильно. Даже теперь девяносто девять процентов скажут, что Шанкара был сторонником учения о том, что мир — это иллюзия.
Если я не ошибаюсь, вот что хотел сказать Шанкара: «Мир — не иллюзия, но мы не должны придавать важность преходящим вещам. Есть нечто вечное, непреходящее, бессмертное, и мы должны стараться жить в вечном, а не в преходящем».
Так вот, в настоящее время или совсем недавно, можно сказать, лет восемьдесят тому назад, некоторые из современных индийских мыслителей, пролив яркий свет на философию Шанкары, пришли к заключению, что фактически он не имел в виду того, что мир — это колоссальная иллюзия.
«Не это, не это», — восклицали Упанишады, и им вторил Шанкара. Но что такое «это»? Это — нечто конечное, нечто, постоянно связывающее нас. И люди полагали, что если мы оставим мир, то, возможно, где-то еще найдется мир, который окажется лучше. Будто стоишь на одном берегу и думаешь, что другой берег безопасен и полон радости и восторга. Но это не так.
У каждого человека свой способ понимания Истины. Вы совершенно вольны понимать ее по-своему. Сколько людей могут проникнуть в более глубокое значение Истины? Некоторые люди думают, что мир — это иллюзия, а другим кажется, что это не иллюзия. Прискорбно, что мы не видим или не можем видеть мир в его целостности. Мы смотрим на Истину своим конечным сознанием, своим ограниченным пониманием. Когда мы это делаем, мы видим, что мир — не что иное, как объект невежества. Нам кажется, что мы должны попасть в другой мир, мир Блаженства и Совершенства.
Возвращаясь к вашему вопросу: очень короткая земная жизнь Шанкары была наполнена динамичной энергией. Он пешком исходил Индию из края в край, проповедуя свою философию; он основывал храмы в самых важных частях страны. То, что он предлагал всему миру, было фактически динамичной истиной, а не так называемой иллюзией, которую мир так крепко связывает с его учением.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Если индиец, живущий в Америке, женится на американской девушке, примут ли их его родители,
когда они приедут в Индию?
Шри Чинмой: Это полностью зависит от родителей. Если они ортодоксальны и консервативны, они могут и не принять их. Но если родители либеральны в своих идеях и придерживаются широких идеалов, если они ценят связь между Востоком и Западом, то они с радостью примут сына и невестку. С духовной точки зрения, в Свете Бога, самое важное — не раса или религия, а истинное осуществление в союзе двух человеческих душ.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Жены в Индии подчиняются своим мужьям, отрекаются от себя.
Почему их не интересует собственная индивидуальность?
Шри Чинмой: Надеюсь, вы понимаете смысл отречения. При настоящем отречении мы не теряем своей индивидуальности. Напротив, мы ее расширяем. Например, когда мы абсолютно отрекаемся перед Богом, мы становимся едиными с Богом в своем поклонении Ему. Тогда к нашей силе прибавляется Его Сила. Отречение происходит полностью добровольно. Подчинение из страха тому, кто сильнее нас, — это не отречение. Истинное отречение — это великая сила, которая осуществляет свое предназначение, становясь единой с объектом своего поклонения.
ИНИЦИАЦИЯ
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Учитель, что такое в точности инициация?
Шри Чинмой: Настоящая инициация — это полное принятие ученика Учителем. Гуру принимает ученика от всей души и без условий. Во время инициации Гуру дает торжественное обещание каждому ищущему или устремленному, что сделает все возможное, чтобы помочь ищущему в его духовной жизни, что он отдаст свое сердце и душу, чтобы привести ученика в высшее царство Запредельного.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Каковы способы, которыми Гуру инициирует ученика?
Шри Чинмой: Гуру может инициировать ученика по-разному. Он может провести инициацию традиционным индийским способом, когда ученик медитирует. Он может также инициировать ученика, когда ученик спит или даже находится в своем обычном, но спокойном и тихом сознании. Гуру может инициировать ученика просто через глаза. Он может провести также физическую инициацию, то есть надавить рукой на голову, область сердца или любую другую часть тела. Это чисто физический аспект. Но вместе с физическим действием, касаясь области сердца, Гуру может инициировать ученика и на психическом уровне. Гуру может почувствовать душу внутри сердца ученика; он может увидеть душу и воздействовать на нее.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Какими другими средствами вы инициируете своих учеников?
Шри Чинмой: Что касается меня, то очень часто я инициировал устремленных, которых считаю своими учениками, через глаза. Много раз вы видели мои глаза, когда я в своем высшем сознании. В это время мои обыкновенные глаза, мои физические глаза становятся полностью едиными с моим третьим глазом, и тогда они проникают в глаза устремленного. Вот так я инициирую их. Много раз здесь, в этом Центре, вы видели, как мои глаза излучают божественный Свет.
Есть разные способы, но я предпочитаю инициацию через третий глаз, что, как мне кажется, является самым убедительным и самым эффективным способом. Сразу же Свет из моих глаз, пришедший из третьего глаза, проникает в глаза устремленного, а потом — во все его тело; он пронизывает его с головы до ног. Я вижу, как мой собственный Свет сияет в теле ученика. Ведь когда я провожу инициацию, это мой Свет, Свет Всевышнего, проникает в человека, в ученика.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Нужно ли ученику специально просить Гуру об инициации?
Шри Чинмой: Я инициировал очень многих своих учеников. Инициировать тех, кто не является моими учениками, я не имею права. А тем, кто является моими учениками, не нужно просить меня инициировать их, потому что я знаю, что для них лучше всего, то есть я знаю, ускорит ли внешняя инициация их внутренний прогресс или нет.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Что будет с отношениями между Гуру и учеником, если у ученика возникнет размолвка с Гуру
после инициации?
Шри Чинмой: Даже если после инициации ученик уйдет, решив, что Гуру ему чем-то не подходит, Гуру будет вечно действовать в этом ученике и через него. Ученик может даже уйти к другому Гуру, но тот Гуру, который его инициировал, всегда будет помогать этому ищущему во внутреннем мире. А если новый Гуру достаточно благороден, то он позволит первому Гуру действовать в ученике и через него.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Что происходит, когда все физические контакты между учеником и Гуру, который его инициировал,
разорваны?
Шри Чинмой: Хотя физически отношения с бывшим Гуру разорваны и Гуру физически не видится с учеником, Учителю приходится помогать ученику духовно; он обязательно будет ему помогать, потому что дал обещание Всевышнему. Иногда ученик фактически и не уходит ни к какому другому Гуру; он просто бросает путь, он отклоняется от пути Истины. Но его бывший Гуру должен сдержать обещание, которое он дал ученику во время инициации.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Что происходит, если человек бросает духовный путь на многие инкарнации?
Что остается от отношений между Гуру и учеником?
Шри Чинмой: Приняв духовную жизнь и получив инициацию у духовного Учителя, ученик может бросить духовный путь на одну, две или даже на много инкарнаций. Но его Гуру — находится ли он во плоти или в высших сферах — будет постоянно наблюдать за учеником и ждать возможности активно помочь ему, когда тот снова обратится к духовному пути. Но настанет время, когда ученик непременно вернется опять к духовному руководству Учителя. Гуру поистине не испытывает привязанности, но именно потому, что он дал обещание ученику и Всевышнему в ученике, Гуру бесконечно ждет возможности исполнить свое обещание.
Некоторые из учеников, которые пришли ко мне с намерением очень искренне следовать пути, потом не менее искренне оставили меня. Но если во внутреннем мире они являются моими учениками, если я уже принял их и они были моими настоящими учениками, если они хоть раз почувствовали, что они мои ученики, то я хочу им сказать: я их не забыл. И я никогда не забуду своего одухотворенного обещания им. Возможно, им понадобится одна, две, пять или шесть инкарнаций на то, чтобы вернуться к жизни устремления, но, сколько бы им ни понадобилось времени, мне придется, я должен буду помогать им в их движении к осознанию Бога.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Что чувствует преданный в момент инициации?
Шри Чинмой: Те, кто близок Учителю, должны почувствовать расцвет своей инициации в то мгновение, когда они от всего сердца посвятили ему всю свою жизнь — тело, ум, сердце и душу. Это расцвет инициации. Это поистине больше, чем инициация — это раскрытие их собственной божественности. В это мгновение они чувствуют, что они и их Учитель стали полностью едиными. Они чувствуют, что их Гуру не существует без них, а они не существуют без Гуру. Гуру и ученик взаимно осуществляют предназначение друг друга и чувствуют, что их осуществление приходит прямо от Всевышнего.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Передаются ли в момент инициации какие-либо секреты?
Шри Чинмой: Величайший секрет, который человек узнаёт от своего Гуру, таков: человек может осуществить предназначение остального мира, лишь исполнив сначала Всевышнего.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Как может ученик исполнить Всевышнего? Как может Гуру исполнить Всевышнего?
Шри Чинмой: Гуру исполняет свою роль, забирая у ученика его невежество, несовершенство, темноту, упрямство и неготовность и преданно и верно ведя этого человека к Всевышнему. Ученик исполняет Всевышнего, постоянно находясь в лодке Гуру, в самых сокровенных глубинах сердца Гуру, и чувствуя, что он существует только ради осуществления предназначения своего Учителя. Осуществить его, проявить его — вот единственный смысл, единственная цель, единственное значение жизни ученика. Это самое важное, что нужно понять об инициации.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Может ли Гуру помогать устремленному даже после того, как он оставит тело?
Шри Чинмой: Если Учитель — осознавший Бога человек, то он может и должен делать это. Предположим, я сегодня умру. Всем ученикам, которые приняли меня своим Учителем — в это число не входят мои последователи, поклонники и друзья, а только мои настоящие ученики, — я буду служить и буду о них заботиться. Я привязан к ним. Я сознательный раб всех своих учеников. Мне придется быть всецело в их распоряжении, куда бы я ни отправился. Куда бы я ни отправился после того, как оставлю земной план, мне придется быть внутри моих учеников. Если Учитель — осознавшая Бога душа, он легко может поддерживать со своими учениками внутренний контакт. Он может это делать, потому что дал им торжественное и одухотворенное обещание, что доставит их к Богу. Учитель вернулся на Небеса, а ученики пока на земле. И все же Учитель должен исполнить свое обещание.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Что происходит, когда умирает Гуру, который не осознал Бога?
Шри Чинмой: Гуру подобны школьным учителям. Если умирает обычный Гуру, он не сможет поддерживать с вами никакого внутреннего контакта. В действительности, обычный Гуру, даже пока он во плоти, не обладает сильной внутренней связью с учениками. Если вы будете находиться на острове, а обычный Гуру на материке, он не сможет получить внутреннее знание о вас. Даже здесь, если вы будете в одной комнате, а он — в другой, он не сможет поддерживать внутреннюю связь. А когда он оставит тело, то поддерживать даже самую слабую связь с вами будет для него просто невозможным делом.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Тогда что же происходит с учеником, когда умирает не осознавший Бога Гуру?
Шри Чинмой: Существуют такие Гуру, которые очень искренни и преданны, но в то же время они не достигли полного осознания Бога. Вот что они иногда делают: когда они оставляют тело, они чувствуют, что их ученики, все еще находящиеся на земле, нуждаются в какой-то конкретной помощи в своих поисках Богоосознания. Если Гуру не испытывает ревности, он придет к своим ученикам во сне и скажет: «Иди вот к этому Гуру и становись его учеником. Я исполнил свою роль. Но тебе нужна помощь и в дальнейшем, а я знаю, что такой-то — искренний человек. Он поможет тебе осознать Бога». Такие Гуру — несомненно, благородные и мудрые — велят ученикам отправляться к другому Гуру, который пока находится на земле и может научить их тому, как осознать Бога.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: А как обстоит дело с эгоистичными, эгоцентричными лже-Гуру?
Шри Чинмой: Низкий и собственнический Гуру скажет: «Жди, сын мой, я снова вернусь на землю. Я узнаю тебя, а ты узнаешь меня. Не ходи к другому Гуру. Оставайся один».
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Что вы имеете в виду, говоря о «совместной инициации реальности Земли и реальности Небес»?
Шри Чинмой: Однажды к Гамбхирананде пришел пожилой человек с женой. Они попросили об инициации. Учитель сказал:
— Я дам вам инициацию, но не сегодня, а через несколько месяцев.
И вот случилось так, что вскоре после этого жена тяжело заболела и умерла. Муж сильно горевал, но все же хотел стать настоящим учеником Гамбхирананды. И он отправился к Учителю и снова попросил об инициации. Учитель согласился и назначил дату. Во время инициации муж стал умолять Гамбхирананду инициировать и его умершую жену.
— Как же я ее инициирую? — сказал Учитель. — Она умерла, ее больше нет с тобой.
— Нет, ее душа не умерла! — сказал муж. — Ты ведь обещал, что инициируешь нас обоих. Инициируя меня, ты можешь инициировать и ее. Прошу тебя, окажи мне такую милость.
Он начал плакать, и Учитель наконец согласился.
Гамбхирананда положил рядом две маленькие подушечки. Муж сел на одну, а вторая осталась незанятой. Когда Учитель инициировал ищущего, он возложил одну руку на него, а вторую руку держал над пустой подушечкой. Через несколько минут люди увидели, что подушечка двигается, и убедились, что жена действительно там. Вот так Гамбхирананда инициировал их обоих вместе.
Подлинная инициация происходит, главным образом, в душе, а не в сознании тела. Когда Учитель инициирует ищущего, он сразу помогает ищущему вспомнить обещание его души Абсолютному Всевышнему, прежде чем душа выйдет на арену мира. Когда Учитель инициирует физическое в ищущем, он очищает внешнее существо ищущего, прикасаясь к его физической реальности. Когда он инициирует духовное в ищущем, он вливает поток просветляющего Света в ищущего. Физическая инициация напоминает нам о нашем духовном долге. Духовная инициация напоминает нам о бессмертии нашего Света-сознания.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Насколько важна инициация?
Шри Чинмой: Инициация чрезвычайно важна. Учитель может инициировать ищущего либо внешне, либо внутренне. Но традиционный внешний способ как часть религиозного обряда значительно менее эффективен, чем инициация-безмолвие. В инициации-безмолвии Учитель отдает ищущему часть своего дыхания-жизни ради просветления его невежества и его осознания восторга. Инициация — это очищение. Нет очищения — нет совершенства. Нет совершенства — нет удовлетворения ни на земле, ни на Небесах.
ЙОГА
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Что на самом деле означает йога?
Шри Чинмой: «Йога» значит «союз». Это союз между человеком и Богом. Йога говорит нам, что у нас внутри есть божественное качество, называемое устремлением, и что у Бога есть божественное качество, называемое Состраданием. Йога — это связующее звено между нашим устремлением и Состраданием Бога.
Йога — это язык Бога. Если нам хочется разговаривать с Богом, мы должны выучить Его язык. Что такое йога? Йога — то, что открывает тайну Бога. Если мы хотим узнать тайну Бога, нам нужно вступить на путь йоги. Что такое йога? Йога — это дыхание Бога. Если мы захотим смотреть Оком Бога и чувствовать Его Сердцем, если мы захотим жить в Мечте Бога и узнать реальность Бога, если мы захотим овладеть Дыханием Бога и, наконец, если мы захотим стать Самим Богом, нам необходима йога.
Принять жизнь и исполнить предназначение Божественного в себе здесь, на земле, — вот что нам нужно делать. Это можно осуществить, только преодолев свои человеческие ограничения.
Йога говорит нам, насколько мы продвинулись к осознанию Бога. Она также говорит нам о предназначенной нам роли в Космической Драме Бога. Заключительное слово йоги таково: каждая человеческая душа — это божественный представитель Бога на земле.
Теперь давайте уделим внимание практическому аспекту йоги. Существуют различные направления йоги: карма-йога, путь действия, бхакти-йога, путь любви и преданности, и джнана-йога, путь знания. Эти три направления служат тремя главными вратами во Дворец Бога. Если мы захотим видеть и чувствовать Бога самым сладостным и самым глубоким образом, то нам нужно заниматься бхакти-йогой. Если мы захотим осознать Бога в человечестве, совершая бескорыстное служение, то нам нужно заниматься карма-йогой. Если мы захотим осознать мудрость и величие трансцендентальной Сущности Бога, то нам нужно заниматься джнана-йогой.
Несомненно одно. Эти три пути ведут нас к осознанию своего «Я» в осознании Бога и к осознанию Бога в осознании своего «Я».
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Расскажите нам, пожалуйста, о бхакти-йоге.
Шри Чинмой: Попросите обычного человека рассказать о Боге, и он будет говорить бесконечно. Попросите бхакта-йога рассказать о Боге, и он скажет только две вещи: Бог — сама Любовь, Бог — сама Сладостность. Бхакта даже пойдет на шаг дальше. Он скажет: «Я могу попытаться прожить без хлеба, но никак не смогу жить без Милости моего Господа». Молитва бхакты очень проста: «О Боже, Господь мой, войди же в мою жизнь со Своим Оком Защиты и Своим Сердцем Сострадания». Эта молитва — самый быстрый способ постучать в Дверь Бога, а также самый простой способ увидеть, как Бог открывает Дверь.
Карма-йог и джнана-йог могут испытывать моменты сомнения по поводу существования Бога. Но бхакта никогда не страдает от таких сомнений. Существование Бога для него — аксиома. И более того — это спонтанное чувство его сердца. Но, увы, ему тоже приходится проходить через определенные страдания. Он страдает оттого, что разлучен со своим Возлюбленным. Со слезами преданности своего сердца он молит о восстановлении сладостнейшего союза с Богом. Рассуждающий ум не прельщает преданного бхакту. Упрямым фактам жизни не удается привлечь его внимания, не говоря уж о том, чтобы увлечь его. Он хочет постоянно жить в царстве опьянения Богом.
Преданный чувствует, что, когда он идет к Богу, Бог бежит к нему. Преданный чувствует, что, когда он думает о Боге секунду, Бог взывает к нему час. Преданный чувствует, что, когда он идет к Богу с каплей любви, чтобы утолить непрестанную жажду Бога, Бог изливает на него море Своей сладостной Любви.
Отношения между преданным и Богом можно только почувствовать, но никак нельзя описать. Бедный Бог думает, что ни один человек на земле никогда не сможет завладеть Им, ибо Он бесценен, Он неоценим. Но, к Его величайшему изумлению, к Его глубочайшей радости, Им способна завладеть самоотверженная преданность Его преданного.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Пожалуйста, расскажите о карма-йоге.
Шри Чинмой: Карма-йога — это не связанное желанием действие, предпринятое ради Всевышнего. Карма-йога — это истинное принятие человеком своего земного существования. Карма-йога — это бесстрашный марш человека по полю битвы жизни. Карма-йога не согласна с теми, кто полагает, что деятельность в человеческой жизни не имеет значения. Карма-йога утверждает, что жизнь — это божественная возможность служить Богу. Эта йога — не только йога физического действия, она включает в себя также нравственную и внутреннюю жизнь устремленного.
Идущие по этому пути молятся о сильном и совершенном теле. Они также молятся о долголетии. Эта долгая жизнь не является простым продлением жизни в годах. Это жизнь, жаждущая нисхождения божественной Истины, Света и Силы на материальный план. Карма-йоги — это истинные герои на земной арене, и божественно триумфальная победа будет принадлежать им по праву.
Карма-йог абсолютно чужд приступам разочарования и отчаяния в человеческой жизни. Он ощущает себя связующим звеном между земным долгом и небесной ответственностью. У него много средств для победы над миром, но его непривязанность — самое мощное оружие. Его непривязанность не поддается ни сокрушительным ударам неудачи, ни потворствующим эго волнам успеха. Его непривязанность выходит далеко за пределы как оков мучительных страданий мира, так и объятий трепещущей радости мира.
Многим искренним устремленным кажется, что чувству преданности бхакты и проницательному оку джнана-йога нет места в карма-йоге. Но здесь они очень ошибаются. Настоящий карма-йог — это человек, в сердце которого живет безоговорочная вера в Бога, ум которого постоянно осознает Бога и тело которого испытывает истинную любовь к Богу в человечестве.
Бхакте легко забыть мир, а джнана-йогу — игнорировать мир. Но предназначение карма-йога в другом. Бог хочет, чтобы он жил в мире, жил с миром и жил ради мира.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Не могли бы вы рассказать о джнана-йоге?
Шри Чинмой: Вера бхакты в Бога и любовь карма-йога к человечеству не интересуют джнана-йога и в еще меньшей степени вдохновляют его. Он не хочет ничего, кроме ума. С помощью своей ментальной силы он стремится к личному переживанию высшей Истины. Он думает о Боге как об Источнике Знания. Он чувствует, что достигнет Цели именно благодаря своему уму. В начале пути он чувствует, что нет ничего важнее, чем осуществить предназначение ума. В конце он приходит к осознанию того, что он должен выйти за пределы ума, если пожелает жить во Всевышнем Знании.
Жизнь — это тайна. Смерть — тоже. Джнана-йог хочет раскрыть эти две кажущиеся неразрешимыми тайны творения Бога. А еще он хочет превзойти и жизнь, и смерть и пребывать в Сердце Всевышней реальности.
Человек живет в чувственном мире. Он не знает, реален этот мир или нет. Обычный человек доволен своим существованием. У него нет ни ментальных способностей, ни искреннего интереса к тому, чтобы проникнуть в более глубокий смысл жизни. Он хочет уйти от проблем жизни и смерти. К сожалению, уход невозможен. Ему приходится плавать в море невежества. Только джнана-йог может научить его, как переплыть море невежества и попасть в Море Знания и Света.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Каждый ли может заниматься йогой?
Шри Чинмой: Да, каждый может заниматься йогой, и заниматься ею можно в любом возрасте. Но нам нужно понимать, что на самом деле представляет собой йога. К сожалению, многие считают, что йога означает позы тела и дыхательные упражнения. Это прискорбная ошибка. Эти позы и упражнения являются всего лишь предварительными и подготовительными ступенями, ведущими к концентрации и медитации. Только концентрация и медитация могут привести нас к более глубокой, более высокой и полной жизни.
Йога не является чем-то неестественным, ненормальным или неземным. Йога практична, естественна и спонтанна. Сейчас мы не знаем, где находится Бог и как Бог выглядит. Но, занимаясь йогой, мы видим Его непосредственно. Как в материальном мире мы постоянной практикой достигаем успеха в избранной нами деятельности, так же и в духовном мире, занимаясь йогой, мы достигаем Цели целей — осознания Бога.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Кто может заниматься йогой?
Шри Чинмой: Кто может заниматься йогой? Ты можешь заниматься йогой. Он может заниматься йогой. Я могу заниматься йогой. Все люди без исключения могут заниматься йогой.
Готовность к духовности можно определить по своему чувству единства, по своему желанию достичь единства. У самой крошечной капли есть право считать безбрежный океан своим собственным или взывать о том, чтобы океан стал ее собственным. Так же происходит с отдельной душой и универсальной Душой.
Где Бог, и где я? Бог — на третьем этаже, а я — на первом этаже. Я поднимаюсь на второй этаж. Он спускается на второй этаж. Мы встречаемся. Я не забываю омыть Его Стопы слезами восторга. А Он не забывает поместить меня в Свое Сердце бесконечного Сострадания.
Что такое йога? Йога — это победа над собой. Победа над собой — это осознание Бога. Тот, кто занимается йогой, убивает одним ударом двух зайцев: он упрощает всю свою жизнь и получает свободный доступ к Божественному.
В сфере йоги невозможно притворяться. Наше устремление должно быть истинным. Вся наша жизнь должна быть истинной. Для преданного устремленного нет ничего невозможного. Его шаги направляет высшая Сила. Несокрушимая Воля Бога — вот его самая надежная защита. Как бы долго или сколько бы раз он ни заблуждался, у него есть полное право вернуться в свой собственный духовный дом. Его устремление — поднимающееся ввысь пламя. Оно не дымит, ему не нужно топлива. Это дыхание его внутренней жизни. Оно ведет его к берегам Золотого Запредельного. Устремленный парит на крыльях своего устремления в сферах Трансцендентального.
Бог Бесконечен, и Бог Вездесущ. Для настоящего устремленного это больше чем просто вера. Это реальность — единственная, и другой нет.
Ошибочным является представление о том, что духовная жизнь — это жизнь аскетизма и терновое ложе. Нет, ни в коем случае! Мы пришли из Блаженства. В Блаженство мы вернемся со спонтанной радостью жизни. Это кажется трудным, потому что мы угождаем своему эго. Это кажется неестественным, потому что мы не расстаемся со своими сомнениями.
Осознание Бога — это цель нашей жизни. Это также наше самое величественное наследие. Бог — это наш Отец и одновременно наша Мать. Как Отец Он наблюдает; как Мать Он творит. Словно дети, мы никогда не перестанем требовать внимания своей Матери, завоевывать ее любовь и милость. Долго ли сможет мать не обращать внимания на плач своего ребенка? Давайте не будем забывать, что если и есть на земле кто-то, кого все люди могут считать полностью своим, своим собственным, то это Материнский аспект Божественности. Она — единственная сила нашей зависимости; она — единственная сила нашей независимости. Ее Сердце, обитель бесконечности, вечно открыто каждому человеку.
Теперь нам надо познакомиться с восемью значительными шагами, ведущими ищущего к его Предназначению. Эти шаги таковы: яма, самоконтроль и нравственное воздержание; нияма, строгий контроль за поведением и характером; асана, различные позы тела, помогающие войти в более высокое сознание; пранаяма, упорядоченное дыхание для сохранения контроля над умом; пратьяхара, отказ от жизни чувств; дхарана, фиксация сознания на Боге и участие в этом всех частей тела; дхьяна, медитация, неутомимый скорый поезд, спешащий к цели, и самадхи, транс, завершение танца природы, полное слияние индивидуального сознания с бесконечным Сознанием Трансцендентального Всевышнего.
Йога — это наш союз с Истиной. Существует три развивающиеся стадии этого союза. На первой стадии человек должен почувствовать, что он нужен Богу так же сильно, как Бог нужен ему. На второй стадии человек должен почувствовать, что без него Бог не существует ни секунды. На третьей и высшей стадии человек должен осознать, что он и Бог не только вечно есть одно целое, но они также равны, пронизывают все и всему несут осуществление.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Может ли йога помочь нам в нашей повседневной жизни?
Шри Чинмой: Конечно. Йога помогает нам в нашей повседневной жизни. По сути дела, именно йога и может служить величайшей помощью в нашей повседневной жизни. Наша человеческая жизнь полна сомнений, страха и разочарования. Йога помогает нам заменить страх неукротимым мужеством, сомнение абсолютной уверенностью, а разочарование — золотыми достижениями.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Может ли человек оставаться в своей религии и в то же время заниматься йогой?
Шри Чинмой: Это вполне возможно. Действительно, всегда проще и надежнее, когда человек поначалу занимается йогой, оставаясь в своей собственной религии. Но когда благодаря занятиям йогой он достигает Бога, он преодолевает все барьеры религии. Осознание Бога раскрывает ему, что каждая религия — это не что иное, как река, которая в конечном счете вольется в безграничный океан. Высшая цель каждой религии — это осознание Бога. В этом йога также неизбежно приходит на помощь, приводя конечное человеческое существо к бесконечному божественному «Я».
Религия — это вдохновение. Йога — это устремление. Божественность — это совершенство. Вдохновение, устремление и божественность легко и плодотворно могут расцвести здесь, на земле, в трансцендентальной гармонии.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Мне хотелось бы узнать, является ли йога частью какой-либо другой религии Индии,
или это религия сама по себе?
Шри Чинмой: Йога — это не религия. Йога выходит за пределы всех религий. Она представляет собой нечто бесконечно более глубокое, чем религия. Йога — это живое дыхание, дающее нам почувствовать, что Бог — внутри нас, от нас и для нас. Йога — это прямое общение с Богом. Именно союзу с Богом нас учит йога. И, в то же время, это язык нашей внутренней духовной жизни. Сейчас я говорю по-английски, чтобы передать вам свои чувства, мысли и идеи. Подобным же образом, если я захочу разговаривать с Богом, общаться с Богом, то язык, который для этого требуется, называется йогой.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Как общаются с Богом в йоге?
Шри Чинмой: В йоге молятся, концентрируются и медитируют. Молясь, мы испытываем внутреннее ощущение движения ввысь, то есть мы чувствуем своим сердцем, что взываем к чему-то в вышине. Концентрируясь, мы фокусируем все свое интенсивное внимание на чем-то — это может быть предмет, или это может быть человек, — чтобы отождествиться с ним. Медитируя, мы входим в более глубокие планы сознания. Эти три пути: молитва, концентрация и медитация — являются самыми эффективными способами общения с Богом.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Мы, жители западного мира, в большинстве своем не разбираемся в йоге и склонны думать о йоге
как о человеке, который сидит со скрещенными ногами или стоит на голове,
выполняет особые упражнения или делает такие вещи, которые кажутся нам странными.
Как и зачем йог все это делает?
Шри Чинмой: Некоторые люди делают эти упражнения, чтобы поддерживать тело в форме, освободиться от физических болезней и так далее, а другие делают их, чтобы достичь осознания. Но осознания невозможно достичь, просто выполняя упражнения хатха-йоги. Вступить в настоящую духовную жизнь — вот в чем эти упражнения действительно могут помочь ищущему.
Поначалу ребенок читает вслух, чтобы убедить своих родителей в том, что он читает. Взрослый человек читает про себя. Этому есть параллель в физическом мире. Сейчас мы в большинстве своем физически совершенно неугомонны — не лучше обезьян. Мы ни секунды не можем посидеть спокойно. Но есть устремленные, которые могут сесть и успокоить, угомонить свой ум, а потом они погружаются в более глубокие области своего существа. Это и есть те физические упражнения и позы, которые расслабляют наше тело и дают нам покой ума на короткое время.
Но эти упражнения никоим образом не дадут нам осознания. Они представляют собой предварительные уровни. Новички в хатха-йоге — как детсадовские детишки. Детский сад можно легко пропустить. Однако нам надо двигаться от детского сада к начальной школе, к средней школе, колледжу, а затем и к университету. Концентрации, медитации и созерцанию учат на старших курсах. Иначе спортсмены, боксеры, тяжелоатлеты, просто выполняя физические упражнения и делая свое тело сильным, уже давно бы осознали Бога.
Упражнения хатха-йоги лучше некоторых других упражнений, которые выполняются резко, энергично и, в какой-то мере, агрессивно. Когда упражнения хатха-йоги выполняются спокойно, плавно, в медитативном состоянии, они укрепляют нервы и успокаивают ум.
Тело необходимо. У нас должно быть здоровое и крепкое тело, чтобы душа смогла действовать через тело в сфере проявления. Но ожидать от тела чего-то большего — это глупо.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Недавно я прочитал об одном человеке, которого похоронили заживо на восемнадцать дней,
а он потом ожил. Есть ли связь между подобными вещами и йогой?
Шри Чинмой: Мое учение — не погоня за ложными чудесами. Мое дело — помочь устремленному достичь Бога. Когда человек хочет осознать Бога, я стараюсь помочь ему. Но, позволив похоронить себя на восемнадцать дней или творя другие чудеса, ни я не смогу привести своих учеников к Богу, ни ученики не получат помощи в своем духовном поиске. Наше устремление, наша растущая внутренняя мольба — вот что ведет нас к Богу. Так что я не сторонник подобных чудес.
То, что мне нужно от моих учеников, — это внутренний зов. Ребенок взывает о материнской любви; духовное дитя нуждается в бесконечной любви Бога и хочет обрести ее. А как он может ее обрести? Только достигнув и осознав Бога. Моя философия и моя духовность отличаются от тех учений, которые ставят себе целью демонстрировать сверхъестественные способности и обучать им.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Значит, то, что сделал этот человек, ничего общего с йогой не имеет?
Шри Чинмой: У этого очень мало общего с подлинной йогой. Йога означает «союз с Богом». Если человек творит чудеса, он ни прямо, ни косвенно не помогает вам осознать Бога. Самое большее, чему мы можем научиться от него, — это тому, что нет предела человеческим способностям. Войдя в тайные области, где существуют изначальные силы космических реальностей, можно обрести способность делать все что угодно.
Я знаю об одном забавном случае в Индии, который произошел с факиром. Этот факир показывал как раз тот трюк, о котором вы упомянули. Он очень-очень долгое время мог оставаться под землей и часто лежал похороненным целых три недели. И вот однажды его откопали после длительного пребывания под землей. И как только к нему вернулось сознание, он стал настойчиво вертеть головой по сторонам в поисках своей подружки, которая стояла среди его родственников, друзей и поклонников. Найдя свою ненаглядную, он тут же удалился вместе с ней. Так вот, помогло ли хоть чем-то его необычное достижение присутствовавшим в их устремлении к осознанию Бога? Судите сами. Творя эти чудеса, мы никоим образом не вдохновляем других найти союз с Богом, а вот помогая человеку в его устремлении, его концентрации и медитации, мы действительно помогаем человеку осознать Бога.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Если человек занимается йогой, какой должна быть его повседневная жизнь?
Шри Чинмой: В повседневной жизни ему нужно быть, прежде всего, искренним, честным и чистым. Он должен обладать чистотой в уме, в теле, в речи и в мыслях. Развивать искренность, честность и чистоту может каждый. Затем, если человек действительно хочет заниматься йогой, более глубокой йогой, он должен каждый день около пятнадцати минут посвящать себя своему внутреннему поиску, самораскрытию. Чтобы медитировать эти пятнадцать минут, он должен учиться медитации у того, кто способен его научить. Для внутреннего просветления ему нужен учитель по медитации. Человеку нужно понимать, насколько он искренен или как далеко он хочет продвинуться, насколько глубоко он хочет принять йогу. Если он чувствует, что хочет дойти до конца пути, что хочет достичь цели, то ему нужно строго следовать определенной внутренней дисциплине, нужно медитировать, концентрироваться и так далее. Но если он хочет удовольствоваться небольшим покоем, радостью и светом, то все то, что я сказал в начале своего ответа, как раз можно отнести сюда: пусть он будет совершенно искренен во всем, что делает.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Будет ли у человека, который не занимался йогой,
такая же степень единства с Богом после смерти, как и у того, кто занимается йогой?
Шри Чинмой: Нет. Только тот, кто занимается йогой, испытает в конечном счете сознательное единство с Богом. Он увидит Бога здесь, на земле, и там, на Небесах. Человек не попадает немедленно к Богу просто потому, что он оставил тело. Чтобы достичь осознания Бога, нужно находиться здесь, на земле. Очень глупо думать, что, оставив тело, мы тут же полетим к Богу. Нет! Это вовсе не так. Бога нужно осознать здесь, на земле. И только слушаясь указаний души, человек осознает Бога здесь, на земле. Иначе людям было бы достаточно совершить самоубийство, чтобы осознать Бога после смерти. Любой смог бы оставить мир и полететь к Богу.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Что же на самом деле означает осознание Бога? Связано ли оно с йогой?
Шри Чинмой: Осознание Бога, или сиддхи, означает раскрытие своего «Я» или йогу — союз с Богом — в высшем смысле этого слова. Человек сознательно осознает свое единство с Богом. Пока ищущий пребывает в невежестве, он чувствует, что Бог — это кто-то другой, обладающий бесконечной Силой, а он, ищущий, — самое незначительное существо на свете. Но в тот миг, когда он осознает Бога, он поймет, что он абсолютно един с Богом как во внутренней, так и во внешней жизни. Осознание Бога означает отождествление со своим абсолютно высочайшим «Я». Когда человек сможет отождествиться со своим высочайшим «Я» и пребывать в этом сознании вечно, когда он сможет раскрыть и проявлять его по своей воле, это и будет осознание Бога.
Достигнув осознания Бога, человек пребывает в Сознании Бога и разговаривает с Богом лицом к лицу. Он видит Бога как в конечном, так и в бесконечном; он видит Бога как в личном, так и в безличном аспекте. И тогда это будет не фантазией ума или игрой воображения; это будет непосредственной реальностью. Эта реальность более подлинна, чем то, что я вижу вас прямо перед собой. Когда разговариваешь с человеком, в этом всегда присутствует пелена невежества — тьма, несовершенство, непонимание. Но между Богом и внутренним существом человека, который осознал Его, не может быть невежества, не может быть пелены. В это время с Богом можно разговаривать более ясно, более убедительно, более открыто, чем с человеком.
Поскольку мы — обычные люди, нам кажется, что бесконечный Покой, бесконечный Свет, бесконечное Блаженство и бесконечная божественная Сила — все это сплошь воображение. Мы становимся жертвой сомнения, страха и негативных сил, которые кажутся нам чем-то совершенно нормальным и естественным. Мы ничто не можем любить чистой любовью, даже себя. Мы живем в конечном, ругаясь и сражаясь, и у нас нет таких качеств, как покой, свет или блаженство. Но те, кто занимается медитацией и йогой, погружаются глубоко внутрь и видят, что настоящие Покой, Свет и Блаженство существуют. Они обретают безграничную внутреннюю силу и видят, что сомнению и страху можно бросить вызов и что их можно победить. Когда мы достигаем осознания Бога, наше внутреннее существо наполняется покоем, уравновешенностью, невозмутимостью и светом.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Каков вечный вопрос человека?
Шри Чинмой: Вечный вопрос человека таков: «Кто есть Бог?» Мгновенный ответ Бога таков: «Дитя Мое, кто же еще есть Бог, если не ты?»
КАРМА
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Какова связь между осознанием Бога и законом кармы?
Шри Чинмой: Когда человек осознаёт Бога, у него появляется способность подниматься над своей судьбой, или кармой. Но если Бог захочет, чтобы он принял свою карму и прошел через боль и страдание, он так и сделает и предложит это Богу как опыт. Тогда он будет чувствовать, что Бог переживает эти опыты в нем и через него. После осознания человек может аннулировать закон кармы. С другой стороны, если он захочет принять наказание или воздаяние за карму других, он может это сделать. Если на то будет Воля Бога, достигший осознания человек может аннулировать и свою карму, и карму других, или он может сознательно, намеренно и с улыбкой принять как свою собственную карму, так и карму других людей.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Ко всем ли применим закон кармы?
Шри Чинмой: Закон кармы применим ко всем, и, в то же время, его можно превзойти с помощью медитации. Закон кармы существует, и, в то же время, его можно превзойти благодаря осознанию, единству с Богом и силе духовности.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Как лучше всего избавиться от плохой кармы?
Шри Чинмой: Лучший способ избавиться от плохой кармы — это вступить в сферу устремления, концентрации и медитации. Если вы хотите избавиться от своей плохой кармы, первое, что вам нужно сделать, — это забыть о ней. Если вы будете думать о ней, то будете неосознанно лелеять ее, но если вы будете думать о хорошей карме, то есть устремлении, концентрации и медитации, значит, вы на правильном пути. То, что вы делали вчера, что вы ели вчера или десять лет тому назад, теперь совершенно неважно. То, что вы хотите делать сейчас и кем быть сейчас, — вот что исключительно важно. Нам нужно понимать, что мы — не дети прошлого; мы дети золотого будущего. Вчерашний день не осуществил вашего предназначения. Вы достигнете его либо сегодня, либо в отдаленном будущем, либо в ближайшем будущем. Нужно понимать, что если вы будете смотреть вперед, то однажды достигнете своей цели, а если будете смотреть назад, то останетесь там же, где были раньше и где находитесь сейчас. Так что единственное лекарство для избавления от плохой кармы — это медитация в форме устремления или концентрация в форме устремления.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Все страдания — это результат плохой кармы либо из этой, либо из прошлой жизни?
Шри Чинмой: Необязательно. Иногда происходит так, что, хотя мы не делали ничего плохого, наша душа хочет получить опыт страдания. Наша душа хочет войти в глубину боли, просто чтобы узнать, что такое боль.
Часто дело обстоит так, что мы совершаем неправильные поступки и раньше или позже пожинаем их плоды. Но, с другой стороны, бывает и так, что мы страдаем из-за космических сил. Иногда у искренних, очень преданных родителей бывают дети, которые абсолютно недуховны, небожественны и никчемны. Так вот, вы скажете, что, должно быть, в прошлой инкарнации родители тоже были недуховны и сделали много плохого. Да, в некоторых случаях родители были плохими в своих предыдущих жизнях, но в других случаях — нет. Иногда на искренних ищущих нападают враждебные, животные силы, которые действуют в мире. Когда эти небожественные, враждебные силы, которые бродят повсюду вокруг, становятся подобны бешеным слонам или проникают в человека, этот человек страдает. Вот на что это похоже: вокруг нас дерутся, рвут друг друга на части и убивают друг друга звери. Какими бы хорошими и искренними вы ни были, бешеный слон попросту растопчет вас. Откуда вам знать, когда появятся эти звери. Поэтому, когда искренний ищущий страдает, нельзя тут же делать вывод, что в прошлой инкарнации он сделал что-то плохое.
Если мы постоянно следуем духовной жизни, то мы находимся в сфере божественной силы, которая подобна крепости. Мы внутри этой крепости, и нас защищает Бог. Когда плохие силы, небожественные силы пытаются напасть на нас, у них на пути встает божественная Милость. Духовные люди всегда стараются осознавать Сострадание Бога, Благословение Бога и Свет Бога, потому что они знают, что даже если они не делали ничего плохого, на них все равно могут напасть небожественные силы. А когда они совершают неправильные поступки, они тут же чувствуют, что есть тот, кто может их простить, кто может их защитить, кто может поднять их сознание, и это их Внутренний Кормчий, или Бог.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Не могли бы вы объяснить, как закон кармы влияет на нас в этой жизни и в следующей жизни?
Шри Чинмой: Наше прошлое заключено в нас самих. Это непрерывный поток. «Что посеешь, то пожнешь». Если мы сделаем что-то плохое, нам нужно понимать, что сегодня или завтра, в физическом или во внутреннем мире мы пожнем плоды своих действий. Если я постоянно краду, однажды меня поймают и посадят в тюрьму. Возможно, меня не поймают сегодня, но в один прекрасный день меня поймают. А если я буду делать что-то хорошее, если я буду молиться, медитировать и совершать божественные поступки, я получу результат и этого. Иногда мы видим, как человек, сделавший что-то плохое, наслаждается жизнью. Но, возможно, в прошлой инкарнации он сделал что-то выдающееся, что-то чудесное и теперь пожинает плоды своего хорошего действия, а результаты его плохих поступков еще не начали приносить плодов. На закате этой жизни или в будущей жизни он, несомненно, будет наказан.
Если это обычный, неустремленный человек, то кармическое воздаяние неизбежно. Закон кармы всегда неотвратим, он обовьется вокруг него, как змея. Ему придется платить цену, налог; закон кармы неумолим. Но, с другой стороны, есть нечто, называемое божественной Милостью. Скажем, я был невежественен и сделал что-то плохое. Если я буду проливать горькие слезы и взывать о прощении, то Сострадание Бога, конечно же, прольется на меня. Когда человек вступает в духовную жизнь, его карму можно легко аннулировать, если на то будет Воля Бога, которая действует через духовного Учителя. Бесконечная Милость Бога может постепенно аннулировать результаты его плохой кармы и ускорить наступление результатов его хорошей кармы. Если ищущий не только хочет духовной жизни, но и искренне ежедневно ведет духовную жизнь, то он может подняться над законом кармы, ибо Бог непременно прольет Свою безграничную Милость на преданную голову и сердце устремленного. Конечно, я не могу продолжать совершать небожественные поступки и чувствовать, что Бог всегда будет прощать меня. Нет. Но если Бог видит, что внутри меня — сильный одухотворенный зов, если Он видит, что я искренне устремляюсь и хочу освободиться из сетей невежества, Он не только простит меня, но и даст мне необходимую силу не совершать снова той же ошибки.
Когда мы снова приходим на землю в следующей инкарнации, нам, естественно, приходится начинать свое путешествие с того уровня, который соответствует результату нашей прошлой кармы. Если мы сделали много плохого, нельзя ожидать, что в следующей инкарнации мы осознаем высшую Истину. Но если низойдет Милость Бога, мы сможем легко аннулировать то неправильное, что совершили за эту жизнь. Вы считаете, что в этой инкарнации вы натворили много плохого и теперь страдаете. Если вы что-то сделали не так, то об этом знаете вы, и об этом знает Бог.
Другие тоже знают, что вы сделали что-то плохое, но они не могут исправить вашу ошибку. Помочь может только Бог. Если вы погрузитесь глубоко внутрь, Бог скажет вам, что ваша плохая карма — это лишь опыт и что этот опыт уже завершился. Вы сделали что-то плохое и прошли через страдание. Этот опыт был записан в Сердце Бога, а теперь он стерт. В то время, когда вы проходили через страдание, ваша плохая карма вошла в космический поток Бога.
Голос безмолвия внутри вас говорит вам: чувствуйте, что вы поступили неправильно и предложили опыт Богу. Так что теперь вы никоим образом не несете за это ответственности. Когда вы делаете что-то не так, поступайте, как ребенок. Когда ребенок сделает что-то плохое, он бежит к матери. Он знает, что его мама защитит его. Душа — как мать. Душа защитит вас и даст вам мудрость. Если вы знаете, что поступили плохо, немедленно бегите к своей вечной Матери — душе внутри вас. Тогда закон кармы не коснется вас, потому что у души больше силы, чем у ошибок, которые вы совершили. Душа получает силу от Всевышнего. Даже если вы прошли через страдание и боитесь, что оно вернется, вы не будете страдать, если побежите к душе. Таким образом закон кармы можно аннулировать.
КОНЦЕНТРАЦИЯ
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Что вы понимаете под словом «концентрация»?
Шри Чинмой: Концентрация — это общеизвестный секрет того, как сосредоточить все свое внимание на конкретном предмете или человеке, чтобы войти в этот предмет или человека и отождествиться с ним. Заключительная стадия концентрации — обнаружить и раскрыть скрытую высшую Истину в объекте концентрации. Невозможно даже вообразить то, что может сделать концентрация в нашей повседневной жизни. Она очень легко отделяет Небеса нашего сердца от ада нашего ума, чтобы мы смогли жить в постоянном восторге и радости Небес, а не в вечных тревогах, беспокойствах и мучениях ада, пока находимся здесь, на земле.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: На чем лучше всего сосредотачивать взгляд, чтобы сконцентрироваться?
Шри Чинмой: Это зависит от человека. Некоторым кажется, что легче концентрироваться, глядя на пламя свечи, а другим легче смотреть на красивый цветок. Третьи предпочитают смотреть на восходящее солнце и концентрироваться. Так что, если человек испытывает внутреннюю радость, концентрируясь на конкретном объекте, на нем он и должен концентрироваться, чтобы достичь своей цели.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Мой ум блуждает, и я хотел бы узнать, как улучшить концентрацию,
чтобы держать ум сосредоточенным на одной точке или на одной мысли.
Шри Чинмой: Я хотел бы, чтобы перед тем, как начать концентрироваться, вы повторили имя Бога как можно быстрее, по меньшей мере, двадцать раз. «Боже, Боже, Боже…» Пожалуйста, старайтесь повторить слово «Бог» как можно больше раз на одном дыхании. Сначала старайтесь очистить свое дыхание, повторяя имя Бога. Дыхание должно быть очищено. Пока дыхание не очищено, ум будет блуждать; мысли будут безжалостно нападать на ум. Я хотел бы, чтобы после повторения имени Бога вы сфокусировали все внимание на определенной фотографии. Вы можете фокусировать внимание на фотографии духовного Учителя или смотреть на свою фотографию, или смотреть на свое отражение в зеркале. Не надо чувствовать, что у вас два тела с одним сознанием, надо ощущать одно тело с одним сознанием, хотя в зеркале вы видите отражение своего тела. Не должно быть иной мысли, кроме этой: «Я нужен Богу, Бог нужен мне. Он просветлит меня, мою жизнь; я исполню Его, Его миссию». Тогда вы увидите, что медленно но верно божественные мысли Бога входят в вас и пронизывают все ваше внутреннее и внешнее существо.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Когда вы даете лекцию, вы закрываете глаза. Это концентрация или что-нибудь еще?
Шри Чинмой: Когда я давал лекцию, вы увидели, как я закрываю глаза. Я не концентрировался; я просто входил в разные миры. Существует семь высших миров и семь низших миров. Когда я закрываю глаза, а потом открываю их, то это мерцание глаз, которое вы видите, означает, что моя душа перемещается из одной области в другую. Во время лекции я пребывал в очень высоком сознании. Поэтому моя душа получила возможность перемещаться с одного плана сознания на другой.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Вам легче концентрироваться, когда вы стоите?
Шри Чинмой: Духовный человек, такой, как я, может выполнять концентрацию в любой момент, в любом месте и любом положении. Я могу концентрироваться даже на бегу. В Индии я был очень хорошим спортсменом. Я концентрировался, даже когда бежал стометровку на максимальной скорости. Я мог концентрироваться во время прыжков с шестом — в воздухе. Так что концентрацию можно выполнять в любой момент, в любом месте, в любом положении; ее не обязательно выполнять только сидя. Когда внутреннее существо заставляет нас концентрироваться, мы концентрируемся. Нет твердого правила относительно того, что надо концентрироваться только стоя или сидя в позе лотоса. Когда внутреннее существо вдохновляет нас, мы устремляемся, и это устремление может выразиться либо в форме концентрации, либо в форме медитации.
КРАСОТА
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Что вы имеете в виду, говоря о внешней красоте и внутреннем уродстве?
Шри Чинмой: Однажды великий мудрец по имени Эурба шел по улице со своей дочерью Кундалой. Она была очень-очень хороша собой. Их увидел Дурбаша, другой мудрец. Дурбаша вел чрезвычайно одухотворенную, аскетическую жизнь, но у него был очень вспыльчивый характер. Он то и дело осыпал людей проклятиями, и все знали о его вспыльчивости.
Увидев Кундалу, Дурбаша сразу же почувствовал любовь к ней.
— Прошу тебя, скажи мне, кто это? — спросил он Эурбу.
— Это моя дочь.
— Твоя дочь?
— Так и есть.
— А она замужем?
— Нет-нет, она не замужем.
— Какая же она красивая!
— Красивая-то красивая, но это только физическая красота. Внутренне она уродливая, просто безобразная! Она все время скандалит и ругается с домашними. Она просто воплощение зависти.
— Я не знаю и знать ничего не хочу о ее плохих внутренних качествах. Внешне она так прекрасна, что от нее просто глаз невозможно отвести. Прошу тебя, пожалуйста, отдай мне ее в жены!
— Нет, я не отдам ее тебе, — сказал Эурба. — Я тебе не доверяю. Вдруг ты выгонишь ее после свадьбы, увидев, какой она может быть скандальной и завистливой! Хотя она очень небожественная, я не желаю ей подобной доли. Все-таки это моя дочь, и я не хочу, чтобы она страдала.
— Я обещаю: что бы она ни сделала, я не стану применять оккультную силу. Я ни за что на свете не причиню ей вреда — так очаровала меня ее физическая красота.
— Ты уверен, — сказал Эурба, — что не испепелишь ее в один прекрасный день, рассердившись на нее?
— Нет, ни за что, никогда! Я тебе обещаю, я все ей отдам и постараюсь радовать только ее. Если она захочет, чтобы я перестал молиться и медитировать, я так и сделаю. Ради нее я брошу все на свете. Если она захочет, я даже готов отказаться от самого дорогого в моей жизни — от медитации на Господа Кришну. Когда я женюсь, она станет для меня дороже всего. Она будет смыслом моей жизни.
— Просто не могу поверить в это! — воскликнул Эурба.
— Умоляю тебя! Любовь слепа. Я люблю ее больше жизни. Она так прекрасна. Очень прошу тебя, отдай ее мне в жены.
Наконец Эурба согласился, и вскоре Кундала и Дурбаша поженились. Дурбаша целиком и полностью забросил духовность. Он совершенно перестал заниматься духовной практикой. Завороженный физической красотой жены, он не отходил от нее ни на шаг. А Кундала день и ночь жаловалась и ругала Дурбашу за любую мелочь. Она бранилась, даже когда его совершенно не в чем было упрекнуть.
— И ради тебя я бросил все на свете! — возмутился Дурбаша. — Мои молитвы, мою медитацию, моего Кришну, моего Возлюбленного Господа — я бросил все ради тебя, но, видно, тебе ничем не угодишь.
— Да кто просил тебя, дурака, бросать Кришну и духовность? За тебя никто бы не пошел замуж, а я согласилась!
— Да и на тебе никто бы не женился! — воскликнул Дурбаша. — Внутренне ты страшна как смертный грех. Твой отец был совершенно прав. А я женился на тебе, хотя знал, какая ты безобразная!
— Ну и кто тебя просил жениться на мне?
— Все это из-за того, что мне так полюбилась твоя внешняя красота.
— Внешняя красота? Да ты только посмотри, что ты наделал! Ты загубил мою внешнюю красоту. Ты обещал, что если женишься на мне, то будешь потакать мне во всем. Но разве ты хоть что-нибудь сделал, чтобы я была довольна? Я столько всего прошу у тебя, но ты нисколько меня не радуешь. Я хочу, чтобы ты сделал меня очень богатой.
— Да как же я сделаю тебя богатой?
— У тебя ведь есть духовная сила, оккультная сила. Вот и сделай так, чтобы я разбогатела. Я хочу, чтобы у меня было много слуг, хочу прекрасный дворец. А если ты не можешь сделать этого для меня, я так и буду ругаться не переставая.
— С меня хватит! — воскликнул Дурбаша. — Довольно! Мое терпение лопнуло. Сейчас я испепелю тебя своим третьим глазом.
Дурбаша открыл третий глаз, и в этот миг появился Эурба.
— Сынок, сынок, я ведь тебе говорил, что моя дочь совершенно небожественная, — сказал он. — Ты всё знал, но, несмотря ни на что, захотел жениться на ней, и я выдал ее за тебя. Но не убивай ее, не убивай. Верни ее мне. Раз я привел ее в мир, мне и нести это бремя до конца дней своих. Но я не хочу ее смерти.
Дурбаша воскликнул:
— Или забирай ее, Эурба, или я испепелю ее, не сходя с этого места.
И Эурба забрал свою дочь, приговаривая:
— Бог дал мне тебя, дочь моя. Видно, Бог желает, чтобы терпение стало моим постоянным спутником. Моим именем станет терпение, одно только терпение. До конца своих дней я буду проявлять к тебе бесконечное сострадание и бесконечное прощение. Что же еще мне остается делать? Раз Бог благословил меня тобою, придется мне нести это бремя всю оставшуюся жизнь.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Что вы имеете в виду, говоря «красота тела увядает, красота души плывет и достигает своей цели»?
Шри Чинмой: Чтобы обрести освобождение, Нигамананда много месяцев предавался суровым аскезам в Бенаресе. Однажды он очень проголодался, но еды у него не было. И он внутренне воскликнул, обращаясь к богине изобилия Аннапурне: «Ну почему у меня нет ни крошки?»
Не успел он это подумать, как старуха очень отталкивающего вида, в грязной одежде, принесла ему какой-то мешок.
— Прошу тебя, — сказала она, — подержи-ка этот мешок с едой. Я схожу искупаюсь в пруду неподалеку. А потом мы поедим вместе с тобой.
Нигамананда ждал два-три часа, но она и не думала возвращаться. Наконец он открыл мешок и увидел там вкусную еду и фрукты. Он все съел сам.
Ночью Нигамананда увидел во сне богиню Аннапурну.
— Вот видишь, никто не останется голодным, — сказала она ему. — Я кормлю всех.
— Это ты-то кормишь всех? — воскликнул Нигамананда. — Когда же ты меня кормила? Я взывал к тебе, когда был голоден, но еду мне принесла уродливая, грязная старуха. Ты же такая прекрасная и сияющая!
— Это я приходила к тебе в этой форме! — объяснила богиня.
— Но почему же? — воскликнул он.
— Я хотела показать тебе, что я принимаю любые формы, — сказала богиня. — Ты все еще обращаешь больше внимания на физическую красоту, а не на красоту души. Поэтому я хотела показать тебе, что даже уродливые люди могут обладать добрым сердцем. Отныне старайся чувствовать, что физическая красота никак не связана с добрым, сострадательным сердцем.
Красота тела в конце концов увядает. Красота души плывет в лодке единства-совершенства и рано или поздно достигает Берега Удовлетворения Бога.
ЛЮБОВЬ
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Мне кажется, что любовь всегда одинакова, человеческая она или божественная. Так ли это?
Шри Чинмой: Нет, мой юный друг, человеческая любовь и божественная любовь — это две совершенно разные вещи. Если я дам вам пятнадцать центов, а вы дадите мне конфетку, это называется человеческой любовью. В божественной любви вы не будете дожидаться, пока я дам вам пятнадцать центов. Вы с радостью отдадите мне конфету по собственной воле. Божественная любовь — это жертвенность, и в этой жертвенности вы исполняете Волю Бога, сознательно или неосознанно. В человеческой любви мы проявляем любовь покупателя и продавца, что равнозначно своекорыстию. Я не говорю, что люди не могут проявлять божественной любви. Они могут ее проявлять и иногда и проявляют. Но последовательная божественная любовь в настоящее время редка в людях.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Как научиться любить человечество не просто как общее целое, но и конкретно,
когда недостатки и негативные качества какого-то человека так очевидны?
Шри Чинмой: Когда вы видите, что недостатки и негативные качества какого-то человека так очевидны, старайтесь сразу же почувствовать, что его недостатки и негативные качества не представляют его целиком. Его настоящее «я» бесконечно лучше, чем то, что вы видите сейчас. С другой стороны, если вы действительно хотите любить человечество, то вам нужно любить его таким, какое оно сейчас, и не ожидать, пока оно поднимется до определенного уровня. Если бы человечество должно было стать совершенным прежде, чем вы примете его, то ему не понадобилась бы ваша любовь, нежность и забота. Человечеству нужна ваша помощь как раз сейчас, в его несовершенном состоянии сознания. Предлагайте человечеству всё без остатка, даже самую незначительную и ограниченную помощь, которая только есть в вашем распоряжении. Это золотая возможность. Если вы упустите эту возможность, ваши страдания в будущем будут невыносимыми. Настанет день, когда вы поймете, что несовершенство человечества — это ваше собственное несовершенство. Вы — творение Бога, человечество — тоже. Человечество — это лишь выражение вашего универсального сердца. Вы можете любить и должны любить человечество, и не только в целом, но и отдельных людей, если вы осознаете тот факт, что, пока человечество не осознает своей высшей цели, ваше собственное божественное совершенство будет неполным.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Как различить, витальную мы испытываем любовь или чистую?
Шри Чинмой: Вы легко можете отличить витальную любовь от чистой любви. Когда вы испытываете витальную любовь, в ней присутствует сознательное требование или, по меньшей мере, неосознанное ожидание чего-то от той любви, которую вы предлагаете другим. Когда наша любовь чиста и духовна, в ней нет требований, нет ожиданий. Есть лишь сладостное ощущение спонтанного единства с другим человеком или людьми.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Можно ли не разрешать себе распространять нечистую витальную любовь и заменить ее
чистой любовью сердца? Как можно осознанно предлагать чистую любовь?
Шри Чинмой: Не только можно, но абсолютно необходимо не разрешать себе распространять нечистую витальную любовь. Иначе человеку придется постоянно бороться с гигантскими силами невежества. Нужно использовать любовь не для того, чтобы связывать мир или владеть им, а для того, чтобы освободить и расширить свое собственное сознание и сознание мира. Но не нужно стараться заменять нечистую витальную любовь чистой любовью сердца. Внести очищающую и преобразующую любовь сердца в нечистый витал — вот что должен сделать человек. Витал как таковой вовсе не плох. Когда витал находится под контролем, когда он очищен и преобразован, он становится очень важным инструментом Бога.
Вы хотите знать, как сознательно дарить людям чистую любовь. Вы сможете сознательно дарить другим чистую любовь, если будете чувствовать, что даете часть своего дыхания-жизни, разговаривая с другими или думая о других. И это дыхание-жизнь вы предлагаете просто потому, что чувствуете, что вы и остальной мир полностью и неразделимо едины. Где есть единство, там все — чистая любовь.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Как любовь к Гуру отличается от преданности к нему? Можно ли испытывать одно без другого?
Шри Чинмой: Обрести любовь к Гуру — значит сделать первый шаг в область духовности. Второй шаг — это преданность. Нельзя сделать второй шаг, не сделав первого. Более того, подлинную любовь и чистую преданность нельзя разделить. Они существуют вместе. Любовь видит Истину. Преданность чувствует Истину. Отречение становится Истиной.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Когда мы концентрируемся на любви и преданности, нужно направлять их главным образом
к Всевышнему или к своему Гуру?
Шри Чинмой: Это полностью зависит от того, насколько ученик осознаёт духовный статус Гуру. Если невежество ученика вынуждает его чувствовать, что в духовной области Гуру лишь на десяток дюймов выше него, то он, конечно же, будет направлять свою любовь и преданность Всевышнему. Но если он искренне, сознательно и спонтанно чувствует, что Гуру — это осознавшая Бога душа и что во внутренних достижениях между ним и его Гуру — огромное расстояние, если он чувствует, что Гуру установил сознательное и постоянное единство с Всевышним, что Гуру — это представитель Всевышнего для учеников, что он — прямой канал из Высочайшего Источника на землю, чтобы возделывать почву человеческого устремления, то ученик без малейшего колебания может направлять свою любовь и преданность Гуру. Конечно же, ни Всевышний, ни Гуру не будут в обиде, если вы придете к одному из них, миновав другого. На самом деле, просто потому что они знают, что они абсолютно едины, они одинаково и в высшей степени будут довольны вами, когда вы предложите свою любовь и преданность одному из них.
МЕДИТАЦИЯ
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Что такое медитация?
Шри Чинмой: Медитация — это пробуждение человека и Самоотдача Бога. Когда пробуждение человека и Самоотдача Бога встречаются, человек становится бессмертным во внутреннем мире, а Бог получает осуществление во внешнем мире.
Медитация — это язык Бога. Если мы захотим узнать, в чем заключается Воля Бога в нашей жизни, если захотим, чтобы Бог руководил нами, формировал нас и исполнил Себя в нас и через нас, то нам нужно пользоваться языком медитации. Духовности нельзя достичь, делая рывки или насильно подталкивая себя. Нельзя притягивать свыше духовный Свет всеми правдами или неправдами. Когда он нисходит сам, мы сможем воспринять его только благодаря своему устремлению. Если мы будем стараться притягивать больше Света, чем способны воспринять, наш внутренний сосуд разрушится. Как нам воспринять этот Свет свыше? Как нам расширить свое сознание, чтобы возросла восприимчивость? Решение — в медитации.
Медитируя, мы в действительности входим в спокойный, или тихий, безмолвный ум. Нам надо полностью осознавать, когда приходят и начинают одолевать мысли. То есть нам нельзя позволять ни одной мысли, божественной или небожественной, хорошей или плохой, проникать в наш ум. Ум должен быть абсолютно безмолвным. Затем нужно погрузиться глубоко внутрь; там мы сможем увидеть свое подлинное существо. Когда мы говорим о внешнем существе, мы имеем в виду свои руки и ноги, свое тело, грубое физическое тело — и это все; но когда мы погружаемся глубоко внутрь, мы приближаемся у своему подлинному существу, и это существо находится в самых сокровенных глубинах нашей души. Когда мы живем в душе, мы чувствуем, что на самом деле спонтанно медитируем.
Медитация — это именно такое состояние нашего сознания, когда внутреннее существо, вместо того чтобы лелеять миллионы мыслей, хочет лишь общения с Богом. Медитация — это язык Бога, а также и язык человека. Я сейчас говорю по-английски, и вы можете меня понять, потому что хорошо знаете английский. Точно так же, когда человек научится хорошо медитировать, он сможет общаться с Богом.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Почему мы медитируем?
Шри Чинмой: Мы медитируем, потому что этот наш мир не смог осуществить нашего предназначения. Так называемый покой, который мы испытываем в повседневной жизни, — это пять минут покоя после десяти часов неприятностей, тревог и разочарований. Мы постоянно находимся во власти негативных сил, которые окружают нас: зависти, страха, сомнения, тревоги, беспокойства и отчаяния. Эти силы подобны обезьянам. Когда они устают нас кусать и несколько минут отдыхают, то мы говорим, что наслаждаемся покоем. Но это вовсе не настоящий покой, и в следующий миг они снова на нас нападут.
Только благодаря медитации мы сможем обрести прочный покой, божественный покой. Если мы одухотворенно медитируем утром и всего лишь одну минуту воспринимаем покой, эта минута покоя наполнит весь наш день. А когда у нас будет медитация высшего порядка, то мы действительно обретем неизменный Покой, Свет и Восторг. Медитация нужна нам, потому что мы хотим расти в Свете и получить осуществление в Свете. Если это именно то, к чему мы стремимся, если это то, чего мы жаждем, то медитация — вот единственный путь.
Если нам кажется, что мы довольны тем, чем обладаем и чем являемся, то никакой нужды вступать в сферу медитации у нас нет. Причина, по которой мы начинаем заниматься медитацией, в том, что мы испытываем внутренний голод. Мы чувствуем, что внутри нас есть что-то светлое, что-то просторное, что-то божественное. Мы чувствуем, что мы отчаянно нуждаемся именно в этом, но пока у нас нет к этому доступа. Наш внутренний голод рождается из духовной потребности.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Медитация — это уход от мира?
Шри Чинмой: Медитация — это не уход. Если мы вступаем в жизнь медитации, чтобы удалиться от мира и забыть о своих страданиях, то мы делаем это по неправильной причине. Если мы вступаем в духовную жизнь из-за внешних разочарований или неудовлетворения, то мы можем не задержаться в духовной жизни. Сегодня мне не удалось удовлетворить свои желания, поэтому я недоволен миром. Но завтра я скажу: «Попробую-ка я снова. Может быть, на сей раз я получу удовлетворение». Но в конечном счете мы почувствуем, что жизнь-желание никогда не даст нам удовлетворения; мы почувствуем, что нам нужно вступить во внутреннюю жизнь. Это устремление. В жизни устремления нам нужен только Бог. Если мы искренне хотим только Бога, то, конечно же, Он отдаст Себя нам. Но Он сделает это по-Своему и в избранное Им время.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Как нужно медитировать?
Шри Чинмой: Есть два способа медитировать. Один способ — заставить замолчать ум. Обычному человеку кажется, что если он заставит ум замолчать, то станет глупцом. Ему кажется, что если ум не будет думать, то он все потеряет. Но в духовной жизни это не так. Когда мы в духовной жизни делаем ум тихим, мы видим, что в уме зарождается новое творение, новое обещание Богу. Пока что мы не исполнили своего обещания Богу; мы полностью не посвятили своего существования Богу. Когда мы сделаем ум безмолвным, мы сможем радовать и исполнять Бога.
Другой способ медитировать — освободить сердце. Пока что сердце наполнено эмоциональной неразберихой и проблемами, вызванными нечистым виталом, окутавшим его. Сердце — это сосуд. Сейчас этот сосуд наполнен небожественным содержимым — всем тем, что ограничивает и связывает нас. Если мы сможем очистить сосуд-сердце, найдется некто, кто наполнит его божественным Покоем, Светом и Блаженством, которые освободят нас. Когда мы очистим свое сердце от невежества, Свет-мудрость Бога низойдет и наполнит его.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Расскажите, пожалуйста, о том, как начать медитировать новичку.
Шри Чинмой: Сначала нужно прочитать несколько духовных книг, в которых описаны разные способы начала медитации. Потом начинайте. Вскоре вы увидите, что просто читать недостаточно. Вы поймете, что вам нужен какой-то конкретный Учитель. Учитель будет знать, какая медитация лучше всего подходит вашей природе и душе. Если у вас нет Учителя, молитесь Богу, чтобы Он раскрыл внутри вас тот тип медитации, который вам следует избрать. Затем во сне или в состоянии безмолвия Бог даст вам почувствовать, что следует делать. Тогда вы сможете начать свое путешествие.
Когда вы медитируете правильно, вы чувствуете радость во всем теле. Но если вы не ощущаете такой радости, если вы, напротив, испытываете ментальное напряжение или беспокойство, значит, именно этот тип медитации вам не подходит и не рекомендуется. Когда вы испытываете спонтанную внутреннюю радость, значит, вы выбрали правильный способ медитации.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Удлиняется ли медитация и меняется ли ее объект или направленность по мере того,
как человек развивается духовно?
Шри Чинмой: Человек, высоко развитый духовно, сможет, конечно, медитировать дольше, чем относительный новичок. Но медитация — это вопрос не времени, это вопрос устремления. Если у человека подлинное устремление, глубокое устремление, тогда он сможет медитировать дольше, ему будет легко медитировать. Он будет чувствовать, что осознание Бога — это единственная цель в его жизни. Человек, у которого небольшое устремление, будет медитировать пять-десять минут ради дисциплины или из чувства долга, но без большой радости или вдохновения.
Многие полагают, что настоящий ищущий должен медитировать, по меньшей мере, восемь часов в день. Я так и делал. Хотя я достиг осознания в своей прошлой инкарнации, в этой инкарнации, когда мне было тринадцать лет, я медитировал по восемь, девять, десять, тринадцать часов в день. Но у меня была такая способность. Я не советую своим ученикам делать так, потому что знаю их возможности. У них будет ментальный срыв. Для них это просто невозможно. Это не будет настоящей медитацией. Я не говорю, что они неискренни. Нет! Они очень искренни. Но способности — как мускулы. Их нужно развивать постепенно. Начинайте с пятнадцати минут, потом переходите к получасу. Те, кто сейчас медитирует по полчаса, вскоре смогут медитировать по часу или полтора часа.
Постепенно, постепенно вырастут ваши внутренние способности. В должное время ваше внутреннее существо скажет вам, когда вы сможете медитировать по восемь часов. Но сейчас даже не пытайтесь. Из-за этого в вашей жизни просто произойдет беда.
Когда человек достигнет осознания, ему будет не нужно медитировать так, как медитирует устремленный или ищущий. Когда человек достигает осознания — то есть единства с Всевышним, — его медитация продолжается непрерывно, в этом мире, в том мире, во всех мирах. Когда он осознаёт Бога, он медитирует не для того, чтобы чего-то достичь или что-то преодолеть. Он медитирует ради того, чтобы принести свыше Покой, Свет и Блаженство человечеству или чтобы пробудить сознание ищущих.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Если медитация приносит вам такое изумительное чувство, почему вы не пребываете
в своей высшей медитации двадцать четыре часа в сутки? Почему вы, например, читаете лекции?
Шри Чинмой: Что делает человек, когда, проучившись очень много лет, он получает ученую степень? Он начинает преподавать. Что касается меня, то мой вечный Отец даровал мне большое сердце. Я знаю, как я страдал, чтобы осознать Его; я знаю, через какие страдания и мучения я прошел, чтобы осознать Высочайшее. Теперь я вижу, как мои братья и сестры проходят через те же мучения. Они страдают, как когда-то страдал и я. Давным-давно я тоже барахтался в удовольствиях невежества. Теперь я вижу, что то же самое происходит и с ними. Поскольку Бог по Своей бесконечной Щедрости наделил меня Любовью, Светом и другими божественными качествами, я хочу предложить их той части страдающего человечества, которая взывает о них. Я существую ради тех, кто по-настоящему хочет от меня Света. Если Бог хочет, чтобы я послужил своим братьям и сестрам, действительно нуждающимся в Свете, то, служа человечеству, я радую Бога.
Осознавшая Бога душа — это человек, который хочет радовать Бога так, как того хочет Бог. Поскольку Бог хочет, чтобы я оказывал помощь устремляющимся людям, то именно это и приносит мне наибольшую радость, а не пребывание в моем высочайшем сознании, что я мог бы очень легко делать. Я очень часто демонстрирую это сознание своим ученикам и последователям во время наших медитаций. Они часто видели его. Но если я буду все время пребывать в этом сознании, кто получит от меня хоть какую-то пользу? Я поведу себя как эгоист. Я владею богатством, но если буду хранить его только для себя, то какая от этого будет польза нищему миру? Бог будет доволен мною, лишь если я стану использовать это богатство для других, отчаянно нуждающихся в нем. Этим людям нужен Бог, и они также нужны Богу. Я — посредник. Я иду к Богу со сложенными руками, потому что у Него есть что предложить. Я беру то, что у Него есть, и со сложенными руками предлагаю это человечеству. Человечеству тоже есть что предложить. Приношение человечества — невежество. Я просто меняю приношение Бога — Свет — на приношение человечества — невежество. Истинная работа Гуру — если считать, что она у него есть, — заключается в том, чтобы показать миру, что его поступки ни в чем не расходятся с его учением.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Существует ли установленный порядок действий, которому нужно следовать,
чтобы правильно медитировать?
Шри Чинмой: У каждого свой способ медитации. Вот что на самом деле происходит в человеке: внутреннее существо выходит вперед и велит человеку молиться или медитировать тем или иным способом. Иногда появляется духовная личность, которая легко может войти в человека и увидеть уровень развития и устремления ищущего. Затем этот духовный Учитель может сказать ему, как медитировать и когда молиться.
Если у вас есть Учитель, то вам исключительно повезло, особенно если это подлинный Учитель. Если Учителя нет, но у вас есть настоящее устремление, Бог внутри вас подскажет вам правильный способ медитации. Невозможно, чтобы у всех на свете был духовный Учитель. Что происходит, если человек не найдет Учителя? Все мы — дети Бога. Бог не хочет лишать нас Богоосознания. Бог хочет, чтобы мы Его осознали. Поэтому, если у вас появится Учитель, прекрасно. Если нет, погружайтесь глубоко внутрь и открывайте свой собственный способ медитации.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Я понимаю. Но что касается внутреннего существа, часто я не могу узнать,
истинное ли это внутренне «Я». Я не понимаю, внутренний ли это голос или внешний,
и это ужасно сбивает с толку.
Шри Чинмой: Полностью понимаю. Но если вы найдете Учителя, который будет осознавшей Бога душой, вы сможете обращаться к нему за помощью и выяснять, правильно ли то, что вы делаете. А если вы не найдете духовного Учителя, пожалуйста, погружайтесь глубоко-глубоко внутрь и ждите, чтобы к вам пришел голос, мысль или идея. Затем войдите глубоко в этот голос или мысль, или идею, и смотрите, приносит ли она вам внутреннюю радость или покой, где нет вопросов, нет проблем. Когда вы испытаете такой покой и внутреннюю радость, вы поймете, верен ли тот голос, который вы услышали, и поможет ли он вам в вашей внутренней и духовной жизни.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Когда я пытаюсь медитировать, перед моим внутренним взором возникают образы океанов
и водных пространств. Это вызывает во мне страх, и я не могу очень хорошо медитировать.
Как мне медитировать, чтобы не испытывать этого ощущения?
Шри Чинмой: Пожалуйста, старайтесь относиться к океану как к чему-то родному, чему-то такому, что находится в вашем внутреннем существе. Не представляйте себе океан со всеми его волнами, бурунами и течениями, а думайте о нем, пожалуйста, как о своем самом широком сознании и погружайтесь в это широчайшее и глубочайшее сознание. Океан предстает пред вами не как нечто враждебное. Вода символизирует сознание. Когда вы видите это сознание, вы должны быть счастливы и чувствовать, что вам повезло. Так много ищущих стараются представить себе этот океан — свое сознание, такое же безбрежное, как океан.
Отныне старайтесь бросать свое сознание в воды океана. Вы сможете очень сильно и успешно медитировать. Глубоко внутри себя вы сможете войти в контакт с тем, что очень близко и дорого вашей душе.
Так вот, помните, что вам исключительно повезло в том, что вы видите перед собой океан. Не сосредотачивайте внимания на поверхности океана, а безмолвно и сознательно погружайтесь, пожалуйста, глубоко в океан, где вы обнаружите свою подлинную реальность — воплощение спокойствия.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Может ли медитация помочь людям преодолеть страх смерти?
Шри Чинмой: Конечно. Медитация легко может помочь ищущему преодолеть страх смерти. Медитация означает сознательное общение с Богом. Если человек может установить единство с Богом, воплощением Жизни, то не может быть страха смерти. Он победит не только страх смерти, но и еще кое-что. Он победит свои сомнения по поводу существования Бога в его собственной жизни или в жизни других. Нам легко чувствовать, что Бог существует только в нас или только в духовных людях. Но если мы занимаемся медитацией, то нам становится ясно, что Бог существует не только внутри нас, но и внутри людей, которых мы не любим или которые нам не нравятся.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Может ли духовный человек, умирающий мучительной смертью, преобразовать свою боль в радость
с помощью медитации?
Шри Чинмой: Если человек является искренним ищущим, то, даже когда он будет умирать, к нему придет огромная радость. Хотя физическое и будет, возможно, страдать, но вперед выйдет Восторг души и даст человеку возможность сознательно медитировать. Иногда, когда человек сознательно входит в боль, его внутренняя отвага в самой боли превращается в радость.
Можно сознательно войти в боль, даже когда тебе делают серьезную операцию. Когда я был юношей лет восемнадцати-девятнадцати, я cделал это во время серьезной операции. Пока доктор оперировал меня, я сознательно вошел в боль и ощутил настоящую радость. Я улыбался доктору, а тот просто не мог этого понять. Это может испытать любой.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Повторение нараспев мантр — это тоже форма медитации?
Шри Чинмой: Повторение нараспев мантр, строго говоря, не является формой медитации. Это призыв. Вы призываете Бога войти в вас, в ваше самое сокровенное «Я», в ваше внутреннее существование. Медитация — это что-то другое. Повторяя нараспев, вы обычно призываете Бога заполнить все ваше существо, а в медитации вы стараетесь, в более широком смысле, войти в бесконечность, вечность и бессмертие Бога.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Иногда мы с двоюродным братом медитируем, глядя друг другу в глаза, и видим,
как в это время у нас обоих меняются лица и даже цвет волос становится другим.
Я хотел бы узнать, что это означает.
Шри Чинмой: Ты видишь его прошлую инкарнацию, а он видит твою. Но этого делать совершенно не рекомендуется. Это очень рискованно, когда два человека смотрят друг на друга и осознанно концентрируются на глазах, и выносят вперед прошлое, ибо вы можете неосознанно вынести вперед свое животное сознание. Я знаю в Индии людей, которые делали это со своими братьями и сестрами, а потом небожественные силы из прошлой инкарнации одного проникали в другого, и наоборот. Даже в этой инкарнации, пока мы не осознали Бога, в нашей природе существует много небожественных качеств, с которыми нам нужно бороться. Так что давайте не будем выносить вперед прошлое. Это прошлое, как я всегда говорю, — прах. Принесло ли вам прошлое осознание Бога? Нет! Если бы принесло, вы бы ко мне не пришли. Так что возвращаться к прошлому нет необходимости и не целесообразно.
МИЛОСТЬ
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Учитель, пожалуйста, расскажите нам о Милости.
Шри Чинмой: Всевышний всеведущ, всемогущ и вездесущ. Он обладает разнообразными силами, но самой Его великой, несокрушимой силой является Его Милость. В то мгновение, когда Всевышний проливает Свою Милость на человека, Он отдает ищущему само Свое Дыхание Жизни, ибо Всевышний и Его Милость неразделимы. Если мы, думая о Всевышнем, чувствуем, что приближаемся к Нему благодаря Его Милости, то мы сможем лучше всего воспринимать Его.
Божественная Милость постоянно нисходит на нас. Люди, которые искренне устремляются, осознают эту божественную Милость, но те, кто не устремляются, держат двери своего сердца постоянно закрытыми. Если мы почувствуем Милость Всевышнего, то увидим, что Его бесконечные качества — Покой, Свет и Блаженство — уже проникают в нас, непрерывно протекая в нас и через нас и становясь неотъемлемой частью нашей внутренней и внешней жизни. Нам нужно лишь следовать за потоком Милости, который принесет нас к Источнику, то есть к Всевышнему.
Милость Бога — как солнечные лучи. Солнце светит всегда, но мы-то что делаем? Мы спим допоздна. Вместо того, чтобы встать в полпятого или в шесть, мы встаем в восемь или в девять часов. Тогда мы не получаем благословений утреннего солнца. А когда мы все-таки встаем, мы не открываем двери и окна и не позволяем солнечному свету проникнуть к нам в комнату. Точно так же, Милость Бога нисходит постоянно, но очень часто мы не позволяем Милости войти в нас. Мы возводим барьеры между Милостью Бога и собственным невежеством. Свет Бога сможет проникнуть в нас, только если мы будем держать дверь своего сердца открытой нараспашку. Свет Бога означает Милость Бога. Между Милостью Бога и Светом Сострадания Бога нет разницы. Каждый день нам нужно очищать свой внутренний сосуд и наполнять его Покоем, Светом и Блаженством Бога. Нам нужно чувствовать, что Свет Бога присутствует все время и что он готов просветлить нас. Только тогда мы сможем воспользоваться Милостью Бога. С другой стороны, если мы упустили возможность воспользоваться Милостью Бога, не нужно впадать в разочарование. Сегодня мы не впустили солнечный свет в свою комнату, но завтра солнце взойдет снова. Если мы сегодня не позволили Милости Бога войти в себя, в этом виновато наше невежество. Завтра мы, несомненно, будем готовы впустить в себя Свет Бога.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Какова разница между Состраданием Бога и Милостью Бога?
Шри Чинмой: Сострадание и Милость — это одно и то же, но Сострадание намного интенсивнее. Милость, когда она обретает огромную интенсивность, называется Состраданием. Вода есть повсюду, но когда льет проливной дождь, можно сказать, что нисходит Сострадание. Своей огромной силой оно похоже на ливень Свыше. Милость — это тоже вода, но вода есть и тут, и там, повсюду. Такова разница между Состраданием и Милостью.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Что предпринимает Сострадание Бога, когда мы сопротивляемся Милости Бога?
Шри Чинмой: Когда человек сопротивляется Состраданию Бога, Бог либо ждет неопределенно долго и применяет Свою Силу-Терпение, либо Он применяет больше Сострадания. В распоряжении Бога бесконечное Сострадание. Он не принимает поражения. Если мы сопротивляемся Его Состраданию, Он может применить больше Своего Сострадания, чтобы завоевать нас, или Он может позволить нам провести в невежестве еще десять, двадцать, пятьдесят, шестьдесят или сто лет. В Его распоряжении бесконечное время. Только от Него зависит, заставить ли нас тем или иным способом принять Его Свет или нет. Но это принуждение Он применяет не так, как это обычно делают люди. Его принуждение означает, что Он применит больше силы Сострадания, которая у Него есть и которой Он является. Из Своего бесконечного Сострадания Он применит больше Сострадания; Он применит больше Сострадания, чтобы победить наше невежество.
Но если Он сталкивается с огромным сопротивлением, то Он может передумать. Он может сказать: «Нет, он хочет спать еще сто лет. С этим не стоит спешить». Бог никогда не заберет Своего Сострадания навсегда, как бы мы ни сопротивлялись Его Состраданию. Мы лишь замедляем прогресс в своем движении вперед, ввысь, внутрь, оказывая сопротивление силе Сострадания Бога. Ибо сила Сострадания Бога — это Его магнетическая сила, притягивающая нас к самому Его Сердцу, воплощению Света и Восторга.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Насколько важна Милость Бога для нашего духовного прогресса?
Шри Чинмой: До Богоосознания мы считаем, что за наш духовный прогресс ответственно только наше личное усилие, наше устремление. В это время для нас не существует такой вещи, как Милость. Но после осознания мы понимаем, что нет такой вещи, как устремление. Своим прогрессом мы полностью обязаны божественной Милости.
В обычной человеческой жизни желаниям не видно конца. Сегодня мы хотим одну машину, завтра две, послезавтра три машины — желания множатся и множатся.
В мире устремления и осознания нет конца. От капли Покоя, Света и Блаженства мы стараемся обрести изобилие, безграничное количество. Но нам надо понимать, кто вдохновил нас оставить мир желания и вступить в мир устремления.
Отчего из всех членов моей семьи, моих друзей и всех людей во всем мире устремляюсь только я? Кто вдохновил меня? Кто заставил меня устремляться? Это божественная Милость Всевышнего вдохновила меня. Почему мой брат не молится и не медитирует, а я взываю об осознании Бога? Потому что во мне и через меня действует высшая сила, божественная Милость. У меня есть устремление, потому что мне дал его Бог. Это все Его Милость.
Солнце дает свет. И только от нас зависит, открыть ли все окна и двери, чтобы получить свет. Конечно, если мы откроем двери и окна, солнце проникнет к нам. Точно так же, божественная Милость постоянно льется на нас Свыше. Давайте всегда стараться воспринимать ее, открыв дверь своего сердца нараспашку.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Может ли Милость Бога изменить судьбу?
Шри Чинмой: Судьбу можно и нужно изменять. Милость Бога и личное усилие — вот что необходимо для этого. Есть такие ищущие, которые считают: «Если я буду верить в Милость Бога, то зачем же совершать личное усилие?» Но они ошибаются. Личное усилие никогда не станет препятствием на пути нисходящей Милости Бога. Личное усилие ускоряет нисхождение Милости Бога. Бог может одарить нас всем, чем пожелает, без малейшего усилия с нашей стороны. Он говорит: «Именно ради вашего удовлетворения Я прошу вас совершить это крошечное личное усилие». Когда мы сумеем совершить это личное усилие, вся наша жизнь наполнится божественной гордостью: «Посмотрите, что я сделал для Бога!» Наше сознательное единство с Богом, который бесконечен, который вечно бессмертен, побуждает нас сделать что-то для нашего Возлюбленного, а не для своего эго.
Если мы искренне совершаем личное усилие, Бог, несомненно, придет в восхищение. Почему? Потому что Он сможет сказать миру: «Мой ребенок, Мой избранный инструмент, совершил для Меня то и это». Благодаря личному усилию мы можем сделать свое пребывание на земле достойным и в то же время можем дать Богу возможность гордиться нами.
В конечном счете личное усилие должно превратиться в динамичное отречение от себя. Когда мы отдаем Богу результаты своего устремления и внутреннего побуждения, это называется отречением от себя. Если мы не отдаем результат Богу, а просто безжизненно лежим у Его Стоп, предоставив Ему трудиться за нас, в нас и через нас, то это неверно. Богу не нужно инертное тело, мертвая душа. Ему нужен такой человек, который был бы активен, динамичен и устремлен, который хотел бы быть энергичным, чтобы что-то сделать для Бога, который хотел бы осознать Бога и проявить все божественные качества здесь, на земле.
Отречение — это наше высшее достижение. Между Милостью Бога и нашим безусловным отречением нет разницы. Милость Бога и наше безусловное отречение подобны двум сторонам одной монеты. Если бы Бог не оказал нам такой Милости, мы бы не смогли совершить отречения без условий. Добиться Милости Бога — вот это настоящее достижение. Совершить безусловное отречение — это тоже настоящее достижение.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Как узнать, совершил ли я что-то благодаря личному усилию или Милости Бога?
Шри Чинмой: Вам нужно понять, что Милость — это то, чего нам никогда не постигнуть, пока мы не осознаем Бога. Личное усилие — это тоже Милость Бога. Есть так много историй о том, как ищущие считают, что их достижения — сплошь личное усилие, а позже понимают, что это была чистая Милость Бога. Пока мы не осознаём постоянной Милости Бога, мы должны совершать личное усилие. Бог умоляет нас, людей, выбраться из моря невежества.
Милость Бога ответственна за все, но пока мы ее не почувствуем, всегда целесообразно совершать сознательное личное усилие. Если мы не будем сознательно совершать личных усилий, мы никогда не сможем узнать высшую Истину, нам будет казаться, что личное усилие — это не что иное, как скрытая Милость Бога. Без Силы-Милости ничего не добиться. С Силой-Милостью все для нас в пределах досягаемости.
Есть определенный час, когда Бог зажжет наше сознание, обладаем ли мы верой в Него или нет. Он ждет избранного Им часа, и, когда этот час наступает, Он приходит и дает нам то, что хочет дать. Но это не означает, что можно не устремляться, что можно жить в мире сна и не прилагать никаких личных усилий. Нет! Надо трудиться как настоящий крестьянин и обрабатывать почву с искренним посвящением и регулярностью, а исполнив свою роль, предоставить Богу решать, когда Он захочет даровать нам богатый урожай Богоосознания.
Когда Бог прибегает к Своему Состраданию, это похоже на то, будто магнит свыше притягивает нас к Высочайшему. А когда мы действуем с отречением, этот магнит сразу же притягивает Бога вниз, прямо в наше живое дыхание. Так что, когда наш магнит и магнит Бога соединяются, для нас, в нашей жизни устремления и самоотдачи настает Час Бога.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Сострадание Бога — это то же самое, что Его Любовь?
Шри Чинмой: Любовь Бога существует для всех. Она словно солнце. Чтобы воспринять божественную Любовь, человеку нужно всего лишь держать открытым окно своего сердца. Когда Любовь Бога принимает форму сокровенных отношений, она называется Состраданием. Такое Сострадание является самым сильным качеством, самым значительным качеством Всевышнего. Сострадание Бога — для немногих избранных. Сострадание Бога — как магнит, который притягивает устремленного к его цели. Это могучая сила, постоянно ведущая, подталкивающая и притягивающая устремленного и не позволяющая ему скатиться с пути Самоосознания. Любовь Бога утешает устремленного и помогает ему, но если устремленный засыпает, божественная Любовь не станет насильно будить его и вынуждать к продолжению путешествия.
Сострадание Бога не похоже на человеческое сострадание. У людей бывает так: мы можем испытывать сострадание и жалеть кого-то, но это сострадание не обладает силой изменять человека и заставить его бежать от его невежественного состояния к Свету. А Сострадание Бога — это сила, которая изменяет и преобразует устремленного и уберегает его от совершения серьезных ошибок в духовной жизни.
Любовь может оставаться с невежеством, а сострадание — нет. Сострадание должно добиться успеха, иначе оно будет отозвано. Оно останется на несколько секунд, несколько минут или несколько лет, но потом оно должно отчитаться перед Высшей Инстанцией и сказать, добилось ли оно успеха или нет. И может наступить момент, когда Высшая Инстанция скажет: «Это бесплодная пустыня. Возвращайся». И тогда Состраданию придется улететь назад к Высшей Инстанции — Всевышнему.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Прав ли я, говоря, что мы, верящие в Бога, должны ежедневно расти в Милости?
Шри Чинмой: Вы абсолютно правы, говоря, что верящие в Бога должны ежедневно расти в Милости Бога. Истинно верящий в Бога чувствует, что самим своим существованием на земле, своими внутренними и внешними достижениями и свершениями он обязан Милости Бога. Он также, действительно к счастью, видит, что его так называемые усилия тоже являются Милостью Бога. Он в каждое мгновение чувствует, что без Милости Бога он — ничто, а с Милостью Бога он все.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Может ли человек стать всемогущим?
Шри Чинмой: Нет, человек не может стать всемогущим. Но безусловная Милость Бога, действующая в человеке и через него, может совершать абсолютно невообразимые вещи. Излишне и говорить, что не человек совершает эти невообразимые дела. Всемогущий Бог использует человека как инструмент. Свое всемогущество Он может проявлять через чистую и смиренную восприимчивость человека. Если по Своей бесконечной Щедрости Бог захочет совершить что-то выдающееся в вас и через вас, Он может это сделать.
МОЛИТВА
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Что вы говорите, когда молитесь? С кем разговариваете?
Молились ли вы когда-нибудь за других, за землю, за мир? Как вы это делали?
Шри Чинмой: Как молиться? Со слезами в сердце. Где молиться? В уединенном месте. Когда молиться? В то самое время, когда наше внутреннее существо захочет, чтобы мы молились. Зачем молиться? Вот вопрос вопросов. Нам надо молиться, если мы хотим, чтобы Бог исполнил наши устремления. Чего еще можно ожидать от Бога сверх этого? Мы можем ожидать, что Он поможет нам понять всё: всё в ничем и ничто во всем, Полноту в Пустоте и Пустоту в Полноте.
Когда я молюсь, я общаюсь с Высочайшим Абсолютом. Я обращаюсь к Нему как нищий к императору или как дитя к своему дедушке. Я начал молиться и медитировать, можно сказать, неосознанно, в возрасте четырех-пяти лет. Но с самого начала своего осознанного духовного путешествия я молился Всевышнему не только о своем собственном совершенстве в жизни, но и о мире-единстве, основанном на внутреннем покое. С тех пор в моем духовном путешествии все мои молитвы — о других, о земле, о мире.
Но, с другой стороны, в высшем смысле, между «мной» и «другими» нет разделения. После того как я достиг сознательного союза с Богом, я осознал, что есть только одно «лицо», и это — моя универсальная жизнь-единство.
Так что, молясь, я спонтанно включаю в свою молитву всех людей на земле. А медитируя, я также делаю это на благо всех душ во всем творении Бога. Когда вы устанавливаете единство с Волей Бога, становится исключительно легко медитировать одухотворенно, сильно и безусловно на исполнение Воли Бога в каждом человеке и через каждого человека на земле.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Когда мы взываем к Богу, нужно ли использовать местоимение «Ты»?
Каким языком нужно пользоваться?
Шри Чинмой: Можно говорить «Ты» или «Боже», или называть Бога любым другим именем, которое вам кажется подходящим, или любым аспектом, который вам нравится. Можно предлагать свои молитвы Богу Сострадательному, Богу Всемогущему, Богу Возлюбленному Всевышнему или любому другому аспекту Бога, который вам нравится.
Во время молитвы и медитации лучше разговаривать с Богом на своем родном языке, потому что язык, который вы выучили с рождения, стал неразделимо единым с дыханием вашей жизни, воплощением простоты, искренности, чистоты и божественности. Так что всем, особенно ищущим, лучше молиться Богу на том языке, на котором их воспитали.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Молиться Богу или трудиться так, как того хочет от нас Бог, — что лучше?
Шри Чинмой: Я рад ответить на этот вопрос. Это вопрос вопросов. Но ответ совсем прост. И молиться Богу, и трудиться так, как того хочет от нас Бог, — и то, и другое исключительно важно. И то, и другое — неизбежные средства достижения цели. А эта цель — осознание Бога.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Какая молитва лучше всего: молитва прославления и мольбы,
где человек обращается к Богу Всемогущему, или молитва принятия — «Да будет Воля Твоя»?
Шри Чинмой: Молитва «Да будет Воля Твоя» бесконечно прекраснее, она несет бесконечно больше просветления и бесконечно больше осуществления, чем молитва прославления и мольбы. В своих молитвах мы высоко ценим бесконечные способности и качества Бога, восхищаемся ими и поклоняемся им. Неосознанно или сознательно мы надеемся получить в ответ некую благословенную награду или дар. В каком-то смысле это напоминает попытки льстить Богу и чего-то ожидать от Него в ответ.
Но когда мы говорим: «Да будет Воля Твоя», — это означает, что мы полностью осознали свою непомерную ограниченность, никчемность и невежество, а также безмерное Сострадание, Заботу и Любовь Бога к нам. Мы признаем, что из-за своего бездонного невежества сами не понимаем, что пойдет нам на пользу. Мы осознаём, что можем попросить не то что нужно, и вместо помощи или удовлетворения это принесет нам одни только несчастья. Поэтому мы просим нашего божественного Отца, который любит нас бесконечно больше, чем любим себя мы сами, управлять нашей жизнью и принимать решения за нас.
Когда мы отдаем свою привязанную к земле волю Небесно-свободной Воле Бога, мы чувствуем себя крошечной каплей, вливающейся в безграничный океан и становящейся неразделимо единой с океаном. Высшая цель каждого ищущего — достичь бесконечного Покоя, бесконечного Света и бесконечного Блаженства, а это можно сделать, лишь осуществляя и радуя Бога Всеведущего, Бога Всемогущего и Бога Вездесущего так, как Он Сам того желает.
МЫСЛИ
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: В духовной жизни всегда подчеркивается важность чистоты.
Так стоит ли совершать чистые поступки, если нечисты мысли? Как очистить свои мысли?
Шри Чинмой: Да, в духовной жизни всегда подчеркивается важность чистоты. Это не только неизбежно, но и в высшей степени необходимо, ибо без одухотворенной чистоты жизнь устремленного будет танцевать с тщетностью. Верно то, что, когда вы действуете, у вас должны быть чистые мысли. Вот почему духовные Учителя говорят, что не так важно то, что вы делаете, а то, как вы это делаете. Поскольку я один из них, я хотел бы добавить, что, даже если поначалу ваши мысли нечисты, а мотивы условны, не расстраивайтесь. Начинайте свое внутреннее путешествие оттуда, где находитесь сейчас. Если вы будете дожидаться, пока чистота наполнит ваше внешнее сознание, прежде чем начать внутреннюю и внешнюю работу, это будет просто нелепо. Если вы твердо следуете по духовному пути, то с течением времени божественная чистота непременно придет в вашу внутреннюю и внешнюю жизнь.
Вы хотите узнать, как можно очистить свои мысли. Их можно очистить, просто чувствуя, что мысли приходят из вашей преданной и посвященной внутренней жизни, а не из сомневающегося, подозревающего, критически изучающего, размышляющего, придирчивого и указывающего на недостатки ума.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Как лучше всего предотвратить нападения негативных мыслей на нас?
Шри Чинмой: Мысли, которые нам нужно поставить под контроль, — это непродуктивные мысли, вредные мысли, разрушительные мысли, глупые мысли, негативные мысли. Эти мысли могут прийти извне и проникнуть в нас, или же они могут уже находиться внутри нас и просто проявиться. С мыслями, которые приходят извне, легче справиться, чем с мыслями, которые уже есть внутри. Если небожественная мысль приходит извне, нужно чувствовать, что вокруг нас или прямо перед нами, особенно перед лбом, находится щит, который ограждает нас от таких мыслей. Если нам кажется, что лоб — это что-то уязвимое, ранимое, незащищенное, то мы всегда будем жертвой плохих мыслей. Но как только мы осознанно заставим себя чувствовать, что наш лоб — это щит, крепкая стена, плохие мысли не смогут в нас проникнуть. Нужно заставлять себя сознательно чувствовать, что нас защищает крепкая стена или крепость, внутри которой много солдат. Нужно быть постоянно бдительными, и, когда начинается атака злых сил, нужно помнить, что у нас внутри есть солдаты, которые сильнее их. Самые сильные солдаты — это наша чистота, искренность, устремление и тяга к Богу. Эти божественные солдаты внутри нас будут на страже в тот миг, когда появится плохая мысль, и они будут служить нам телохранителями.
Мысли, которые уже создают внутри нас проблемы, гораздо труднее выбросить, но мы можем это сделать. Мы можем сделать это, расширив свое сознание. У нас есть тело, и внутри этого тела есть негативные силы, принявшие форму мыслей. То, что нам нужно сделать, — это расширить свое физическое сознание сознательным усилием и устремлением, так же, как растягивают резиновую ленту, — пока мы не почувствуем, что все наше тело расширилось до бесконечности и стало просто белым листом бесконечно расширившегося сознания. Если мы сможем это сделать, мы увидим, что наше сознание станет воплощением чистоты.
Каждая чистая мысль, каждая чистая капля сознания — это словно яд для нечистоты или плохих мыслей в нас. Мы боимся нечистых мыслей, но нечистые мысли боятся нашей чистоты еще больше. Однако вот что зачастую происходит с нами: мы отождествляемся со своими нечистыми, а не с чистыми мыслями. Но как только наше физическое существо сможет отождествиться с чистотой, когда мы сможем сказать: «Эта чистая мысль представляет меня», — тогда нечистота внутри нас мгновенно умрет. Неверные мысли находятся у нас внутри именно потому, что мы отождествляемся с этими мыслями. Если мы отождествимся с чем-нибудь другим, им тут же придется оставить нас.
НАРКОТИКИ
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Есть много людей, считающих, что, употребляя определенные наркотики, они приближаются к Богу.
Действительно, китайцы применяли опиум многие столетия.
Что вы думаете по поводу употребления стимуляторов, наркотических средств и так далее для стимуляции ума,
чтобы приблизиться к Богу?
Шри Чинмой: Позвольте мне начать с утверждения, что есть два пути приближения к Истине. Один путь в том, что благодаря медитации и молитве мы познаем реальную Истину, мы ощущаем настоящий экстаз, мы видим подлинный Свет, мы испытываем состояние Существования-Сознания-Блаженства. Эти три — Существование-Сознание-Блаженство — едины, и мы можем достичь этого состояния только через медитацию и единство с Богом. Но люди, принимающие наркотики, ставят телегу перед лошадью. Они обманывают себя, считая, что уже знают Истину. И в то же время они не осознают того факта, что, принимая наркотики, они разрушают свои внутренние, духовные способности, которые исключительно важны для вступления в царство Божье.
Разрешите пояснить. Если вы затащите меня в море и станете топить, держа мою голову под водой и не давая мне вздохнуть, что я увижу? Все белесое, как в сплошном тумане. И именно это на самом деле происходит с теми, кто принимает наркотики. Химические средства вызывают насильственное изменение сознания. Они получают переживание: все белесое! Даже если они получают более высокое переживание, они не могут поддерживать его, пока не примут следующую дозу наркотика. Но когда я молюсь, когда я концентрируюсь, когда медитирую, я вступаю в живое Сознание Бога, и я могу научиться оставаться там. Это позитивный и естественный способ входить в Бога. Бог естественен, а я — Его сын, вы — Его сын; нам нужно следовать естественному процессу. Но принимая наркотики и используя эти искусственные средства, люди неосознанно, если не намеренно, отрицают реальную Истину.
У меня есть несколько учеников, которые раньше принимали наркотики. Они получали собственные, из первых рук, «переживания». Теперь они мне говорят, что, когда они принимали наркотики, это был самообман и самоуничтожение, и больше ничего. Теперь они переживают опыт принятия себя и осуществления своего предназначения. Излишне и говорить, что я горжусь их теперешними духовными достижениями.
Возвращаясь к вашему вопросу: никто не может приблизиться к Богу, принимая наркотики или стимуляторы. К Богу можно приблизиться, лишь любя Бога и медитируя на Бога.
НЕБЕСА И АД
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Пожалуйста, расскажите нам о Небесах и аде.
Шри Чинмой: Нам надо понимать, что на высшем духовном уровне ад, так же как и Небеса, — это план сознания. И Небеса, и ад начинаются в уме. Когда у нас появляется хорошая мысль, когда мы молимся и медитируем и стараемся предложить внутренний Свет, который обрели в своей медитации и молитвах, мы начинаем жить на Небесах. А когда у нас появляются злые мысли о ком-то, мы попадаем в ад. Небеса мы творим сами, и ад мы творим сами. Своими божественными мыслями мы создаем Небеса. Своими плохими, глупыми, небожественными мыслями мы создаем ад внутри себя. И Небеса, и ад — это состояния сознания глубоко внутри нас.
Небеса и ад представляют два мира в нашем сознании. Небеса изумляют ад своей безграничной радостью. Ад изумляет Небеса своим неустанным плачем. Небо говорит аду: «Я умею танцевать и могу и тебя научить, если хочешь». Ад говорит Небу: «Чудесно! Ты умеешь танцевать и готово меня учить. Но я хочу тебе сказать, что умею ломать ноги и могу сломать ноги и тебе, если захочу».
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Что бы вы сказали об учениях некоторых западных религий о том,
что человек может увидеть Бога только после смерти, если он был хорошим и попадет на Небеса?
Шри Чинмой: Небеса и Бог находятся не в вышине над нами, где-то там далеко; они глубоко внутри нас, внутри нашего сердца. Небеса — это не далекая страна, где есть деревья, дома и другие предметы; это план сознания внутри нас. Ищущие вечной Истины осознают свои вечные Небеса внутри своего устремленного сердца. В каждый миг мы творим внутри себя Небеса или ад. Взращивая божественные мысли, расширяющие мысли, осуществляющие мысли, мы создаем в себе Небо. Вынашивая небожественные, уродливые, темные, нечистые мысли, мы тем самым опускаемся в свой собственный внутренний ад.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Не могли бы вы подробнее рассказать об утверждении «Царство Небесное внутри вас»?
Шри Чинмой: Вначале я бы хотел сказать, что именно наука значительно посодействовала развитию всеобщего мнения, что Небеса — это место вне человека. Наука продемонстрировала свою силу на сознательном и подсознательном планах человеческого мышления.
Царство Небесное — это то, что можно почувствовать, а не то, что можно продемонстрировать. Наука может продемонстрировать многое. Но Царство Небесное — это вопрос нашего внутреннего достижения. Если мы осознаем Царство Небесное внутри себя, другие посмотрят на нас и почувствуют, что мы обладаем чем-то необычным, неземным и божественным. Благодаря тому, что мы увидели, почувствовали Царство Небесное внутри себя и овладели им, они станут относиться к нам как к полностью преображенному выдающемуся существу.
Излишне и говорить, что именно устремление, наш растущий внутренний зов ведет нас в это Царство Небесное. Царство Небесное — это план, полный Покоя и Восторга. Мы ощущаем его, когда пребываем глубоко внутри себя и когда превосходим свое эгоистическое индивидуальное сознание. Чем выше мы поднимемся над своим ограниченным сознанием, тем скорее войдем в свое самое глубокое, бесконечное сознание, тем ближе мы увидим и почувствуем внутри себя Царство Небесное и тем в большей мере овладеем им.
Безусловно, Царство Небесное — больше, чем просто план. Это план божественного сознания. Это состояние осознания. Оно воплощает Сат-Чит-Ананду. Сат — это божественное Существование, Чит — божественное Сознание, Ананда — божественное Блаженство. Когда мы погружаемся глубоко внутрь, мы чувствуем все три вместе, а когда мы обретаем внутреннее видение и воспринимаем их все одновременно, тогда мы поистине живем в Царстве Небесном. Во всех иных случаях Существование находится в одном месте, Сознание где-то в другом, а Блаженство — совсем далеко от них. Когда мы увидим и почувствуем Существование-Сознание-Блаженство на одном и том же плане, где один аспект дополняет и осуществляет другие, мы сможем сказать, что живем в Царстве Небесном. Да, Царство Небесное — внутри нас. Мы можем не только почувствовать это, но — и в этом нет ни малейших сомнений — можем им стать.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Когда вы говорите, что землю можно легко преобразить в Небеса,
вы имеете в виду также и физически?
Шри Чинмой: Чем обладает каждый человек? Сознанием. Именно через призму сознания мы видим реальность. Когда мы устремляемся, наше конечное сознание становится бесконечным; наше так называемое неустремленное сознание становится устремленным. Это Небеса. Если мы скажем, что мы все станем божественными, это, конечно, будет верно. У нас будет божественная жизнь, но это не обязательно означает физически бессмертную жизнь. Когда мы думаем о Небесах, нам кажется, что они бессмертны. Бессмертно сознание Небес. Однако нам очень часто кажется, что бессмертным останется физическое, поскольку Небеса — это нечто бессмертное. Но это физическое тело проживет шестьдесят, восемьдесят, сто, возможно, даже двести лет, а потом уйдет.
В самом понятии о Небесах есть нечто яркое, сияющее, полное восторга и в то же время бессмертное. Но нам надо понимать, что в нас бессмертно. Это сознание, устремленное сознание в нас. Когда мы говорим, что земля преобразится в Небеса, это означает, что все, что есть внутри нас или в мире, то, что сейчас несовершенно, погружено во мрак или не устремляется, в конце концов преобразится в совершенство.
НЕУДАЧА
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Духовные ищущие пытаются подняться на древо Богоосознания с помощью духовных методов,
таких, как медитация, но иногда они терпят неудачу. Что с ними будет?
Шри Чинмой: Люди, которым не удается подняться на древо Богоосознания, не всегда будут терпеть неудачи. Однажды они, несомненно, добьются успеха, ибо ни одна душа не останется нереализованной и несовершенной навечно. Совершение духовного прогресса подобно развитию мускулатуры. Медленно, но верно, благодаря постоянным упражнениям мы укрепляем мускулы. Таким же образом мы развиваем и свои внутренние мускулы — вдохновение, устремление и посвящение.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Как преодолеть страх перед неудачей?
Шри Чинмой: Вам надо понять, что такое неудача и что неудача может принести. Страх непременно уйдет, когда вы поймете, что неудача не является чем-то постыдным, вредным, разрушительным или болезненным. Почувствуйте, что неудача — это нечто естественное. Когда ребенок начинает ходить, он частенько спотыкается и падает. Но ему не кажется, что, споткнувшись, он потерпел неудачу. Он думает, что на мгновение встать, а потом снова упасть, — это так естественно.
Если вы будете думать о неудаче в таком ключе — не как о чем-то противоречащем реальности или совершенно отдаленном от нее, а как о том, что формирует, создает, лепит реальность и становится ею, — то не может быть никакого страха. Мы считаем неудачу чем-то противоположным своим ожиданиям и своему Богоосознанию. Но неудача не противостоит нашему осознанию. Неудача — это то, что заставляет нас двигаться быстрее к нашему осознанию. То, что мы называем неудачей, в Глазах Бога всего лишь опыт.
Всегда относитесь к неудаче как к опыту. Считайте ее не законченным продуктом или кульминацией опыта, а процессом опыта. Если вы думаете, что неудача — это завершение вашего опыта, то вы ошибаетесь. В забеге на длинную дистанцию человек может стартовать очень медленно, а потом он постепенно увеличит скорость и в конечном счете достигнет своей цели. Если он будет думать, что, раз у него был такой медленный старт, он не сможет достичь цели, то он совершит прискорбную ошибку. Если не будет неудач, вы, конечно же, будете бежать с максимальной скоростью. Но если неудачи будут, принимайте их как опыт, который только начинается. Концом будет успех. И кто тогда сможет сказать, что вы потерпели неудачу?
НИРВАНА
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Что такое нирвана?
Шри Чинмой: Когда завершается космическая игра человека, он вступает в нирвану. Если его душа устала и хочет пребывать за пределами конфликтов, за пределами возможностей космических богов, то он вступает в нирвану. Нирвана — это прекращение всякой земной деятельности, угасание желаний, страдания, рабства, ограниченности и смерти. В этом состоянии человек выходит за пределы понятия времени и пространства. Этот мир, Земля, — площадка для танца космических богов. Но когда человек вступает в нирвану, космические силы уступают высшей Истине, и Знающий, Познанное и Знание, или Мудрость, сливаются в одно. В это время человек становится и Знающим, и Познанным.
Если у человека не было переживания нирваны, он, как правило, не знает, что такое иллюзия. Согласно учениям некоторых духовных Учителей, мир — это майя, иллюзия. Когда человек вступает в нирвану, он осознает, что такое иллюзия. Нирвана — это статичное единство с Богом. Там все прекращается, становясь статичным Блаженством. Это Блаженство невообразимо, безмерно, неописуемо. Выше нирваны — состояние абсолютного единства. Это единство — динамичное единство с Богом.
Нирвана — очень, очень, очень высокое состояние. Однако это не самое высокое состояние для божественного труженика. Если человек хочет служить Богу здесь, на земле, то ему приходится снова и снова возвращаться в мир, чтобы служить Всевышнему в человечестве. Если человек хочет проявлять Всевышнего на поле творения, то ему приходится работать в абсолютном динамизме Всевышнего, а не отдыхать в нирване. Это не означает, что божественный работник не может пережить опыт нирваны. Переживание нирваны находится к услугам всех осознавших Бога душ. Но постоянная нирвана — для тех, кто хочет удовольствоваться статичным аспектом всевышнего Брахмана. Если человек хочет воплотить и статичный, и динамичный аспекты Всевышнего, то я хочу сказать, что ему нужно выйти за пределы нирваны и вступить на поле проявления.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Есть ли разница между нирваной и нирвикальпа самадхи?
Шри Чинмой: Давайте считать, что нирвана и нирвикальпа самадхи — два высочайших небоскреба. Другие дома не идут ни в какое сравнение с этими двумя домами. Если вы подниметесь наверх дома-нирваны, то возможности спуститься вниз нет, или вы не чувствуете необходимости спускаться и предлагать миру то, что получили. Связи с земным сознанием нет. В нирване вы видите угасание земных мучений и конец Космического Танца. Нирвана наполнена бесконечным Покоем и Блаженством. С точки зрения абсолютной Истины, нирвана — это Цель целей для тех ищущих, которые больше не хотят участвовать в проявленном творении Бога. Конечно, если Всевышний Кормчий хочет, чтобы какой-либо конкретный ищущий абсолютной Истины вышел за пределы нирваны и вступил в мир ради преобразования земли и совершенствования земли божественным способом, Он посылает его на землю. Он чувствует, что именно этот Его инструмент всевышне необходим для преобразования не имеющего начала трансцендентального видения Всевышнего в Его бессмертную универсальную реальность.
А когда вы поднимаетесь наверх дома-нирвикальпа самадхи, то там есть возможность спуститься вниз, если вам этого захочется. Но если вы будете пробудете долгое время, то совсем забудете, что есть возможность спуститься. Нирвикальпа самадхи вливает в нас поток-просветление и дает нам почувствовать, что есть высшие миры далеко за пределами этого нашего мира. Далее, оно открывается ищущему как связующее звено между этим миром и другими высокими, более высокими, высшими мирами и предлагает ему путь, позволяющий выйти за пределы этого мира и вступить в вечно превосходящее себя Запредельное.
ОБЯЗАННОСТЬ
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Расскажите нам о повседневных обязанностях.
Шри Чинмой: Обязанность в повседневной жизни — это что-то неприятное, требовательное и убивающее вдохновение. Когда нам напоминают об обязанностях, мы теряем всю свою спонтанную внутреннюю радость. Мы чувствуем себя несчастными. Нам кажется, что мы могли бы направить свою жизненную энергию на лучшие цели. Только человек, лишенный здравого смысла, может заявить, что он не знает, в чем его обязанности. Каждый знает свои обязанности очень хорошо, слишком хорошо. И только от него зависит, исполнять их или нет. Обязанности мучительны, скучны и монотонны просто потому, что мы исполняем их с помощью своих эго, гордости и тщеславия.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Какие приоритеты вы обозначили бы в обязанностях учеников?
Шри Чинмой: Крепко любите свою семью. Это ваш большой долг. Любите человечество еще сильнее. Это ваш больший долг. Любите Бога больше всего. Это ваш величайший долг, долг всевышний.
Жизнь устремленного — это такая жизнь, в которой должен быть исполнен всевышний долг. Его первая и главная обязанность — осознать Бога. В его жизни здесь, на земле, нет более высокого долга, чем этот. Время летит, время не ждет. Надо быть мудрыми. Мы можем использовать каждое мгновение с божественной целью. Мы можем потратить каждое мгновение на то, чтобы исполнить свой одухотворенный долг.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Как сделать обязанность приятной и возвышающей?
Шри Чинмой: Обязанность бывает приятной, ободряющей и вдохновляющей, когда мы исполняем ее ради Бога. Изменить свое отношение к обязанности — вот что нам нужно. Если мы трудимся ради Бога, то долга нет. Все — радость, все — красота. Каждое действие нужно исполнить и возложить к Стопам Бога. Долг ради Бога — это всевышний долг. Мы не имеем права брать на себя любую другую обязанность прежде, чем заработаем свое собственное духовное спасение. Разве Бог не возложил на нас эту чудесную задачу в самый момент нашего рождения? Всевышний долг — постоянно стремиться к осознанию Бога.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Не могли бы вы сказать нам, в чем заключается долг устремленного по отношению к обществу,
если таковой имеется, и как он должен относиться к обществу в целом?
Нужно ли ему удалиться от него, или он должен участвовать в общественной жизни,
и если так, какова должна быть природа его участия?
Шри Чинмой: Когда как. Прежде всего, нужно знать уровень устремленного. Если устремленный чувствует, что внутренняя жизнь, духовная жизнь, имеет первостепенную важность, что он не может без нее жить, тогда он должен посвящать большую часть своего времени внутренней жизни, духовной жизни, осознанию Бога. Его внутреннее существо скажет ему, до какой степени он может участвовать в общественной жизни. Но если устремленный просто изучает азы духовной жизни, то, мне кажется, он должен считать общество важной, нужной и значительной частью своей жизни, тем, что следует принимать наряду с внутренней жизнью.
С другой стороны, я хочу сказать, что если он является подлинным устремленным, он должен погружаться глубоко внутрь, чтобы понять, как помогать обществу. Помогать обществу — это прекрасное дело. Быть филантропом — чудесно, и если какой-то определенный филантроп погрузится глубоко внутрь и получит прямое послание от своего внутреннего существа, от Бога, только тогда его помощь обществу будет по-настоящему значимой. Иначе так называемая помощь или вклад устремленного в общественную жизнь будет актом возвеличивания себя, который просто даст пищу его эго.
Чтобы осознать Бога, человеку не нужно навсегда и полностью уходить от общества. Если он уйдет от общества или, в широком смысле, от человечества, то как же он сможет утвердить и проявить божественность здесь, на земле? Но в своем духовном поиске нужно быть мудрым. Нужно понимать, что на первом месте Бог, а человечество — потом. Если человек сначала пойдет к человечеству и будет служить человечеству в меру своих ограниченных способностей или просто давать пищу своему эго, то этим он не осуществит Бога в обществе или в человечестве. Поэтому, чтобы должным образом служить человечеству, нужно сначала прийти к Божественности, а оттуда идти к человечеству. Тогда помощь будет самой плодотворной.
ОДИНОЧЕСТВО
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Иногда во время медитации я начинаю думать о вечности.
Я начинаю чувствовать, что люди жили вечно и будут жить вечно.
Вместо того чтобы вызвать у меня чувство удовольствия и хорошее ощущение,
это чувство, напротив, вызывает у меня сильное страдание и боль.
Мне кажется, что я совершенно один, что я живу собственной, отдельной от всего остального жизнью.
Мне кажется, что мира нет, что силой ума я разрушил мир и остался совершенно один.
Эта мысль вызывает у меня огромную боль, и я хотел рассказать об этом состоянии ума.
Я хотел бы знать — может быть, я иду по неверному пути?
Шри Чинмой: Когда во время медитации ты чувствуешь, что ты одинок, один, то на самом деле это не одиночество человеческого существа. В это время тебе на мгновение открывается образ Единого, Единственного. Этот Единый пронизывает все. Мы называем его Брахман, Один без второго. Когда ты чувствуешь, что одинок, это на самом деле чувство твоего неосознанного единства с этим Абсолютным Единством. Но пока физическое, витальное и ментальное существа в значительной степени не преобразованы, они боятся этого сверх-одиночества. Как я сказал, это на самом деле не одиночество, это ощущение Единства. Ты видишь реальность; ты чувствуешь, как Единый пронизывает все.
Так вот что на самом деле происходит во время твоей медитации: временами твое устремление прерывается, прежде чем достигнет своей цели или обретет постоянное местопребывание в цели. Растущее пламя твоего сердца поднимается ввысь, но возникает ряд остановок и перерывов. Если бы полет был постоянным, длительным, и если бы он не прерывался, то ты не испытывал бы одиночества на более низких уровнях своего сознания. Пожалуйста, старайся поддерживать устремление все время непрерывным. Внутренний бегун должен завершить свой божественный забег.
Бесконечная вечность и та вечность, о которой ты говоришь, заключаются в девизе наших Центров: «Человек — это Сердце Бесконечности, Человек — это Дыхание Вечности, Человек — это Жизнь Бессмертия». Дыхание, которым обладает вечность, — вот что такое человек. У большинства из нас позади бессчетное количество жизней, а у некоторых из нас их без числа впереди. Тебе же необходимо божественное осознание, или духовное осознание. Человек может за одну жизнь достичь результатов двадцати инкарнаций при условии, что он со всей искренностью и посвящением погрузится в духовность и будет очень преданно слушать своего духовного наставника. Поскольку твое устремление интенсивно, тебе это удается. Вот почему духовные Учителя говорят: «Прими духовную жизнь и вступи в божественное. Это божественное — твое собственное бесконечное «Я». Чем скорее ты начнешь свое путешествие, тем лучше для тебя».
Когда ты живешь духовной жизнью, ты живешь в вечности. Эта вечность предстает не как проблема, а как вдохновение, воодушевление, устремление и просветление. Именно вечность беспрерывно несет нас в бессмертное «Я», и это бессмертное «Я» и есть наше истинное «Я».
ОПЫТ
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Все ли наши опыты преходящи?
Шри Чинмой: Во внешнем мире люди не помнят все свои опыты до мельчайших подробностей. Несколько дней опыты реальны, а затем они полностью стираются, потому что исчезают из нашего повседневного сознания. Но сущность этих опытов сохраняется в нашей внутренней жизни. Во внутреннем мире все постоянно записывается.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Что бы вы сказали относительно опыта, полученного во внутреннем мире, например,
опыта во время медитации? Помнит ли человек его осознанно?
Шри Чинмой: Если это обычный ищущий, то, получив внутренний опыт, он осознанно не помнит его, хотя его суть сохраняется в его внутренней жизни. Даже если это высокий опыт, года через четыре он совсем забывает о нем. Опыт теряется, потому что его поглощает невежество его жизни. Он говорит: «Откуда у меня мог быть такой опыт? Если у меня был такой опыт, то как я мог сделать потом столько плохого? Как же я мог не медитировать, не молиться? Стало быть, опыт не был столь уж значительным». Его сомнение поглощает этот опыт. Но если это осознавший Бога человек, то он знает, что все, что он видел или чувствовал, было абсолютно подлинным. Он также может вспомнить свои внутренние опыты, которые пережил в семи-восьмилетнем возрасте или — благодаря своему внутреннему видению — в прошлых инкарнациях. Но спросите обычного ищущего: даже если у него в жизни было лишь два значительных опыта, ему может понадобиться час на то, чтобы вспомнить, или он вообще может не вспомнить их.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: В чем различие между опытом и осознанием?
Шри Чинмой: Различие между опытом и осознанием таково. Осознавший Бога человек может сказать: «Я и Отец мой — одно» или «Бог и я едины», а ищущий, у которого было много духовных опытов, может только почувствовать, что медленно, но верно он продвигается к осознанию Бога.
Опыт показывает и говорит нам, кем мы в конечном счете станем — обладателями Сознания Бога. Но в осознании мы постигаем, кем мы в действительности являемся, — абсолютно едиными с Богом, навсегда, вовеки веков.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Помнит ли человек все свои опыты после того, как осознает Бога?
Шри Чинмой: Когда человек осознаёт Бога, это не означает, что он будет помнить все миллионы и миллиарды внешних опытов, которые получил за свою жизнь. Но свои внутренние опыты, значительные, высокие опыты, которые у него были во внутреннем мире, он может вывести вперед по своей воле. Если он захочет вывести перед собой всю свою внутреннюю жизнь, он может это сделать.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Переживание Запредельного — оно спокойное или волнующее?
Шри Чинмой: Переживание Запредельного полно Покоя, но не статично. В нем сосуществуют динамизм и спокойствие. В одной из Упанишад мы находим такое определение Запредельного: «Это движется, и это не движется. Это далеко, и это близко». Как может что-то двигаться и все же не двигаться? Это кажется невозможным. Но когда вы будете находиться в Запредельном, вы увидите вселенную в движении и в то же время неподвижной. Есть и другое описание Запредельного — переживание бесконечного. «Бесконечность — то. Бесконечность — это. Из Бесконечности родилась Бесконечность. Бесконечность без Бесконечности Бесконечностью остается».
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Отличаются ли те опыты, которые получают йоги, от опытов, которые получают в жизни обычные люди?
Шри Чинмой: Шри Ауробиндо однажды сказал, что биография духовного Учителя целиком и полностью написана внутри. Если вы напишете биографию обычного человека, в ней могут быть тысячи страниц. А если вы захотите написать о его внутренней жизни, то не сможете заполнить и одной страницы. Если говорить о духовном Учителе, то о его внутренней жизни можно написать сотни и сотни страниц, но только они не написаны. Духовный Учитель, имеющий дело с внутренним миром, ежедневно дает и получает сотни значительных опытов. Внутренние опыты Учителя преобладают в его жизни, тогда как внутренние опыты у обычного человека — это очень редкое событие.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Являются ли духовные опыты абсолютно необходимыми для осознания Бога?
Шри Чинмой: Нет. К одной и той же цели может вести много дорог. Вдоль одной дороги может расти множество прекрасных цветов, вдоль другой едва встретится несколько цветочков, а вдоль третьей цветов не окажется вовсе. Если трое ищущих изберут разные дороги в соответствии с потребностями и склонностями своей души, все они достигнут высшей цели.
Конечно же, опыты и в самом деле добавляют уверенности в себе. А еще они приносят огромный восторг. Они дают вдохновение и силы продвигаться все дальше и дальше. Во время опыта вы можете ощутить внутри своего существа присутствие незримого Наставника, ускоряющего ваше продвижение к свету Истины для того, чтобы на вас низошло полное осознание. Но полное и совершенное осознание может прийти к вам и без так называемых «опытов». Расширяющееся сознание человека по мере его превращения в Бога само по себе является значительным опытом.
ОСОЗНАНИЕ БОГА/ОСОЗНАНИЕ СЕБЯ
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Что такое осознание своего «Я»?
Шри Чинмой: Осознание своего «Я» означает открытие себя в высшем смысле слова. Человек сознательно осознает свое единство с Богом. Вы изучали книги, и люди говорили вам, что Бог существует в каждом. Но в своей сознательной жизни вы не осознали Бога. Когда человек осознал свое «Я», он сознательно знает, что значит «Бог», какой Он, чего Он желает. Те, кто не осознал Бога, говорят: «Бог, наверное, похож на это, Бог, наверное, похож на то»; все это домыслы ума. Но когда человек достигает осознания своего «Я», он пребывает в Сознании Бога и разговаривает с Богом лицом к лицу. Он видит Бога и в конечном, и в бесконечном; он видит Бога как в личностном, так и в безличностном аспекте. В таком случае это не галлюцинации ума и не воображение — это непосредственная реальность. Эта реальность более подлинна, чем то, что я вижу вас сейчас прямо перед собой.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Как далеки мы от осознания?
Шри Чинмой: Avidyaya mrityum tirtha vidyaya amritam snute. «Из-за невежества мы бредем через смерть; благодаря знанию мы достигаем бессмертия». Вот, поистине, важнейшее осознание.
Осознание означает раскрытие Бога в человеческом теле. Осознание означает, что человек сам является Богом.
К сожалению, человек существует не один. У него есть желание, а желание обладает огромной силой. Тем не менее, желание не может наделить человека вечной радостью и покоем. Желание конечно. Желание слепо. Оно старается связать человека, безграничного от рождения. Милость Бога, действующая через человека ради полного проявления Бога, бесконечна.
Осознание рождается из покорения человеком самого себя. Оно растет в единстве с Богом. Оно осуществляет свое предназначение, принимая конечное и бесконечное. Мы — ищущие Всевышнего. Абсолютное осознание — вот что нам необходимо. Достигнув небольшого осознания, мы можем, самое большее, вести себя как котенок. С абсолютным осознанием мы сможем угрожать невежеству, как рычащий лев.
Как только как я говорю: «мое тело», — я отделяю себя от тела. Это тело проходит через младенчество, детство, отрочество, зрелость и старость. На самом деле это не я. Истинное «Я» всегда пребывает неизменным. Когда я говорю, что я поправился или похудел, я говорю о теле, которое поправилось или похудело, а не о внутреннем «Я», вечном и бессмертном.
Осознание говорит, что нет таких понятий, как рабство и свобода, к которым мы так часто обращаемся в повседневной жизни. То, что существует на самом деле, — это сознание, сознание на разных уровнях, сознание, наслаждающееся собой в разнообразных проявлениях. Если мы думаем, что живем в рабстве у невежества, то мы также вольны чувствовать, что можем обитать в свободе, если захотим. Если рабство заставляет нас чувствовать, что мир — это юдоль страданий, то свобода, несомненно, может дать нам почувствовать, что мир — это не что иное, как полное блаженства сознание Брахмана. Но осознание дает нам почувствовать, что Sarvam khalvidam Brahma — «Все, что существует, есть Брахман».
Чтобы понять, что такое осознание, мы сначала должны полюбить свое внутреннее «Я». Второй шаг — полюбить само осознание. Это любовь, пробуждающая душу. Это любовь, которая просветляет наше сознание. Люби, и будешь любим. Осознай, и осуществится твое предназначение.
Осознание — это наш внутренний светильник. Если мы будем поддерживать пламя в светильнике, он одарит своим лучезарным сиянием весь мир. Все мы без исключения обладаем силой самоосознания, или, другими словами, осознания Бога. Отрицать эту истину — значит безжалостно обманывать себя.
Мы осознаём Истину не только тогда, когда наш ум наполняет радость, но и когда печаль затуманивает нам сердце, когда смерть прижимает нас к своей сумрачной груди, когда бессмертие помещает наше существо в лоно преображения.
Насколько далеки мы от осознания? Ответ мы можем узнать по той степени, в какой мы отреклись перед Волей Бога. Другого способа узнать это нет. Нам также нужно понимать, что каждый без исключения день начинается с нового осознания. Жизнь — это постоянное осознание для того, чье внутреннее око открыто.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Почему мы хотим осознать Бога?
Шри Чинмой: Мы хотим осознать Бога, потому что сознательно превратили себя в каналы, через которые могут поступать плоды Богоосознания. Само наше тело — это божественный механизм; следовательно, ему нужна смазка. Осознание — это божественное масло, которое делает его работу очень эффективной.
Осознания можно достичь благодаря Милости Бога, благодаря милости Гуру и благодаря устремлению ищущего. Милость Бога — это дождь. Милость Гуру — это семя. Устремление ищущего — это возделывание поля. И, о чудо — осознание стало богатым урожаем!
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Зависят ли пределы самоосознания, которого мы можем достичь, от нашего усилия и воли,
или же в конечном счете оно определяется Чем-то, что выше нашей воли?
Шри Чинмой: Важны две вещи вместе — личное усилие плюс божественная Милость. Если я буду все время спать, Бог и не подумает давать мне освобождение, но если в то же время я буду считать, что благодаря своей личной воле я смогу осознать Бога всеми правдами и неправдами, применяя всю свою силу, то это глупость. Бог находится на третьем этаже, а я на первом. Должно состояться свидание, встреча. Я должен пойти к Богу; мне нужно подняться на второй этаж с помощью своего личного усилия, то есть с помощью своих слез, своего одухотворенного зова. Тогда Бог спустится с третьего этажа на второй со Своей бесконечной Милостью и Состраданием, и там мы и встретимся. Он должен отдать то, чем обладает, — Свое Сострадание, поток Сострадания, — а я должен отдать свое маленькое личное усилие и свои слезы, поток слез.
Одну духовную Наставницу ее ученики однажды спросили, как велико было ее личное усилие, чтобы осознать Бога. Она сказала, что до осознания Бога она считала, что ее личных усилий было на девяносто девять процентов, а Милости Бога — только один процент. Она так усердно трудилась, чтобы осознать Бога. Но осознав Бога, она обнаружила, что все было как раз наоборот — что Милости Бога было на девяносто девять процентов, а ее личных усилий лишь один процент. И на этом она не остановилась. Она сказала: «Дети мои, этот один процент личных усилий тоже был Милостью Бога. Это была божественная Милость, которую получила я, а не другие. Эта Милость Бога позволила мне совершить это совершенно незначительное личное усилие».
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Можно ли на самом деле почувствовать приближение осознания, или оно появляется спонтанно
и неожиданно?
Шри Чинмой: Настоящее осознание не может прийти неожиданно. Постепенно, постепенно мы приближаемся к моменту осознания Бога. Если человек находится на грани осознания, он будет понимать, что это вопрос дней, месяцев или лет. Осознание — это полное сознательное единство с Богом. Так вот, если у человека нет ограниченного сознательного единства с Богом, то как же он вдруг обретет неограниченное сознательное единство с Богом? Верно, Бог может сделать все, Он может даровать осознание, ничего не требуя от ищущего. Но если бы Бог дал вам осознание, притом что вы не медитировали и не вели духовной жизни, то осознания стал бы ожидать каждый.
Некоторые люди получают осознание после всего четырех-пяти лет медитации, а другие, занимавшиеся медитацией тридцать, сорок или пятьдесят лет, и близко к осознанию не подошли. Но тут надо понимать, что у того человека, который осознаёт Бога всего за четыре-пять лет медитации, это не первая его инкарнация как ищущего. Возможно, он начал свое сознательное путешествие задолго до того, как вы только начали думать о Боге. Теперь он свое путешествие к осознанию Бога завершает, а вы, возможно, свое только начали. К тому же надо понимать, что даже хоть мы и медитировали много инкарнаций в прошлом и несколько лет в этой инкарнации, это вовсе не значит, что мы заслуживаем Бога. Это Милость Бога действовала в наших предыдущих инкарнациях, и именно Милость Бога помогает нам осознать Его также и в этой инкарнации.
От своей постоянной медитации в течение всей жизни вы можете ожидать осознания, но только в избранный Богом час. Вы, может быть, захотите этого немедленно, но Бог знает, что вы, возможно, принесете человечеству больше вреда, чем пользы, если осознаете Его прямо сейчас. Поэтому у Бога есть Свой собственный Час для вашего осознания, и, когда приблизится этот Час, вы это поймете.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Как вы лично узнаёте, что у человека есть осознание или частичное осознание?
Шри Чинмой: Когда человек достиг осознания, он с легкостью может узнать об осознании других. Я легко могу узнать об осознании других благодаря своему единству и отождествлению с их сознанием.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Сколько времени понадобится обычному человеку, который пришел на духовный путь,
чтобы осознать Бога?
Шри Чинмой: Это зависит от искренности или от посвящения ученика-ищущего. Его медитация должна быть очень искренней, преданной и осуществляющей. Если человек может очень преданно и одухотворенно медитировать восемь или двенадцать часов в день, то существует большая возможность, что этот человек сможет осознать Бога за короткое время одной жизни. Но если человек медитирует, скажем, пять минут в день, то, даже если он делает это очень одухотворенно, за одну жизнь ему будет невозможно осознать Бога. И все же более целесообразно медитировать одну минуту очень искренне и преданно, чем медитировать неискренне десять часов.
С другой стороны, твердого правила не существует. Есть Милость Бога. Если у вас есть духовный Учитель высочайшего уровня, вам не нужно медитировать по двенадцать-шестнадцать часов в день. Нет, вы просто будете очень преданно медитировать час или два в день и с милостью Учителя сможете совершить такой же прогресс, который совершили бы, медитируя по двенадцать-шестнадцать часов в день без Учителя.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Можно ли сократить путь к осознанию?
Шри Чинмой: Есть два пути. Один путь — путь ума; другой — путь сердца. Путь сердца — это путь напрямик. Следуя по пути ума, мы зачастую будем испытывать сомнения. Мы будем сомневаться в собственном устремлении, будем сомневаться в собственных переживаниях, будем сомневаться в своем чувстве к Богу. Сейчас мы любим Бога, а в следующий миг мы можем уже и не испытывать любви к Богу, потому что Он не исполнил наших желаний. На пути ума мы постоянно противоречим своим собственным мыслям. Сейчас мы говорим, что наш путь очень хороший и мы совершаем прогресс, а в следующий миг, когда не исполняются наши желания и в нас проникают сомнения, наш прогресс прекращается.
Другой путь — это путь сердца. Если мы любим Бога, мы прыгаем в море Покоя, Света и Блаженства. Как капля, вливающаяся в могучий океан, мы ощущаем, что стали самим океаном. Если мы будем пользоваться умом, то он сразу же подумает: «Я погибну в таком безбрежном океане». Но сердце скажет: «Нет, я прыгну. Если я прыгну, я не пропаду. Я просто стану бесконечностью». Сердце — это дитя, а дитя всегда обладает верой в своих родителей. Так что, если у нас есть Учитель, у нас будет вера в него, а также вера в Бога, ибо Бог всегда делает то, что для нас лучше всего. Вот что мы чувствуем, следуя пути сердца. Путь сердца — это кратчайший путь.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Какие аспекты Бога делают Богоосознание таким сложным?
Шри Чинмой: У Бога есть два аспекта — личностный и безличностный. Если вы не принимаете Бога в Его личностном аспекте, то осознание будет очень сложным. Если мы принимаем Бога в Его безличностном аспекте, как бесконечный простор Покоя и Света, то осознать этот аспект будет исключительно трудно. Но если мы видим личностный аспект, то войти в безличностный аспект очень легко. Если вы не знаете человека, а лишь слышите его имя, вам будет трудно установить с ним четкую и тесную внутреннюю связь.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Можно ли осознать Бога, не уходя жить в пещеры?
Шри Чинмой: Не все духовные Учителя уходили в гималайские пещеры, чтобы осознать Бога. Я осознал Бога не в гималайской пещере. Большинство духовных Учителей, таких, как Шри Рамакришна, Будда, Шри Ауробиндо и другие, не медитировали в гималайских пещерах.
Было время, когда людям было необходимо удаляться от мира, но теперь это вовсе не обязательно. Если вы не будете смело смотреть в лицо миру, то мир погонится за вами и будет преследовать вас, как вора. Но зачем же бояться мира? Если вы тверды и принимаете мир, то мир радостно поприветствует вас и скажет: «У него есть сила». Если вы будете бояться мира, то мир, как лев, проглотит вас. Но если у вас есть способность вести себя как божественный герой и встречать мир лицом к лицу, то Сострадание Бога, Свет Бога, Сила Бога низойдут на вас.
Духовность — для отважных. Осознание Бога — для отважных, оно не для слабых. Почти во всех индийских писаниях говорится одно и то же: «Душу не сможет покорить слабый». Лишь люди, которые обладают силой, будут двигаться вперед и увидят цель.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Какая часть человека достигает осознания?
Шри Чинмой: Когда наступает осознание, то Бога осознаёт все существо. Душа уже осознала Бога, но она выводит свое реализованное сознание вперед. Оно входит в сердце и пытается наполнить сердце своим божественным сознанием. Затем из сердца осознание приходит в ум, из ума в витал, а из витала — в физическое тело. Когда осознание включает в себя физическое, витал, ментал и психическое, осознание становится завершенным.
Истинное осознание дает человеку понять, что он не тело и не ум, а не что иное, как душа, проявление Божественности. Каждый человек, осознав Бога, будет чувствовать, что он является сознательной частью Бога. Физическое ограниченно, а душа неограниченна. Говоря об осознании, мы имеем в виду нечто неограниченное, бесконечное. Осознав Бога, мы выходим за пределы сознания тела и становимся едиными с безграничными способностями души.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Я читал, что осознание — это не достижение, а открытие.
Шри Чинмой: Верно, осознание — это не достижение, а открытие. Но когда мы что-то открываем, это затем становится нашим достижением. В то мгновение, когда мы что-то открываем, оно становится неотъемлемой частью нашего существования; а все, что становится неотъемлемой частью нашего существования, становится нашим достижением. Достижение возникает прямо внутри открытия. Когда ученый открывает что-то, его открытие становится собственностью всего мира, но все равно это его достижение. Точно так же, когда человек осознаёт Бога, хотя Бог всегда здесь и принадлежит как внутреннему, так и внешнему миру, осознание Бога все же является самым значительным достижением для любого человека.
Истина и Божественность уже существуют внутри нас, но мы ими пренебрегаем. Мы не пользуемся ими, и поэтому они становятся нам чужды. Но в то мгновение, когда мы открываем их уже внутри себя, они становятся нашим собственным достижением. Они становятся нашим достижением благодаря нашему искреннему личному усилию и благодаря постоянной внутренней Милости Бога.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Является ли осознание Бога широко распространенным опытом для какого-либо одного поколения людей?
В Индии, например, много осознавших Бога духовных Учителей?
Шри Чинмой: На земле живут миллионы и миллиарды людей, но лишь немногие из них на самом деле достигли осознания. Если вам кажется, что на земле сотни людей, достигших духовного осознания, то вы ошибаетесь. Мир очень велик, но если говорить о людях, достигших истинного осознания, то я хочу сказать, что сейчас на земле их лишь десять-двенадцать. Есть некие свами и учителя, которые медитируют и искренне практикуют йогу по десять-пятнадцать лет и намного превосходят своих учеников, но на самом деле они не являются осознавшими Бога душами. Чтобы обучать новичка, не обязательно достигать Высочайшего, так же как не нужно иметь ученую степень, чтобы работать в детском саду.
Существуют искренние и неискренние Учителя. Множество неискренних учителей приезжают на Запад и эксплуатируют людей. В Индии лжеучителя тоже эксплуатируют ищущих. Но Бог не позволит искреннему ученику быть вечно обманутым. Внутренний зов ищущего приведет его к настоящему Учителю. Если будет на то Воля Бога, ученик может обрести Учителя действительно высокого уровня, который с самого начала поведет его к Высочайшему. Иначе же ему достанется Учитель, который поможет ему только пройти детский сад, а потом ему придется искать другого Учителя.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: В чем разница между просветлением и осознанием Бога?
Шри Чинмой: Полное просветление, завершенное и всеозаряющее просветление и есть осознание Бога. Но иногда, когда ищущий находится в своей наивысшей медитации, он получает некое внутреннее просветление или озарение, и на полчаса или час просветляется все его существо, вся его жизнь. Затем через час-два он становится прежним; он снова становится жертвой желания и небожественных качеств. Просветление состоялось, но не то трансцендентальное просветление, которое пришло к Будде и другим духовным Учителям. Такое всеосуществляющее, всеозаряющее просветление равноценно осознанию Бога. Осознание Бога означает постоянное и вечное просветление, трансцендентальное просветление. Когда мы обретаем осознание Бога, бесконечное просветление само собой происходит и в нашем внешнем, и в нашем внутреннем существе.
То, что некоторые люди называют просветлением, является лишь временной вспышкой света в устремленном сознании. Через короткое время оно исчезает, потому что в нем нет прочной реальности. Прочную реальность можно получить только с постоянным, вечным и трансцендентальным просветлением, то есть с осознанием Бога.
Иногда, говоря о просветлении, мы имеем в виду, что много лет мы пребывали во тьме по поводу какого-то вопроса, а теперь обрели внутреннюю мудрость, или что в нашем сознании наступило просветление относительно этого вопроса. Но это просто искорка безграничного просветления, и эту маленькую искорку нельзя назвать осознанием Бога.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Служат ли технические науки препятствием осознанию Бога?
Шри Чинмой: Ответ будет как положительным, так и отрицательным. Когда современные технические науки служат выражением внутренней души, когда они считают, что обладают связью с внутренней жизнью, внутренним существованием, тогда они оказывают помощь в осознании Бога. Но зачастую мы видим, что техника и внутренняя жизнь не находятся в гармонии. Внешний мир с его тягой к успеху бежит к другой цели. Нам надо быть с этим очень осторожными, ибо, сколько бы успеха мы из техники ни извлекли, бесконечного осуществления мы не достигнем, если в этом нет души. С другой стороны, душа не может проявить свои способности и становится немощной, если внешняя жизнь не идет с ней в ногу через научно-технический прогресс.
Для того чтобы полностью осуществить Видение и Реальность Бога здесь, на земле, наука и духовность должны развиваться в одном русле. От духовности мы можем ожидать освобождения и осознания. А от науки и техники мы можем ожидать материального совершенства — материального воплощения высочайшей Истины. Когда осознание войдет внутрь материального успеха, лишь тогда материальный мир достигнет такого уровня, где вечные ценности становятся непреходящими. С другой стороны, если во внутреннем мире нет совершенства, то материальный успех должен вдохновить внутреннее осознание взять руководство на себя.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Когда ищущий достигает продвинутого уровня, исчезают ли все препятствия для осознания Бога
и становится ли неизбежным его осознание в этой инкарнации?
Шри Чинмой: Пока цель не достигнута, уверенности нет. Вы можете находиться даже в шаге от цели и все-таки пасть. До самого последнего момента неизвестно, выиграете ли вы забег или нет. Последнее испытание перед осознанием Бога бывает исключительно трудным. Многие действительно искренние ищущие находятся на пороге осознания Бога; поверьте мне, во внутреннем мире они в одном-единственном шаге от цели, но враждебные силы безжалостно нападают на них, и они опускаются. Потом им нужно так много времени, чтобы вновь подняться. У некоторых на это уходит полгода или два года, или четыре года; другим, возможно, придется ждать следующей инкарнации. Так что будьте всегда начеку и бегите к своей цели как можно быстрее. Не останавливайтесь, пока не выиграете забега; иначе притяжение невежества вернет вас снова к исходной точке.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Можно ли обрести полное знание и мудрость Бога за одну жизнь?
Шри Чинмой: Вполне возможно обрести полное знание Бога, при условии, что у устремленного будет самое искреннее устремление. Во-вторых, у устремленного должна быть способность удержать знание и мудрость Бога. В-третьих, у устремленного должен быть духовный Учитель очень высокого уровня, осознавший Бога йог высшего класса. В-четвертых, должна быть Воля Бога на то, чтобы ищущий получил эту полную внутреннюю мудрость и знание. Если все эти четыре условия исполнятся одновременно, то это вполне возможно.
Но если человек только вступает в духовную жизнь и хочет осознать Бога без помощи Учителя, это невозможно. Обычному человеку понадобятся сотни и тысячи инкарнаций. Даже если у человека есть хороший Учитель, если ученик не будет искренним на сто процентов, это может занять шесть, семь, десять или двадцать инкарнаций. Но самые лучшие ученики обретают осознание или за одну инкарнацию, или за несколько инкарнаций под постоянным руководством Учителя.
Иногда случается, что человек осознаёт Бога без духовного Учителя. Как это возможно? В прошлой инкарнации, вероятно, у него был очень-очень сильный Учитель. В этой инкарнации его Учитель не принял человеческого воплощения, но из внутреннего мира этот Учитель постоянно направляет, формирует и учит его. Ищущий знает, что его Гуру учит его во сне и во время медитации.
Затем, конечно же, есть и другая возможность. Если ищущий медитировал много инкарнаций и Бог совершенно доволен им, и если ищущему в этой инкарнации не дано духовного Учителя, то Бог Сам играет роль духовного Учителя — даже в часы бодрствования ищущего и в его повседневной деятельности. Если ищущему нужно будет выпить стакан воды, Бог
ОТКАЗ ОТ МИРА
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Расскажите нам об отказе от мира.
Шри Чинмой: Со строго духовной точки зрения, так называемый отказ от мира не является необходимым для устремленного. Если отказ от мира означает бросить семью, если отказ от мира означает быть безразличным к обществу или человечеству, то я хочу сказать, что от чего бы мы ни отказались сегодня, завтра у нас на пути встанет что-нибудь еще. Сегодня нам мешает семья, завтра это будут наши друзья, послезавтра — наша страна, а на следующий день и весь мир. Такому отказу нет конца.
Конечно же, в духовной жизни нам приходится от чего-то отказываться. От чего мы собираемся отказаться? Мы собираемся отказаться от страха, сомнения, несовершенства, невежества и смерти. Мы не собираемся отказываться от людей; мы собираемся отказаться от качеств, которые стоят на пути нашего союза с Божественным. Когда мы вступаем в духовную жизнь, мы получаем возможность отказаться от этих качеств или, скорее, преобразовать их. Когда мы говорим об отказе или преобразовании чего-либо, мы подразумеваем невежество. Поистине, это единственное, что нам нужно преобразовать в своей духовной жизни.
Если человек говорит, что он собирается отказаться от мира, чтобы осознать Бога, то я хочу сказать, что он ошибается. Сегодня он откажется от мира, а завтра обнаружит, что Бог, которого он ищет, находится не где-то еще, а в самом мире. Что мешает ему видеть Бога в мире? Его собственное отношение. Чтобы видеть Бога в человечестве, он должен сдернуть завесу невежества, разделяющую его и весь прочий мир. Когда завеса сдернута, отказываться не от чего. Человек видит Бога, чувствует Бога, пребывает в Боге здесь и в запредельном.
Совершенный отказ и полное самоотречение — это две стороны одной и той же божественной монеты.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Прав ли я, говоря, что Будда — это один из тех, кто был сторонником ухода от мира?
Шри Чинмой: Если вы скажете, что философия Будды — это философия ухода от мира, то это будет неправильным истолкованием. Положить конец человеческому страданию в мире — вот чего на самом деле хотел Будда. Он сыграл свою роль на мировой арене как божественный воин. Он не употреблял слова «Бог», но говорил об Истине и Свете. Он пробыл на земле сорок лет после осознания Бога, стараясь поднять сознание человечества. Он провел столько лет в странствиях и постоянно проповедовал, проповедовал. Хотя его тело было таким хрупким, он все время произносил проповеди и старался принести свыше Покой, Свет и Блаженство. Но он увидел, что люди, которым он пытается помочь, невосприимчивы, и стал чувствовать, что положить конец человеческому страданию почти невозможно.
Затем он обнаружил, что существует нечто, называемое нирваной, где угасают все желания, где угасают все земные склонности, где угасают все ограничения. Там человек выходит за пределы сферы физического, и все становится внутренним существованием. И он сказал: «Я очень-очень устал. Я войду в это блаженное состояние и отдохну». Он решил: пусть в мир придут другие божественные воины и сражаются за полное проявление Бога. Так вот, если один солдат храбро сражается много лет, а потом отдыхает, и если другой солдат, пришедший после него, принимает решение продолжать сражаться, пока он не проявит Высочайшее, то мы, естественно, считаем, что этот второй человек исполняет свою роль с большей силой, большей энергией, большей выносливостью. Если человек захочет заниматься проявлением после осознания, то он, конечно же, поведет человечество на шаг вперед, потому что Бог нуждается также и в проявлении.
Но говорить, что первый человек не исполнил своей роли или захотел удалиться от мира, — это неверно. Будда исполнил свою роль как человек. Осознание у Будды было. Раскрытие миру у Будды было. Он также начал проявление, но в конечном счете не захотел играть сознательную роль на поле проявления. Он больше не захотел участвовать в Космической Игре. Как личность Будда никогда не был сторонником ухода или отрицания мира. Он был сторонником молитвы и медитации, чтобы войти в вечное состояние Блаженства сознания. Можно сказать, что он открыл другой путь, или назовите это домом. Те, кто ступают на этот конкретный путь или входят в этот дом, после осознания не возвращаются в мир, а те, кто входят в другие дома, возвращаются в мир.
Не надо думать, что, войдя в нирвану, человек остается там, потому что не может оттуда выбраться. Нет, если он вошел в нирвану, он обычно не возвращается потому, что не хочет. Но есть такие Учителя, которые выходят за пределы нирваны и все же возвращаются в мир. Они не остаются в доме. Динамичное побуждение Всевышнего заставляет этих Учителей снова возвращаться в мир, чтобы трудиться ради Его проявления, даже если они прожили одну жизнь как осознавшие Бога души.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Мне хотелось бы узнать, не возвели ли мы преграду между собой и Божественным,
создав такую насквозь материалистическую форму жизни, которая у нас есть сейчас?
Шри Чинмой: Это до какой-то степени верно, но в то же время вы на Западе устремляетесь к материальному совершенству, которое поможет вам очень крепко удерживать Божественное. Духовная почва на Западе плодородна. Запад может легко и эффективно выразить Божественное через высокое развитие материального в физическом мире. На Востоке нет такого уровня материального развития. Востоку абсолютно необходимо осознание смысла материального развития.
Здесь, на Западе, ваше материальное развитие не обязательно должно быть преградой. Напротив, оно может стать огромным преимуществом. У вас есть и динамизм, и материальное развитие. Если Запад, как и Восток, будет готов принять и почувствовать ту истину, что Божественное находится не только на Небесах, но и здесь, на земле, и если Запад будет культивировать, развивать и вносить восточное безмолвие в свой несравненный динамизм и материальное развитие, то на Западе расцветет всепреобразующая Улыбка Бога.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Дайте мне, пожалуйста, совет, не следует ли мне оставить жену и ребенка,
чтобы глубже погрузиться в духовную жизнь?
Шри Чинмой: Если говорить о вас, то я чувствую, что вам надо остаться со своей женой и ребенком. Сегодня вы захотите оставить их; завтра вам, может быть, захочется оставить Бога. Вы сможете осознать Бога вовсе не благодаря тому, что будете игнорировать человечество. Если вы останетесь со своей семьей, ваше осознание будет глубже и принесет вам большее осуществление. Да, на определенной стадии духовного путешествия нужен отказ от грубой материальной жизни, но на более высокой стадии в этом больше нет необходимости. На высшей стадии ничего не ищут и ни от чего не отказываются.
ОТНОШЕНИЯ МЕЖДУ УЧЕНИКОМ И УЧИТЕЛЕМ
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Что должен делать ученик, чтобы получить от духовного Учителя как можно больше?
Шри Чинмой: Некоторые ученики думают, что, когда их духовный Учитель оставит землю, они должны будут относиться к себе с большой строгостью, чтобы остаться духовными. Им кажется, что, пока духовный Учитель еще с ними в физическом, можно развлекаться. Я хочу сказать — нет. Эти ученики ведут себя, как дети, чувствуя, что надо просто наслаждаться жизнью, пока родители на земле, потому что, когда родители уйдут, придется стать очень серьезными, чтобы зарабатывать себе на жизнь. Но это неправильное отношение. Пока Учитель на земле, надо делать максимум возможного. Когда он будет в мире ином, тоже надо будет делать максимум возможного.
Если человек действительно хочет стать божественным инструментом, он должен все время очень-очень усердно трудиться. В противном случае, некоторые люди могут пробыть с Учителем двадцать лет и ничего не получить, а те, кто пришли позже, получат за год или за день то, что другие, пробывшие с Учителем дольше, вообще никогда не получали.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Не могли бы вы привести пример того, как новый ученик может получить от Учителя больше,
чем старый ученик?
Шри Чинмой: Как раз сегодня я читал историю про то, как один духовный Учитель посоветовал двум ищущим пойти к другому Учителю. Этот другой Учитель повел себя грубо и недоброжелательно и стал ругать ищущих на чем свет стоит, когда они пришли к нему. Тем не менее, они ни за что не хотели от него уходить.
— Ну ладно, приходите завтра, — сказал Учитель в конце концов. — Завтра я с вами побеседую.
Двое ищущих пришли на следующий день, но на этот раз духовный Учитель даже не вышел из дома. Он передал через своего охранника, что не хочет их видеть.
— Только вчера он накричал на нас и отругал нас, но потом пообещал, что сегодня с нами встретится, — сказали ищущие. — Очень просим вас, пойдите, скажите ему.
— Этот духовный Учитель намного выше морали, — заявил охранник. — Он не обязан держать свои обещания.
Но ищущие продолжали его умолять, и в конце концов получили разрешение встретиться с Учителем. Увидев, что те же самые ищущие пришли с огромным устремлением, он задал им несколько вопросов и рассказал им об их будущей жизни. Затем они захотели получить духовные благословения и любовь.
— Чтобы получать духовную любовь, вам незачем находиться рядом со мной, — сказал духовный Учитель. — Где бы вы ни были, вы получите ее, если будете искренни. Если вы не будете искренними, вы будете как вот этот парень рядом со мной. За прошедшие двенадцать лет я ничего не смог ему дать. Но тут есть еще один человек, тоже мой ученик. Он немало получил от меня, хотя раньше я видел его всего однажды, много лет тому назад. Вы двое, пришедшие сюда в первый раз, тоже много от меня получили. Но этот парень, который пробыл со мной так много лет, не получил от меня ничего.
Если человек не старается радовать Учителя, пока он на земле, как же можно ожидать, что он будет радовать Учителя на Небесах? Тот, кто искренне радует Учителя сейчас, будет также радовать его и на Небесах. Если ученик не радует Учителя здесь и сейчас, у Учителя не будет веры в то, что этот ученик будет радовать его где-либо еще. Надо радовать Учителя постоянно — так, как мы дышим. Вы постоянно и повсюду вдыхаете и выдыхаете. Если вы умеете радовать Учителя, когда он находится с вами, то вы сможете радовать его и после того, как он оставит тело.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Как ученику лучше всего радовать своего Учителя?
Шри Чинмой: Ученик может лучше всего радовать своего Учителя, если не будет ничего от Учителя ожидать. Он должен отдавать, отдавать и отдавать и полностью и без условий предлагать себя. Только тогда Учитель будет очень им доволен. И тогда Учитель даст ему бесконечно больше того, что он заслуживает.
Преданные, посвященные действия ученика с самого начала должны совершаться абсолютно без всяких условий. Ученик чувствует, что его время, усилия, способности и преданность — все это его сокровища. Отдавая свои сокровища Учителю, он думает, что у него есть законное право ожидать, что Учитель даст ему Покой, Свет и Блаженство, которые являются сокровищами Учителя. Но в духовной жизни не должно быть сделок. Если ученик отдает что-то свое, он тут же ожидает чего-либо взамен, потому что он живет в мире отношений «ты мне, я тебе». Но Учитель знает, что лучше для ученика, а также когда лучше всего это дать. Если Учитель даст что-то преждевременно, то вместо того, чтобы просветлить темное сознание ученика, он попросту разрушит его внутренний сосуд. Сила Учителя непременно просветлит ученика, если у ученика есть восприимчивость. Если у ученика нет восприимчивости, то сила Учителя будет бесполезной. Напротив, она принесет вред. Очень часто, когда я прикасаюсь к человеку и благословляю его, я встречаю такое сопротивление или нежелание принимать то, что я должен дать. Что же тогда происходит? Я могу насильно внести Свет или Силу свыше в эту непробиваемую стену сопротивления, но это вызовет одно только разрушение.
Так что, если вы хотите порадовать Учителя совершенным образом, слово «ожидание» должно исчезнуть из вашего словаря. Если вы будете ожидать, это будет происходить так, как этого захочет ваш ум: «Я делаю что-то для Учителя, поэтому Учитель сделает что-нибудь для меня, или я стану его любимым учеником». Ожиданий так много. Но божественная Истина выше ожиданий. Учитель знает, что давать и как давать. Однако ученик ждет чего-то от Учителя по-своему. И вот между Учителем и учеником происходит конфликт.
Если, отдавая что-то Учителю, вы чувствуете, что сможете порадовать Учителя, то в какой-то степени вы правы. Но вы сможете по-настоящему порадовать Учителя тем, что ничего не будете ожидать, отдав ему что-то, ибо тогда Учитель сможет действовать в ученике по-своему. Учитель будет чувствовать: «Он отдал мне свое сокровище, но он ничего не ожидает от меня. Теперь я сам должен решить, что давать. Поэтому я дам ему лучшее, самое лучшее». Но если человек дает что-то Учителю, а потом думает, что Учитель будет выделять его или скажет о нем что-то очень хорошее, значит, он уже выпрашивает что-то во внутреннем мире. Поэтому Учитель, естественно, будет стараться по мере своих сил дать ему это. Однако, если бы он предоставил выбор Учителю, если бы он дал Учителю возможность дать то, что хотел дать Учитель, то Учитель мог бы дать ему безграничные Покой, Свет и Блаженство.
Лучший способ радовать Учителя — это давать ему то, чем обладаешь и чем являешься, но без малейшего ожидания. Таким образом вы получите от Учителя все божественные качества в бесконечной мере, и в то же время Всевышний в Учителе сможет использовать вас для Своей собственной цели.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Насколько важно обладать верой в своего Гуру?
Шри Чинмой: У Свами Сатчидананды была статуя одного бога. Он попросил своего ученика Нигамананду поклоняться ей, но Нигамананда не проявлял к статуе никакого почтения.
— Почему ты не поклоняешься статуе, которой поклоняюсь я? — сказал ему Учитель однажды. — Как же так, почему ты ничего не видишь и не чувствуешь внутри моего возлюбленного Господа?
— Ты, может быть, и видишь там своего возлюбленного Господа, — сказал Нигамананда, — а я вижу лишь безжизненную деревяшку.
Тут Учитель разгневался и стал ругать Нигамананду на чем свет стоит.
— Если ты еще раз посмеешь проявить неуважение к моему возлюбленному Господу, — воскликнул он, — я вышвырну тебя из своего ашрама! Смотри у меня!
И Учитель вышел из комнаты, чтобы заняться делами ашрама.
Нигамананда был унижен и разозлен. Он тут же снял статую с алтаря и в сердцах ударил ее, воскликнув:
— Это все ты! Из-за тебя я получил такой нагоняй от Учителя. Ты заслуживаешь хорошей взбучки! — И он опять поставил ее на алтарь.
Через несколько минут Учитель вернулся и сказал ему с широкой улыбкой:
— Ты сказал, что мой Господь — безжизненная деревяшка, но разве кто-нибудь станет бить безжизненную деревяшку? Если уж мы бьем кого-то или что-то и получаем от этого удовлетворение, значит, мы видим, что там есть жизнь. С безжизненной деревяшкой не разговаривают, потому что она ничего не понимает и ответить не может. Но ты все же видишь что-то внутри статуи! Я был так рад, услышав, как ты разговариваешь с моим Господом. Мой Господь не только обладает жизнью — он воплощает универсальную и трансцендентальную жизнь. Так что отныне, очень тебя прошу, поклоняйся этой статуе.
Нигамананда склонился перед Учителем.
— Пожалуйста, прости меня, — сказал он. — Я буду поклоняться этой статуе, и внутри этой статуи я буду видеть и чувствовать тебя, Учитель.
— Это именно то, что ты должен делать, сын мой, — ответил Учитель.
Вера имеет огромное значение. Человеку нужна вера в своего Учителя в бесконечной мере. Человеческому уму, возможно, иногда кажется трудным верить в путь Учителя, но устремленное сердце всегда едино с внутренними и внешними действиями Учителя. Ищущий должен всегда пребывать в сердце. Иметь веру в Учителя — значит чувствовать присутствие Самого Бога тут и там, повсюду. Дело не в том, что является объектом, не в том, кем является человек, а в том, сохраняет ли человек веру в духовное осознание Учителя. Тогда человек добьется успеха во внешнем мире и прогресса во внутреннем мире убедительно, просто и быстро.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Должен ли человек всегда считать своего Гуру высочайшим?
Шри Чинмой: Однажды Нигамананда отправился на Кумбхамелу, самую знаменитую ярмарку Индии, на которую стекается видимо-невидимо людей. Он был в восторге, увидев там своего Гуру, Свами Сатчидананду. На ярмарке главным бывает каждый раз другой духовный Учитель, и в тот раз главным был великий Учитель Шанкарачарья, Гуру Сатчидананды. Все выражали почтение Шанкарачарье, сидевшему возле Сатчидананды.
Когда подошел Нигамананда, он сначала поклонился своему Учителю, а уж потом Шанкарачарье. Все были потрясены. Как он посмел сначала поклониться Сатчидананде, когда прямо рядом с ним сидел Шанкарачарья?
— Ну что ты за недоумок! — сказал кто-то Нигамананде. — Ты разве не понимаешь, кто здесь важнее?
— Вот именно что понимаю, — ответил Нигамананда. — Говорю вам, никто не может быть для человека выше его собственного Гуру. Мой Гуру является и навсегда останется для меня Высочайшим. Поэтому я поступил правильно, поклонившись сначала ему.
Услышав это, Шанкарачарья широко улыбнулся Нигамананде и сказал ему:
— Ты прав, сын мой, ты прав!
Затем он задал Нигамананде несколько духовных вопросов, на которые тот прекрасно ответил. Тогда Шанкарачарья сказал Сатчидананде:
— Ну что же ты! Почему ты не велишь ему завести своих собственных учеников и помогать просветлению человечества? Я ясно вижу, что он к этому готов.
И вот перед Шанкарачарьей и всеми ищущими, находившимися рядом, Сатчидананда провозгласил:
— Мой духовный сын Нигамананда осознал Бога. Отныне он будет принимать учеников, просветлять их ум и давать осуществление их сердцу.
В начале путешествия Учитель — это лодочник, лодка и река. В конце путешествия Учитель становится самой целью. Ищущий-новичок считает Учителя лодкой. Когда он выходит за пределы ума, он считает Учителя лодочником. Когда он устанавливает с Учителем постоянное единство, он видит Учителя как реку. А когда он становится самым совершенным инструментом Учителя, он воспринимает Учителя как саму цель. Когда пробьет час ученика, ученик тоже должен будет играть роль Учителя, ибо в мире самоотдачи и Богостановления должен продолжаться прогресс.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Как стать неотъемлемой частью внутреннего круга Учителя?
Шри Чинмой: Я всегда говорю, что у меня есть ученики первого, второго, третьего, четвертого, пятого, шестого и седьмого класса. Но к какому бы классу ученик ни принадлежал, он не должен пытаться стать ближе ко мне всеми правдами и неправдами, пытаясь получить что-то от меня насильно. Человек может стать близким своему Учителю только благодаря искренней преданности и посвящению. Каждый должен понимать, кто в его жизни на первом и главном месте: Учитель ли это или кто-то из его семьи, или любой другой человек в мире. Если Учитель на первом месте во всем, в каждом действии, то я вам говорю, что этот человек непременно установит неразделимую связь с Учителем. Если ищущий стал очень преданным и совершил безусловное отречение не перед личностью или индивидуальностью Учителя, а перед божественной Волей Учителя, то этот человек будет неотъемлемой частью внутреннего круга Учителя.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Как можно узнать ученика первого класса?
Шри Чинмой: Настоящий ученик первого класса никогда не будет принимать решения сам. В тот миг, когда человек принимает собственное решение, он удаляется от Учителя на миллионы миль. Выпить ли вам стакан воды в пять или в шесть часов — такого рода решение вы должны принимать сами. Такое решение принимается на основе здравого смысла. Но все, что вы считаете важным в своей жизни, должно выполняться только с внутреннего одобрения Учителя. Ученики первого класса не принимают решений сами, не посоветовавшись сначала с Учителем на внутреннем плане. Они чувствуют, что все придет от Учителя. Внутренне они рассказывают своему Учителю о том, что собираются предпринять, а потом ждут, одобрит ли это Учитель или нет. И потом, через некоторое время, они знают.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Как стать учеником первого класса?
Шри Чинмой: Совершая служение, совершая служение всевозможными способами. Как совершать служение? С помощью устремления. А как обрести устремление? Вначале нужно будет прибегать к воображению. Воображение — совсем не плохая вещь; напротив, для ученого, поэта, для любого человека оно очень важно. В любой сфере жизни нужно прибегать к воображению. Тогда вы сможете что-то сделать, вы сможете кем-то стать. С помощью своего воображения вы будете распространять Свет Всевышнего, тот Свет, который я приношу для вас свыше.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Что это значит — быть учеником первого класса?
Шри Чинмой: Для тех, кто является учениками первого класса, для тех, кто полностью един со мной, я знаю во внутреннем мире, что я для них представляю.
Как горшечник, я ежедневно леплю их внутреннюю жизнь. Я беру божественную глину и просто придаю ей форму. Есть ученики, у которых существует подобная связь со мной. Их внутренний прогресс, их жизнь, все в них, и не только в этой инкарнации, но и во всех будущих инкарнациях будет зависеть от меня — не от человеческого существа во мне, а от Всевышнего во мне. Не то чтобы я хотел помыкать ими или просто у меня больше способностей, чем у них. Нет! Именно они и Всевышний — вот кто захотел, чтобы у меня было такое единство с ними. Как раз благодаря этому единству Учитель обретает проявление, а ученик — совершенство.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Что лучше — один ученик первого класса или миллион учеников других классов?
Шри Чинмой: Один совершенный ученик бесконечно важнее тысяч и миллионов учеников прочих классов. Вот только дело в том, что тот, кто станет совершенным учеником, должен появиться из этого миллиона. Он не возникнет готовеньким, просто с неба не упадет. Это подобно эволюции. Мы приходим из животного царства; когда-то мы были обезьянами, ослами, лошадьми и тому подобное. А теперь — смотрите, насколько мы от них отличаемся. У нас есть небожественные качества, но они преобразуются. Когда человек побеждает свои небожественные качества, он становится божественным. Это преобразование происходит не в мгновение ока.
У вас было много-много животных жизней и много человеческих жизней. Человеческая жизнь в каком-то смысле более совершенна, чем животная жизнь. Но божественная жизнь, до которой вы постепенно дорастаете, наступает медленно и неуклонно; она наступает не сразу. По сравнению с ними мы более божественны, но надо понимать, что большее совершенство приходит из меньшего совершенства. Совершенство тигра в том, чтобы поймать много добычи и растерзать ее. Но совершенство Бога в том, чтобы проявлять Любовь, Сострадание и Заботу.
Возвращаясь к вашему вопросу: один ученик абсолютно первого класса — это редкость в творении Бога. Но духовные Учителя испытывают бесконечную благодарность, сострадание, любовь, заботу и гордость за то, что сделали самые близкие ученики. Так что иной раз Учитель может сказать, что кто-то — совершенный ученик, но и они, и их ученики в глубине души знают, действительно ли они совершенные инструменты.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Как можно всегда оставаться учеником первого класса?
Шри Чинмой: Если ученик может вести жизнь постоянного и сознательного отречения перед Учителем, то он всегда будет ему очень дорог. Если его отречение постоянно и осознанно, если он становится сознательным, постоянным и достигшим отречения инструментом в сердце Учителя или у стоп Учителя, то он всегда будет учеником первого класса. Иначе он может и опуститься; такое возможно.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Вы говорите, что Учитель играет роль моста между душой ученика и Всевышним?
Шри Чинмой: В некоторых случаях Учитель играет роль моста между душой ищущего и Всевышним. Но для самых дорогих и близких учеников Учитель — более чем мост, он также и цель. Всевышний говорит этим душам: «Не отделяйте своего Учителя от Меня».
Для самых дорогих и близких учеников Учитель должен играть роль Самого Всевышнего, потому что тогда Учитель несет полную ответственность за осознание, совершенствование и проявление этих конкретных душ. Учитель всецело становится Внутренним Кормчим для этих конкретных душ, которые являются его очень близкими, очень родными учениками первого класса — это его внутренний круг.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: А что это значит для преданного — быть членом внутреннего круга Учителя?
Шри Чинмой: Когда ученик становится членом внутреннего круга Учителя, будьте уверены, что в каждом его поступке будет ощущаться присутствие Учителя — даже если он просто пьет воду из стакана или идет в магазин что-нибудь купить. Если вы пьете воду, внутри воды вы увидите существование Учителя, а когда вода будет вливаться в вас, вы будете чувствовать, что вы — существование Учителя. А разговаривая с продавцом, даже если он на редкость неприятный человек, вы будете видеть внутри него присутствие Учителя. Он просто не сумел вывести вперед свою божественность. Внешнее существо может быть очень грубым и отталкивающим, но в его внутреннем существе вы почувствуете присутствие своего Учителя.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Кто важнее: ученик или Учитель?
Шри Чинмой: Рамдас Катхия Баба и его Учитель Девадас Махарадж были заядлыми курильщиками и часто также принимали мышьяк, чтобы согреться. Однажды ночью Девадас попросил своих учеников пойти купить на две рупии мышьяку, но у учеников не было денег, и к тому же они немного побаивались идти в город в такой час. Рамдас предложил пойти, но у него тоже не было денег. Учитель сказал:
— Не волнуйся, просто отправляйся в город. Найдется кто-нибудь, кто даст тебе денег.
Рамдас поверил Учителю и ушел без денег. Когда он добрался до города, было уже совсем поздно, и все погрузилось во тьму. Он увидел свет только в одном доме, направился туда и постучался. Когда хозяин открыл дверь, он очень обрадовался, увидев, что там стоит садху.
— Я весь день думал о том, чтобы дать две рупии какому-нибудь садху, — сказал он, — и тут как раз пришел ты! Я так тебе благодарен. Прошу тебя, возьми эти две рупии.
Рамдас взял деньги и купил на эти две рупии мышьяку. Возвращаясь в ашрам, он подумал, что, раз у него так много мышьяку, можно взять чуть-чуть себе, а Учитель этого не заметит.
Рамдас был очень доволен, что ему удалось раздобыть мышьяк, чтобы предложить его Учителю. И вдруг он увидел, что Девадас Махарадж чем-то расстроен.
— Я проделал весь путь до города и принес тебе мышьяк в такой поздний час! Отчего же ты расстроен? — спросил Рамдас.
— Я расстроен, потому что в твоей жизни на первом месте — ты, а не я, — ответил Учитель. — Ты должен был отдать мне весь мышьяк, и тогда я дал бы немного тебе. Всегда думай сначала обо мне. Только тогда я буду доволен тобой, и я дам тебе не только намного больше того, что тебе нужно, но и намного больше того, что ты заслуживаешь.
Вера Учителя в ученика и вера ученика в Учителя равным образом важны. Но иногда Учитель не раскрывает ученику всех аспектов древа-реальности, ибо это может запутать незрелый ум ищущего. Если Учитель не рассказывает всю историю жизни-реальности сразу, это не означает, что Учитель злой или жадный. Просто Учитель чувствует, что ученику, как ребенку, нужно все давать понемногу, чтобы он смог все усвоить.
Когда ученик имеет дело с Учителем, тут все по-другому, ибо, чем бы он ни владел и кем бы он ни являлся, это не смутит просветленного ума Учителя. Учитель дает что-то ученику в меру ограниченной восприимчивости и легко измеримой способности ученика, а вот если ученик захочет дать что-либо Учителю, он может делать это без ограничения, ибо восприимчивость и способности Учителя безмерны. С другой стороны, если ученик не отдает всего своего существования Учителю, Учитель не останется в проигрыше, вовсе нет. Просто ученик ослабляет свои способности, ослабляет свое видение Учителя и выпадает из единства-реальности с Учителем. И наконец, дракон неискренности и мошка неблагодарности ставят под угрозу его устремленную жизнь.
Так что отдавайте Учителю полностью то, чем вы обладаете и кем являетесь. Учитель одарит вас в меру вашей потребности и в меру потребности Бога. Осуществление вашей потребности полностью зависит от Воли Бога.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Как Учитель поступает с глупым преданным?
Шри Чинмой: Каким бы неискренним, глупым, бестолковым или темным ни был ученик, Учитель придерживается очень высокого мнения о нем. В каждом ученике он видит живую Божественность Всевышнего. Он видит, он знает, он чувствует, что в один прекрасный день каждый ученик станет совершенным образом Бога и полностью осознает Бога.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Как стать совершенным учеником?
Шри Чинмой: В своей духовной жизни, скажем, в медитации, мы радуем Бога, но в своем посвящении мы на нуле. Хотя мы и не заслуживаем помощи, Учитель милостиво совершенствует нас. Иногда происходит так, что человек не может преодолеть определенный уровень. И тогда Учитель дает ему такую способность.
Безусловная Милость делает ученика совершенным. Пока ученик не достигнет своей цели, время от времени он будет терпеть неудачи. Пока он не станет совершенным, он будет понижать устремленное сознание человечества. Но когда ученик станет совершенным или достигшим осознания, он непременно поднимет устремленное сознание человечества.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Если Учитель уходит из земного сознания, должны ли его ученики помогать другим?
Шри Чинмой: Если ученик получает помощь от своего Учителя, он не обязан помогать другим. Отношения между Учителем и учеником взаимны и двусторонни. Я проявляю к вам сострадание, поэтому вы проявляете ко мне преданность. Если я являюсь учителем во внешнем мире, а вы чему-то у меня научились, то вы становитесь учителем. Если вы выучите алфавит, то сможете научить ему других. Но в духовной жизни все не так. Пока у вас нет прочных знаний, вы не сможете обучать. Вы сможете обучать хатха-йоге, но если вам захочется обучать других настоящей медитации, вы не сможете этого делать, потому что вы не умеете поднимать сознание ищущих.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Защищает ли Учитель семью ученика?
Шри Чинмой: Ученику Рамдаса Катхия Бабы понадобилось уехать из города по делам на несколько дней. По разным причинам он не мог взять с собой свою молодую жену, хотя она ужасно боялась оставаться одна ночью, и поэтому Учитель сказал мужу:
— Скажи своей жене, чтобы не волновалась. Я о ней позабочусь.
Ночью молодой женщине приснился сон, что вся ее комната наполнилась светом. Проснувшись и открыв глаза, в углу комнаты она увидела Учителя. То, что она увидела, было не физическим телом Учителя, а его сияющим тонким телом, но ей казалось, что на самом деле это его физическое тело. Учитель сказал ей:
— Дитя мое, пока твой муж не вернется, все время чувствуй, что я здесь, что я защищаю тебя.
И тонкое тело Учителя во всем своем сиянии охраняло ее, пока не вернулся муж.
Человеческая ответственность такова, что мы можем ее уменьшить или увеличить, сжать или расширить, сократить или усилить. У духовного же Учителя ответственность в каждое мгновение лишь возрастает. Духовный Учитель наслаждается ростом ответственности, ибо его ответственность — это не что иное, как его золотая возможность проявить на земле больше божественного Покоя, Света и Блаженства.
В данном случае Рамдас показал, что духовный Учитель заботится не только о своих дорогих учениках, но также и о тех, кто тесно с ними связан. Учитель принимает ученика не только таким, каков он есть, но и с тем, что у него есть.
ОТРЕЧЕНИЕ
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Расскажите нам о духовном отречении.
Шри Чинмой: Сегодняшний мир желает индивидуальности. Он требует свободы. Но истинные индивидуальность и свобода могут дышать только в Божественном. Отречение — это неустанное дыхание души в Сердце Бога.
Человеческая индивидуальность вопиет во тьме. Земная свобода взывает в пустыне жизни. Но абсолютное отречение повсюду поет о божественной индивидуальности и свободе в Лоне Всевышнего.
В отречении мы открываем духовную силу, благодаря которой мы можем стать не только теми, кто видит Истину, но и теми, кто обладает ею. Эта Истина — всемогущая Сила. Если мы сможем достичь отречения в абсолютном безмолвии, мы сами станем реальностью реального, жизнью живого, средоточием истинной Любви, Покоя и Блаженства. Мы станем несравненным благословением себе самим.
Милый ребенок привлекает наше внимание. Мы любим его, потому что он покоряет наше сердце. Но разве мы просим у него что-нибудь взамен? Нет! Мы любим его, потому что он — объект любви, потому что он прекрасен. Точно так же мы можем и должны любить Бога, ибо Он — самое прекрасное Существо. Спонтанная любовь к Божественному — отречение, и это отречение есть величайший дар в жизни. Ведь, когда мы отрекаемся от себя, Божественное мгновенно дарит нам бесконечно больше того, о чем мы просили.
Отречение — это духовное чудо. Оно учит нас видеть Бога с закрытыми глазами, говорить с Ним, не раскрывая рта. Страх проникает в наше существо, лишь когда мы забираем назад свое отречение у Абсолюта.
Отречение — это расцвет. Это расцвет нашего тела, ума и сердца и превращение их в Солнце божественного Изобилия внутри нас. Отречение перед этим внутренним Солнцем — это величайший триумф жизни. Гончий пес неудачи не может догнать нас, когда мы пребываем в этом Солнце. Князю зла не удается коснуться нас, когда мы осознаем и устанавливаем единство с этим вечно животворящим Солнцем.
Отречение и искренность играют вместе, пируют вместе и спят вместе. Их венчает победа. Расчет и сомнение играют вместе, пируют вместе и спят вместе. Им выпадает судьба, обрекающая на разочарование, ведущая к неудаче.
Наше отречение — это великое сокровище. Один Бог заслуживает его. Мы можем предложить свое отречение другому человеку, но только ради осознания Бога. Если этот человек достиг Цели, он может помочь нам в нашем духовном путешествии. Однако если мы отдаем себя кому-то, просто чтобы доставить удовольствие этому человеку, то мы совершаем огромнейшую ошибку. Отдавать себя без остатка Господу в нем — вот что нам следует делать.
Каждое наше действие должно быть направлено на то, чтобы радовать Бога, а не на то, чтобы сорвать аплодисменты. Наши действия слишком потаенны и святы для того, чтобы выставлять их перед другими. Они предназначаются для нашего собственного прогресса, достижения и осознания.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Не могли бы вы рассказать о необходимости отречения?
Шри Чинмой: В духовной жизни наступает время, когда мы осознаем, что не удовлетворены тем, что имеем, материальное ли это богатство или внутреннее богатство, и тем, что мы собой представляем. В такое время мы готовы к отречению. Как человек совершает отречение? Это очень просто. Когда мы ощутим потребность в отречении, средство для этого придет само собой. Если мы отчаянно нуждаемся в отречении, если ощущаем внутреннюю потребность души, если все наше существо жаждет отречься перед Волей Бога, то нам спонтанно будут с лихвой даны способности, уверенность, Сострадание и Свет свыше и изнутри. Когда мы отрекаемся, мы выбрасываем всю свою нечистоту в Бога, а Он заменяет ее Своей Чистотой и Божественностью.
Отречение перед Волей Бога полностью зависит от нашей потребности. Если мы чувствуем, что наша жизнь бессмысленна, что ничто не даст нам удовлетворения или осуществления без подчинения нашего земного существования Воле Бога, то отречение становится для нас возможным.
Бог никогда не станет принуждать нас к отречению; именно мы должны почувствовать потребность в том, чтобы любить Бога и посвящать себя Богу в каждую секунду. Мы начинаем с любви. Даже когда мы любим кого-то в обычной жизни, мы радостно посвящаем свою жизнь и все свое существо этому человеку. Так и в духовной жизни: если мы действительно любим Бога — воплощение Света и бесконечной мудрости, — то нам нужно посвятить себя Ему. Так что любовь и преданность должны всегда идти рука об руку.
Когда мы посвящаем себя Богу, у нас может быть стремление или страстное желание получить Истину личным путем. Некоторые говорят Всевышнему: «Я делаю это для Тебя; я посвятил Тебе всю свою жизнь и жду, что Ты дашь мне что-нибудь взамен». Это вполне естественно, но с высшей духовной точки зрения это неверно. Другие говорят: «Я отдам Богу то, что имею, и то, чем являюсь. Если Бог не любит меня или не нуждается во мне, то Он может ничего мне не давать; это Его дело. Мой долг — служить Ему тем, что я имею, и тем, чем я являюсь; а уж Его обязанность давать мне или не давать, использовать меня или не использовать». Настоящий ищущий будет стараться радовать Бога так, как Он того захочет.
Духовное отречение — это наше абсолютное единство со своей собственной высшей частью, Всевышним. Мы отрекаемся не перед кем иным, как перед самими собой. Не перед кем иным! Когда прямо перед нами стоит наш Учитель и кланяется, то кому он кланяется? Он кланяется Всевышнему в нас. А когда мы со сложенными руками кланяемся Учителю, мы кланяемся Всевышнему в нем. Его Высшее и наше Высшее никак не могут быть разными вещами — это одно и то же.
Наш путь любви, преданности и отречения приведет к той же цели, что и путь джнаны, мудрости. Но мы чувствуем, что путь любви легче. Само слово «Бог» покоряет наше сердце, и не потому, что Бог обладает бесконечной Силой, а потому, что Бог — сама Любовь. Бог могущественнее всех на свете. Но наша человеческая природа настолько слаба, что если мы будем концентрироваться на Боге как бесконечной Силе, мы не сможем приблизиться к Нему. Если мы говорим: «Бог» и сразу же чувствуем, что Он — сама Любовь, бесконечная Любовь, то мы правы; Его Любовь — это Его Сила. Если мы будем приближаться к Богу через Любовь, то это самый легкий и самый быстрый путь.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Как мы можем отречься перед Всевышним?
Шри Чинмой: Скажем так: когда ты был трехлетним ребенком, ты всегда слушался маму. Возможно, сейчас ты не всегда ее слушаешься, но когда ты был ребенком, было много такого, что мама просила тебя делать или не делать. Разве было что-нибудь плохое в том, чтобы ее слушаться? Мама говорила: «Не суй руку в огонь», — и ты ей верил. Если бы ты сунул руку в огонь, то обжегся бы. Но ты ее послушался, ты подчинился воле матери и именно поэтому избежал ожога.
В духовной жизни нужна такая же вера. Нужно чувствовать, что твой духовный Учитель, как мать, не разочарует и не обманет тебя. В духовной жизни ты сейчас дитя, младенец. Твой духовный Учитель не обманет тебя, твой Внутренний Кормчий не обманет тебя. Нет! Отречение приходит лишь тогда, когда человек обладает верой в кого-то другого, когда его вера в него больше, чем его вера в себя.
А еще можно стать ребенком, просто забывая то, что выучил когда-то. Невежество и тьма научили тебя многим вещам, которые теперь нужно забыть. Ребенок практически ничего не знает; он только умеет любить маму и папу, и этого ему более чем достаточно. Всем нужно забыть некоторые вещи, которым нас научил ум. Так что первое, что нам нужно, когда мы молимся, когда медитируем, — это избавиться от сомнений, подозрений и других негативных качеств.
Если ты радуешь своих родителей, когда они чего-то от тебя хотят, то, если ты попросишь у них денег или другой помощи на материальном плане, они сразу же дадут тебе все, что нужно. Они дадут это тебе, потому что у них гораздо больше денег, чем у тебя, гораздо большие возможности в различных сферах. Но если ты их не порадуешь, они ничего тебе не дадут.
Когда ребенок мчится к отцу с медной монеткой, которую он только что нашел на улице, он кричит: «Смотри, папа, я нашел монетку!» Отец так счастлив, что сын прибежал к нему. Вся собственность сына, все его богатство — эта монетка. На эту монетку он мог бы купить конфету в магазине или найти ей другое применение, но он этого не сделал. Вместо этого он побежал домой к отцу с этой мелкой монетой. Конечно же, отец доволен и дает ребенку четверть доллара или целый доллар взамен медной монетки.
Так же и в духовной жизни: вы отдаете небольшое устремление — свою монетку — во время молитвы или медитации, которая занимает у вас несколько минут рано утром. Тогда духовный Учитель сразу же принесет вам так много всего: Покой, Свет, Блаженство, Радость и Восторг. Но вам нужно отдать каплю устремления — пять минут или полчаса медитации утром.
Бог никогда не останется у вас в долгу. У вас есть небольшие способности — вы медитируете на Бога несколько минут ежедневно. Когда он увидит, что вы регулярно медитируете, что вы искренни и серьезны и от всего сердца приняли духовную жизнь, Бог прольет на вас Свое безграничное Сострадание в форме Света, Восторга и Покоя.
Так что отдавайте Богу то, что у вас есть, — свою веру, подобную вере ребенка, и внутренний зов. Если вы сможете отдать Ему свой внутренний зов и непоколебимо верить в Него, то отречение само собой наполнит вашу жизнь устремления.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Не могли бы вы рассказать нам о радости в отречении?
Шри Чинмой: Когда устремленный полностью отречется перед Волей Бога, он будет испытывать огромную радость. Он будет испытывать сплошную радость в сердце и жить в постоянной радости. Он не сможет отдать себе отчета или как-то объяснить себе ее. Как только он встанет рано утром, он испытает очень сладостное чувство или ощущение. Коснувшись стены, он почувствует радость, коснувшись зеркала, он тоже почувствует радость. Его собственная радость проникает во все, что он видит. Временами он может видеть, что каменная стена полна радости, дерево полно радости. Если мимо проедет такси, он увидит огромную радость в водителе и даже в самой машине. Его внутренняя радость проникнет в каждого человека, в каждый предмет, и заполнит всё.
Если есть полное отречение, то не может быть неудачи. Отречение означает величайшую радость, глубочайшую радость, самую одухотворенную радость даже в так называемой неудаче. И успех тоже принесет такую же радость. Когда мы в чем-то преуспели, мы тут же получаем радость от успеха. Точно так же, если наша внутренняя и внешняя жизнь наполнены Светом отречения, то в каждое мгновение мы получаем чистую, незамутненную радость от высшего Источника. Если у нас есть такая спонтанная внутренняя радость, то мы можем почувствовать, что она приходит только от нашего полного отречения перед Внутренним Кормчим, Учителем, Гуру, Богом.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Не могли бы вы рассказать нам какую-нибудь историю о духовном отречении?
Шри Чинмой: Индия — это страна отречения. Это отречение — не слепое подчинение, а посвящение своего ограниченного «я» собственной безграничной Сущности. В «Махабхарате» есть много историй, связанных с отречением. Все они содержат великую духовную Истину. Позвольте рассказать вам короткую, но очень вдохновляющую и поучительную историю о Драупади, царице Пандавов. Когда злобный Духшасана безжалостно пытался сорвать с нее одежды, она молилась Господу спасти ее. И все-таки она все время крепко держала руками одежду. Ее отречение не было полным, и ее молитва не была исполнена. Духшасана продолжал попытки сорвать одежду с несчастной царицы. Но настал миг, когда Драупади отпустила края одежды и стала молиться Господу с воздетыми руками. «О Господь моего сердца, о Кормчий моей жизни, да исполнится Воля Твоя», — молилась она. И вот она, сила абсолютного отречения! Безмолвие Бога нарушилось. Его Милость снизошла на Драупади. Когда Духшасана пытался сорвать с нее сари, он обнаружил, что оно бесконечно. Его гордыня была повержена в прах.
Милость Бога, дающая осуществление всему, нисходит только тогда, когда восходит безусловное отречение человека.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Есть ли предел отречению?
Шри Чинмой: Предела нашему отречению нет. Чем больше мы отрекаемся, тем больше нужно отрекаться. Бог даровал нам способности. Он требует от нас проявления в меру наших способностей. Бог никогда не требовал и не потребует от нас проявления сверх наших способностей.
В полном и абсолютном отречении человека заключается его осознание: осознание своего «Я», осознание Бога Бесконечного.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Есть ли связь между отречением перед Богом и раскрытием чакр?
Шри Чинмой: Прямой связи между отречением человека перед Богом и его прогрессом в раскрытии чакр нет. Человек может полностью отречься перед Богом, но, возможно, Бог не сочтет необходимым раскрыть чакры у данного человека. Полное раскрытие чакр может дать устремленному определенные оккультные силы, но это не означает, что его отречение перед Богом стало сильнее или станет сильнее в результате открытия чакр. Вовсе нет. Если отречение перед Волей Бога не полное, то оккультные силы, которые можно получить с открытием чакр, станут настоящим проклятием, а не желанным даром. Злоупотребление оккультной силой может увести человека с верного пути — и это действительно происходит. Если человек будет пользоваться оккультной силой для того, чтобы привлечь внимание и восхищение мира, а не в соответствии с Волей Бога, то осознание высочайшего Абсолюта всегда будет оставаться отдаленной мечтой — в этом нет никаких сомнений.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Отречение — это нечто пассивное?
Шри Чинмой: Между отречением лентяя или совершенно беспомощного человека и динамичным отречением, полным устремления, есть большая разница. Если из-за лени или беспомощности мы говорим: «Я отрекся, и теперь я не хочу ничего делать», то этого недостаточно. Отречение должно быть динамичным; оно должно постоянно устремляться, чтобы превратиться в Бесконечное или слиться с ним. Отречение должно быть осознанным и спонтанным. Когда мы осознанно и спонтанно отрекаемся перед бесконечной Истиной, Покоем, Светом и Блаженством, мы становимся совершенным каналом для проявления этих качеств на земле в нас и через нас. На Западе отречение понимают абсолютно неправильно. Здесь отречение рассматривают как подчинение чему-то или кому-то другому. Его рассматривают как утрату индивидуальности, исчезновение индивидуальности. Какой уж тут может быть совершенный канал? Но такая точка зрения на духовное отречение — ошибка. Если мы действительно хотим стать едиными с Бесконечным, мы должны войти в него. Когда мы входим в Бесконечное, мы не теряем своей так называемой маленькой индивидуальности. Напротив, мы становимся самой Бесконечностью. Благодаря полному единству мы становимся неразделимыми с Бесконечностью.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Не могли бы вы объяснить различие между зависимостью и отречением?
Шри Чинмой: В настоящем отречении мы чувствуем, что наша самая темная часть отрекается перед нашей самой светлой частью, что наша непросветленная часть отрекается перед нашей полностью просветленной частью. Скажем так: мои стопы находятся во тьме, а голова — в свете. Стопы подчиняются голове, прекрасно зная, что и стопы, и голова — это части одного тела. Таково отречение единства. Человек приходит к отречению, хорошо зная, что более светлая часть точно так же принадлежит ему.
Нужно понимать, какая зависимость существует в ищущем. Некоторые люди умны — они зависят от духовного Учителя или от некой более высокой Силы, но в их зависимости есть мотив. А есть и другой тип зависимости — зависимость ребенка. Невинное дитя чувствует, что его отец и мать все для него сделают. Он чувствует, что он беспомощен. У него есть искреннее внутреннее убеждение, что без мамы он не сможет сделать ни шагу — что он ничего не сможет сделать без маминой помощи, и поэтому мама ему помогает.
Чтобы обрести эту истинную зависимость, человек должен чувствовать, что без божественной Милости Всевышнего он безнадежен. Такая зависимость очень нам помогает. Некоторые из моих учеников чувствуют, что, если они покинут меня хотя бы на день, они совершенно пропадут, как младенцы в пустыне. Те, кто искренне испытывают подобное чувство, совершат настоящий прогресс. Они зависимы, но не как нищие. Они зависят от высшего Света. Когда они зависят от меня, они чувствуют, что зависят от чего-то более высокого, принадлежащего им самим.
Если мы обладаем свободным доступом к этому более высокому плану и считаем, что этот более высокий план — тоже наш, то, конечно, мы можем зависеть от более высокого плана. В таком смысле зависимость — это очень хорошо. Но в других случаях большей частью люди просто лгут, говоря, что они зависят от Воли Бога или от воли Учителя. Говоря так, они только пытаются привлечь внимание других учеников. Они говорят: «О, Гуру сказал это сделать? Тогда мы это сделаем». И все же внутренне они двести раз отказались это делать. Внешне они могут сделать это, но с огромным внутренним нежеланием. Так вот, в подобного рода зависимости нет ничего хорошего.
Если ваша зависимость абсолютно искренна, если вы чувствуете, что без помощи Всевышнего вы не можете дышать, то это отречение. Когда вы дышите, вы зависите от своего жизненного дыхания. Если дыхание вашей жизни уйдет, ваше существование прекратится. Точно так же, если вы сможете чувствовать, что полностью зависите от Воли Всевышнего — а это гораздо важнее, чем ваше жизненное дыхание, — то эта зависимость и есть подлинное отречение.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Если человек достиг полного отречения, то будет ли это гарантией того,
что в этой жизни человек завершит осознание своего «Я», или тут есть и другие факторы?
Шри Чинмой: Простое достижение полного отречения не гарантирует осознания своего «Я» в этой жизни. Есть и другие факторы, которые нужно учитывать; избранный Час Бога, восприимчивость устремленного в самой полной мере и полная готовность всего существа — вот только некоторые факторы, которые необходимы, чтобы к устремленному пришло осознание. К тому же, я хотел бы, чтобы вы понимали, что означает полное отречение. Оно означает, что отречение устремленного будет радостным, одухотворенным, спонтанным, безусловным и постоянным — на веки вечные.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Правильно ли я понимаю, что отречение обязательно предшествует осознанию,
или оно может прийти во время первого опыта осознания или позже?
Шри Чинмой: Да, вы правы — отречение предшествует осознанию. Это неизбежно. А что касается осознания и опыта, то это две совершенно разные вещи. Осознание — это единство с Самим Единством. Опыт, самое большее, — это кратковременное или ограниченное чувство единства с высшей Истиной. Так что говорить об «опыте осознания» нельзя. Осознание — это не опыт, это сама реальность. Правильным будет сказать «единство осознания в сознании осознания».
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Если человек достиг полного отречения, может ли так случиться, что он вновь упадет,
или сила устремления ученика и единства с сознанием Гуру не допустят этого?
Шри Чинмой: В одном из своих предыдущих ответов я сказал вам, что означает полное отречение. Если отречение уже достигло такого совершенного совершенства, то возможности упасть для ученика не может и быть. Ученик или ученица, которые достигают совершенного совершенства в своем отречении, станут, несомненно, величайшей гордостью Гуру.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Поняв, что способность отречься на 99% зависит от Милости,
я стал несколько минут в течение каждой медитации молиться о Милости Бога и моего Гуру.
Но вы говорили, что молитва как форма преданности меньше медитации, и я хотел бы узнать,
стоит ли на это тратить усилия.
Шри Чинмой: Я чрезвычайно рад, что ты понял, что способность отречься на 99% зависит от Божественной Милости. То, что ты молишься о Милости, — это замечательно. Однако, к сожалению, есть небольшое недопонимание. Я не говорил, что молитва — это меньшая форма преданности, чем медитация. Я говорил о том, что молитва — меньшая форма устремления и что медитация в духовной жизни находится на гораздо более высоком уровне. Раз ты преданно медитируешь, ты, конечно, поступаешь правильно, еще и молясь. Нечего и говорить, что это всецело стоит твоих усилий.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Временами, когда я молюсь и медитирую на отречение, я бываю растрогана и неудержимо плачу.
Мне кажется, что эти слезы отличаются от слез радости души, которые временами приходят ко мне.
Страдание, приходящее с ними, дает мне почувствовать, что это слезы даже не устремления,
а просто разочарования, и это меня беспокоит. Как мне устремляться и концентрироваться на отречении,
не становясь такой эмоциональной? Даже пока я пишу этот вопрос, я чувствую, что готова заплакать.
Шри Чинмой: Я уверен, ты знаешь, что, когда душа выражает свою радость слезами, это значит, что душа выражает свою глубочайшую благодарность через физическое существо. Как тебе известно, в радости души не может быть разочарования. В ней может быть только чувство безбрежного и полного единства с Высочайшим благодаря отречению. То, что ты временами чувствуешь во время медитации и молитвы, — это неясный порыв твоего пока неподконтрольного эмоционального витала. Поскольку ты несколько раз переживала слезы радости своей души — а они представляют собой определенный божественный Свет, — то разочарование, кроющееся в твоем непросветленном эмоциональном витале, не сможет существовать долгое время. С другой стороны, если твоя молитва будет наполнена чистотой, а медитация — светом, то даже в сфере грубого витала ты будешь испытывать не разочарование, а частичное чувство психического осознания, чувство Истины в форме спонтанной радости сердца. Спонтанная радость сердца легко позволит тебе медитировать на полное и всеобъемлющее отречение. Пожалуйста, постарайся просветлять свой эмоциональный витал Светом своей души. Когда ограниченный эмоциональный витал будет просветлен, он вольется в безграничное море достигающего всего и осуществляющего все отречения.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: У меня такое чувство, что, когда наше сердце и душа совершат отречение,
мы сами сможем это узнать: фактически мы уже знаем это в глубине души.
Но есть ли другие способы, кроме слов Гуру, с помощью которых можно точно узнать,
что наш витал и физическое существо совершили отречение?
Шри Чинмой: Человек не всегда может точно узнать, когда сердце и душа совершили отречение перед Волей Всевышнего. Мы были свидетелями многих случаев, когда, несмотря на отречение сердца и души перед Божественным, устремленный все еще бродил впотьмах, играя с неуверенностью. Тут есть необходимость в Гуру. Если Гуру говорит, что и ваше сердце, и ваша душа совершили отречение, то будьте уверены, что это, конечно же, произошло.
Есть один совершенно ясный способ узнать, что витал и физическое существо совершили отречение, а именно через наибольшее расширение витала и физического существа человека. В постоянном потоке внутреннего Восторга и внешнего динамичного, уверенного стремления человек призывает Высочайшее низойти на самый низкий уровень и тем самым вносит Всевышнюю атмосферу в земную атмосферу.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Человек может осознанно чувствовать глубокое желание отречься и может
в действительности совершить отречение на уровне интеллекта, не избавившись пока от страха
внутри физического ума. Вероятно, это говорит о том, что у каждого уровня ума есть свое,
независимое отношение к отречению. Не могли бы вы объяснить, в чем оно состоит?
Шри Чинмой: Вы хорошо знаете, что существует физический ум, витальный ум, тонкий ум, интеллектуальный ум, интуитивный ум, — это помимо бесконечно более высоких уровней ума: Над-разума, Сверх-разума и т. д. Если вы хотите предложить разные уровни собственно человеческого ума, то вам нужно придавать должное значение каждому уровню, отдельно взятому, и всем вместе, с помощью своего устремления. Вам нужно создать между ними прочный и фундаментальный союз. Нужно чувствовать, что они лепестки лотоса, а лотос — ваша собственная устремленная жизнь. Пока лотос — совершенно распустившийся — не будет предложен целиком, осознание не может быть полным, и принятие Внутреннего Кормчего не будет вечным.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Когда страх удерживает физический ум от совершения отречения, он действует как незримый враг.
Мы можем совершенно не осознавать этот страх, подсознательный страх,
— даже когда нам говорят о том, что он существует и сдерживает нас,
он все же остается неосознанным страхом. Я ежедневно предлагаю свой страх Всевышнему,
но в этом предложении есть какое-то чувство нереальности.
Как можно преодолеть невидимое препятствие, подобное этому?
Шри Чинмой: Я рад, что ты чувствуешь, что страх действует, как незримый враг. Если ты будешь полнее осознавать свою внутреннюю жизнь и более глубокое существование, ты поймешь, что страх — это не только видимый, явный враг, но и злейший враг. Абсолютно верно то, что страх удерживает физический ум от полного отречения. Если духовный Учитель говорит ученику, что у него есть внутренний страх, то ученик должен полностью верить Учителю, хотя он, возможно, и не ощущает присутствия этого страха. Видение Учителя всегда безупречно. Учителю нет нужды лгать. Он ничего не выигрывает, сказав некоторым ученикам, что глубоко в их существе гнездится реальный страх. Если устремленный не осознаёт существования страха, этого преступника, это значит, что в подсознательной или бессознательной части своего существа он испытывает некую радость, отождествляясь со страхом. Здесь Учитель, если захочет, может сказать, что неустремленная и неискренняя часть ученика неосознанно вошла в сговор со страхом, чтобы помешать Свету низойти свыше.
Ты говоришь, что ежедневно предлагаешь свой страх Всевышнему. Это абсолютно необходимо, замечательно и похвально. Но, к моему удивлению, ты говоришь, что в этом твоем предложении есть чувство нереальности. Если бы ты потрудился хоть раз поверить в то, что Всевышний действительно существует на земле, чтобы принять твое предложение и твой неосознанно лелеемый страх, то твое чувство нереальности исчезло бы. Благодаря твоей полной искренности Всевышний даст тебе почувствовать, что страх в тебе действительно есть.
Ты хочешь знать, как преодолеть это незримое препятствие. Я хочу тебе сказать, что на пути к осознанию Бога можно преодолеть все препятствия, зримые и незримые, обладая подлинной верой во внутреннее вдохновение, внешнее произволение, высшее руководство и глубокую мудрость Учителя.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Как отречение влияет на наше рождение в следующей инкарнации?
Гарантирует ли оно каким-либо образом, что мы сможем продолжать с того момента, где ушли,
без потери времени, что часто случается?
Шри Чинмой: Если отречение человека полное и постоянное, то результат отречения — сознательное единство с Божественным — в следующей инкарнации приведет устремленного в духовную семью высшего уровня. С самого начала его родители будут вдохновлять его и давать ему духовную пищу. Ему не придется ждать семнадцать-восемнадцать лет, чтобы убедить физический ум в своей внутренней духовной жажде. С самого рождения он будет вести жизнь, полную сознательного отношения к духовности.
Я только что сказал, что родители будут вдохновлять ребенка. Точно так же верно и то, что ребенок, само божественное лицо ребенка будет вдохновлять родителей погружаться глубоко в море духовности.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Что произойдет, если я совершу сознательное отречение перед Всевышним в Учителе?
Шри Чинмой: Ты станешь всем, чем он обладает и чем является. Крошечная капля вливается в безбрежный океан и становится самим океаном. Такое отречение — это отречение твоей непросветленной части перед твоей же высшей частью, которую представляет Всевышний в твоем духовном Учителе. В этом случае твой
ПРЕДАННОСТЬ ГУРУ
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Что такое преданность? Просто желание делать все возможное для своего Гуру?
Шри Чинмой: Преданность для ученика означает чистое, простое, сильное, священное, сознательное и постоянное единство со своим Гуру. Ученик должен чувствовать, что Учитель — это духовный магнит, постоянно притягивающий его к бесконечному Свету Всевышнего. Преданность не означает просто желания делать все возможное для своего Гуру. Преданность — это нечто бесконечно более глубокое, чем желание. Преданность — это сознательное осознание Света в действии. В этом Свете устремленный обнаружит, что если он делает что-то для Гуру или Гуру просит его сделать что-либо для него, то он уже получил от Гуру больше чем достаточно способностей для этого.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Каковы проявления преданности?
Шри Чинмой: Проявления преданности — это простота, искренность, спонтанность, красота и чистота. Проявления преданности — это также сильное, преданное чувство к объекту поклонения и чувство священного единства человека с Внутренним Кормчим.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Если мы чувствуем, что у нас недостаточно преданности, то как увеличить свою преданность?
Шри Чинмой: Если устремленный чувствует, что у него недостаточно преданности, то он может сделать четыре вещи, чтобы ее увеличить. Он должен постараться любить Учителя больше, чем уже любит его. Он должен постараться почувствовать, что Учитель любит его бесконечно больше, чем он думает. Он должен постараться развить больше чистоты в своей внешней жизни. Он должен постараться почувствовать, что высшая Истина может прийти и придет к нему только от Учителя и через Учителя.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Если у человека есть устремление, но нет преданности, помешает ли это его духовному прогрессу?
Шри Чинмой: Если у ищущего есть устремление, но нет преданности Учителю, это, конечно же, будет значительно препятствовать духовному прогрессу устремленного. Если устремленного не интересует Учитель, если он хочет устремляться совершенно самостоятельно, это другое дело. От него и не требуется, чтобы он проявлял преданность по отношению к кому-то. Но здесь я также хочу сказать, что если он устремляется по-настоящему, то в один прекрасный день он обязательно почувствует, что ему придется добираться до своей далекой цели через преданность. Чтобы достичь цели, даже без Гуру, ему все равно понадобится сознательная преданность по отношению к самой цели, а если устремленному кажется, что в преданности он не нуждается, то он безнадежно ошибается.
В духовной жизни настанет время, когда человек обязательно почувствует, что преданность никак нельзя отделить от устремления. Преданность — это свеча, устремление — пламя. Какому бы пути ни следовал человек, если его устремление не основывается на целенаправленной и полной отречения преданности его высшей цели, осознание высочайшей Истины будет вовеки невозможным.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Что происходит с людьми, которые пытаются оскорбить Учителя?
Шри Чинмой: Одного из учеников Шьямы Чарана Лахири звали Кали Кумар. Он работал в конторе и очень часто ходил к Учителю. К сожалению, начальнику Кали Кумара не нравилось, что тот был предан духовному Учителю. Его начальник был человеком средних лет, и он хотел быть единственным руководителем Кали Кумара. Поэтому он буквально ненавидел этого духовного Учителя.
Однажды начальник последовал за Кали Кумаром в ашрам Шьямы Чарана Лахири, намереваясь оскорбить Учителя. Он хотел пожаловаться, что Кали Кумар не столь послушен ему, как Учителю. Однако прежде чем начальник смог открыть рот, Шьяма Чаран Лахири обратился к Кали Кумару.
— Сегодня я хочу кое-что тебе показать. Тебе это может понравиться. Выключи-ка свет.
Кали Кумар выключил свет, и несколько минут они медитировали.
— Ты что-нибудь видишь? — спросил Учитель.
И Кали Кумар, и его начальник увидели очень красивую молоденькую девушку.
— Ты ее узнаешь? — сказал Учитель начальнику. Тот был ошеломлен и не знал, куда деться от стыда.
— Это ведь твоя любовница, разве не так? — продолжал Шьяма Чаран. — Твоя жена и дети так любят тебя, так преданы тебе. Как же вышло, что ты влюбился в эту девицу без памяти?
Начальник Кали Кумара разрыдался.
— Пожалуйста, прости меня! — умолял он Учителя. — Я хочу стать твоим учеником. Я хочу, чтобы ты инициировал меня.
— Сейчас я не могу тебя инициировать, — сказал Шьяма Чаран. — Тебе придется подождать полгода. Если шесть месяцев ты будешь вести чистую жизнь и сохранять верность своей жене, я тебя инициирую.
Начальник был верен жене всего три месяца, затем он вернулся к своей подружке, а через четыре месяца умер.
Если вы попытаетесь потревожить настоящего духовного Учителя, вам не избежать большой беды. Духовный Учитель с легкостью простит вас, но вашей собственной душе будет очень трудно, почти невозможно простить вас. Ваша душа знает, что подлинный духовный Учитель — это не только ваш лучший друг, но и ваш единственный друг. Если вы тревожите духовного Учителя, вы пытаетесь разбить вечную дружбу, сияющую между вашей душой и духовным Учителем; поэтому ваша душа совершенно не одобрит этого. Ваша душа призовет в это время космическую Волю или Свет справедливости сыграть свою роль внутри вашей неустремленной и темной жизни.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Бывает ли возмездие за оскорбление Учителя?
Шри Чинмой: Однажды Тройланга Cвами гулял по улице без одежды, когда его увидели мировой судья и его жена. Жена пришла в ужас и потребовала, чтобы Тройлангу Cвами арестовали. Когда охрана намеревалась арестовать йога, тот вдруг исчез. Его окружала толпа людей, и все изумлялись, как же он сумел скрыться. Через короткое время он, улыбаясь, появился на том же месте. Судья пришел в ярость и принялся ругать Учителя на чем свет стоит
— Зачем ты все это устроил? — кричал он во все горло. — Что за немыслимый вид! Почему ты разгуливаешь голым? Ты что, с ума сошел? Из-за тебя здесь такое творится!
Однако он отпустил Свами Тройлангу.
Ночью судье приснился сон. Он увидел, как санньясин в тигровой шкуре, с трезубцем в руке, мчится, чтобы убить его.
— Как ты смел оскорбить Тройлангу Свами? — закричал санньясин судье. — Он такой великий духовный Учитель! Чтоб ноги твоей не было в священном городе Бенаресе!
Судья до смерти перепугался. Он так громко закричал во сне, что слуги прибежали ему на помощь и разбудили его.
На следующий день судья сам отправился к Тройланге Свами, распростерся у его стоп и стал молить о прощении, которое тут же и получил.
Когда человек оскорбляет Учителя, осознавшего Бога, он навлекает на себя немедленное возмездие, но не от самого Учителя, а от Бога, который любит Учителя, Свой всевышний инструмент, больше, чем Себя. Учитель прощает виновников, ибо прощение — это то, что ему хорошо известно. Но Бог, несмотря на то, что Он — прощение Своей Вечности и Бесконечности, не допускает, чтобы над Его избранным инструментом насмехались и чтобы его оскорбляли, ибо Его инструмент — человек, который только от Бога и для Бога. В конце концов, то, чего всегда хочет Бог, — это постоянное проявление Его Красоты-Света-Истины.
ПРЕДВИДЕНИЕ
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Как вы считаете, может ли дар предвидения ограничить свободную волю человека?
Шри Чинмой: Дар предвидения не обязательно ограничивает свободную волю человека. Это полностью зависит от Света-мудрости того, кто обладает знанием о будущем, и от того, как он будет использовать эту способность. Способность знать будущее может оказаться полезной, но молиться Богу о том, чтобы Он даровал такую способность, не следует. Нужно молиться Богу только об исполнении Его Воли.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Хорошо ли это — знать будущее?
Шри Чинмой: Знать будущее хорошо, только если обладаешь терпением, верой и мудростью для того, чтобы правильно использовать это знание. Предположим, вы видите, что в ближайшем будущем в вашей жизни случится что-то плохое, печальное и разрушительное. Благодаря тому, что вы знаете об этом заранее, вы имеете возможность молиться Богу о предотвращении несчастья.
С другой стороны, если вы видите, что в ближайшем будущем произойдет что-то хорошее, божественное, вдохновляющее, просветляющее и исполняющее, то вы можете начать предлагать Богу искреннюю благодарность, а также молиться об ускорении этого осуществляющего проявления. Бог может услышать ваши молитвы и ускорить процесс, если Он увидит, что вы по-настоящему цените Его Благословения.
Так что если Бог благословляет вас внутренним видением или способностью знать будущее, то нужно правильно пользоваться им. Есть люди, обладающие видением, но недостаточно мудрые для того, чтобы пользоваться им с осторожностью. Когда они предсказывают катастрофы в будущем, они вызывают в людях бесполезный и разрушительный страх, вместо того чтобы вдохновить их молиться о защите или просветлении.
ПРОБЛЕМЫ
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Не могли бы вы рассказать нам о причинах трудностей и проблем в жизни?
Шри Чинмой: Трудности делают нас динамичными. Трудности заставляют нас смотреть на мир широко открытыми глазами. Трудности учат нас понимать смысл терпения. Трудности одаривают нас верой в себя. Трудности ведут нас внутрь себя, чтобы исправлять и совершенствовать наше движение к жизни. Процветание ведет нас вперед, чтобы озарить и сделать бессмертной нашу человеческую жизнь.
Во времена процветания наша внутренняя сила остается статичной. В периоды трудностей внутренняя сила становится динамичной.
Никто не может отрицать того факта, что каждый шаг прогресса, совершенного миром, был сделан благодаря как улыбкам процветания, так и слезам несчастий.
Трудности, как и бедность, — не порок. Никто не может отрицать одной заслуги трудностей: они помогают нам стать внутренне сильнее. Чем сильнее мы внутренне, тем оптимистичнее мы во внешней жизни.
«Без страданий нет спасения», — так говорит учитель-трудность своему ученику-человеку. «Без восторга души нет спасения», — так говорит учитель-процветание своему ученику-человеку.
Мир усеян трудностями. В определенном смысле он полон терний. Но если надеть обувь, можно ходить и по терниям. Из чего же сделана эта обувь? Она сделана из Милости Бога.
Проблемы указывают не на никчемность человека. Проблемы указывают не на непригодность человека. Проблемы указывают на осознанную потребность человека в самопреодолении во внутреннем мире и на его осознанную потребность в самосовершенствовании во внешнем мире.
У вас есть проблема. У него есть проблема. У нее есть проблема. Ваша проблема заключается в том, что мир не падает к вашим стопам. Его проблема заключается в том, что мир не любит его. Ее проблема заключается в том, что ей кажется, что она недостаточно помогает Богу в мире. Чтобы разрешилась ваша проблема, вам нужно победить свою гордость. Чтобы разрешилась его проблема, ему нужно победить свою жадность. Чтобы разрешилась ее проблема, ей нужно победить свое своевольное и возвеличенное, полное желаний эго. Каждая проблема — это сила. Но когда мы видим проблему, глубоко внутри себя мы чувствуем большую силу. А когда мы встречаемся лицом к лицу с проблемой, мы доказываем проблеме, что не только обладаем большей силой, но и фактически являемся самой могучей силой на земле.
Проблема возрастает, когда сердце испытывает колебания, а ум занимается расчетами. Проблема уменьшается, когда сердце храбро встречает проблему, а ум поддерживает сердце. Проблема теряет силу, когда ум использует свой Свет-поиск, а сердце использует свой Свет-просветление.
Если наша проблема — страх, то нам нужно чувствовать, что мы избранные воины Бога Всемогущего. Если наша проблема заключается в сомнении, тогда нам нужно чувствовать, что глубоко внутри нас существует море Света Бога. Если наша проблема в зависти, нам нужно чувствовать, что мы — это единство Света и Истины Бога. Если наша проблема в неуверенности, тогда нам нужно чувствовать, что Бог не является чем-то иным и не может быть ничем иным, как постоянным и неустанным заверением в том, что Он будет считать нас Своими. Если проблема заключается в нашем теле, то эту проблему могут разрешить постоянные бдительность и внимание. Если проблема в витале, то ее может решить воспаряющее воображение. Если проблему представляет собой ум, то просветляющее вдохновение может ее разрешить. Если проблема — сердце, то совершенствующее устремление может решить эту проблему. Если проблема в жизни, то осуществляющее открытие себя может разрешить ее.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Когда у меня появляются проблемы, я, кажется, не могу решать их по-настоящему.
Даже мои друзья и родители не знают, как лучше поступить.
Шри Чинмой: Есть некто, знающий, что для тебя лучше всего, и это Всевышний. Всевышний — это не выдумка ума. Ты сможешь увидеть Его, сможешь услышать Его, сможешь разделить с Ним пищу. Он не только твой Отец, но и твой вечный Друг. Ты вручил ему ответственность за себя. Если тебе кажется, что от своей семьи и друзей ты не получаешь должного руководства, то первое, что нужно сделать, — это возложить также и их к Стопам Всевышнего. Каждый раз, когда тебя атакует проблема, не пытайся разрешить ее сам, своими ограниченными возможностями или мудростью, а предложи ее Всевышнему.
Его Глаза видят лучше наших. Его Уши слышат быстрее, чем наши физические уши. Мы разговариваем с людьми, у которых нет на нас времени; у них так много дел во внешнем мире. Но мы зачастую забываем, что есть еще некто, кто жаждет послушать. Всевышний всегда жаждет послушать нас, но мы не разговариваем с Ним. Иногда мы разговариваем со своим собственным умом, со своим недовольным виталом, но очень редко мы разговариваем со своим внутренним существом. Если мы откроем секрет общения со своим внутренним существом, мы разрешим все свои проблемы и обнаружим подлинное значение своего человеческого существования. Это человеческое существование — золотая возможность, дарованная нам Всевышним. Мы говорим, что у нас нет возможности, но это чистая ложь. Всевышний дал нам возможность, но мы этой возможностью не пользуемся.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Вы сказали, что если мы видим проблему и решаем ее, значит, мы обладаем большей силой,
чем проблема. То есть, вы считаете, что и проблема — не проблема, если знаешь, как на нее взглянуть?
Шри Чинмой: Если знаешь, как взглянуть на проблему, сила проблемы наполовину исчезает. Но мы обычно пытаемся избежать проблемы, мы стараемся скрыться от нее. Иметь проблему — не преступление, так что же нам бояться столкновения с ней? Наша трудность в том, что, когда в нашей жизни бывают неприятности, мы тут же считаем, что это мы виноваты, что мы что-то сделали не так. Но нужно понимать, что вокруг нас существуют и злые силы, небожественные силы, враждебные силы. Мы верим в закон кармы — что если сделаешь что-то плохое, то позже будешь страдать. Но даже если мы не совершали ничего неправильного, невежество мира может прийти и начать мучить нас. Вспомните о Христе. Он был великим духовным Учителем. У него не было никакой плохой кармы. Он не сделал ничего плохого. Но невежество мира распяло его. Конечно, мы не можем сравнивать себя с Христом, но на своем собственном уровне нам нужно чувствовать, что совсем не обязательно мы виноваты.
Обвиняя себя, а потом пытаясь спрятаться, мы не разрешим проблемы. Нам нужно встретиться с проблемой лицом к лицу и посмотреть, действительно ли мы виноваты. Если проблему создает кто-то другой, то нужно стоять стеной и не позволять проблеме проникать в себя. Если это мой дом, моя стена, я никому не позволю ворваться. Но если проблема — во мне самом, то такую проблему решить бесконечно труднее. Чтобы решить проблему с собой, мне нужно вести духовную жизнь и развивать внутреннюю силу, устремление и внутреннюю непривязанность. Медленно, но верно я стану внутренне сильным, а потом смогу решать проблемы, вызванные моими собственными внутренними слабостями.
Как только вы справитесь с какой-либо трудностью, вы обнаружите, что она повторяется на более высоком и тонком уровне. Это та же самая основная слабость в вас, с которой вы вынуждены сталкиваться в более утонченной форме.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Предлагая свои проблемы Гуру, не отягощаем ли мы его еще больше?
Шри Чинмой: Когда вы отдаете свои проблемы Учителю, вы не должны считать, что возлагаете на него тяжкое бремя сверх меры. Учитель готов принимать ваше невежество. Он пришел сюда с морем Света; если вы отдадите ему море невежества, это не принесет ему вреда. Но, к сожалению, вам кажется, что ваше невежество так драгоценно, что одной рукой вы отдаете его, а другой рукой забираете его назад. Сейчас вам кажется, что невежество бесполезно, и вы рады отдать его Учителю. Вам кажется, что это очень умно — отдать ему нечто незначительное и получить взамен что-то важное. Но в следующее мгновение невежество заставляет вас почувствовать, что то, что вы отдали ему, было ценнее того, что он отдал вам; вам кажется, что витальное удовольствие гораздо важнее Света. Когда вы находитесь в глубочайшей медитации, вы чувствуете, что Свет важнее тьмы. Но когда вы в обычной жизни, жизни желания, вам кажется, что Свет — это что-то совершенно ложное и неопределенное, сплошь выдумки ума.
ПРОСВЕТЛЕНИЕ
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Не могли бы вы рассказать о просветлении?
Шри Чинмой: В этом мире есть лишь одно, чем стоит владеть, и это просветление. Чтобы обрести просветление, нужно обладать искренностью и смирением. К сожалению, в этом мире искренность давно умерла, а смирение еще не родилось. Давайте оживим свою искренность и постараемся благодаря устремлению ускорить рождение своего смирения. Только тогда мы сможем осознать Бога.
Просветление — это не что-то далекое. Оно очень близко, оно прямо внутри нас. В любой момент мы можем сознательно превратиться в просветление благодаря своему внутреннему прогрессу. Внутренний прогресс совершается благодаря постоянному пожертвованию. Чем же нужно пожертвовать? Пожертвовать нужно неверными, пагубными мыслями и ложным пониманием Истины. Пожертвование и отказ идут рука об руку. От чего мы собираемся отказаться? От физического тела, семьи, друзей, родственников, своей страны, мира? Нет! Нам нужно отказаться от собственного невежества, от собственных ложных представлений о Боге и Истине. Нам также нужно пожертвовать Богу результат каждого действия. Божественное видение больше не останется далекой перспективой, когда мы предложим результат своих действий Внутреннему Кормчему.
В повседневной жизни мы очень часто говорим о рабстве и свободе. Но осознание говорит, что таких вещей, как рабство и свобода, нет. Сознание — сознание на разных уровнях, сознание, наслаждающееся собой в различных проявлениях, — вот что на самом деле существует. На поле проявления сознание обладает различными уровнями. Почему мы молимся? Мы молимся, потому что наша молитва поднимает нас с более низкого уровня просветления на более высокий. Мы молимся, потому что наша молитва приближает к чему-то чистому, прекрасному, вдохновляющему и осуществляющему. Наивысшее просветление — это осознание Бога. Это просветление должно произойти не только в душе, но и в сердце, уме, витале и теле. Богоосознание — это сознательный, полный и совершенный союз с Богом.
Мы хотим любить мир, мир хочет любить нас. Мы хотим осуществить предназначение мира, мир хочет осуществить наше предназначение. Но между нами и миром нет связующего звена. Нам кажется, что наше существование и существование мира — это две совершенно разные вещи. Нам кажется, что мир — это нечто, существующее совершенно отдельно от нас. Но тут мы совершаем прискорбную ошибку. Что крепко связывает нас и мир? Бог. Если мы сначала приблизимся к Богу и увидим Бога в мире, то сколько бы миллионов ошибок мы ни совершили, мир не только будет снисходителен к нашим ошибкам, он будет также одухотворенно любить нас. Точно так же, когда мы увидим недостатки, слабости и несовершенства мира, мы сможем простить мир, а потом вдохновить его, дать ему силу и просветление именно потому, что будем чувствовать в нем присутствие Бога.
Если мы не будем видеть Бога во всем, что делаем, чувство разочарования станет серьезной проблемой в нашей повседневной жизни. Как бы искренне мы ни старались угодить миру, как бы искренне ни стался мир угодить нам, между нашим пониманием и пониманием мира возникнет разочарование. Источник чувства разочарования — невежество. Невежество — это мать опустошающего разочарования, разрушающего разочарования и удушающего разочарования. Если мы погрузимся в невежество глубже, мы увидим, что оно — игра бессознательного. От разочарования в жизни можно полностью избавиться, только если войти в Источник всего существования. Входя в Источник собственного существования и существования мира, тем самым мы приближаемся к реальности. Эта реальность — наш постоянный Восторг, а Восторг — это Дыхание Бога.
Этот мир не принадлежит ни мне, ни вам, никому другому. Ни в коем случае. Он принадлежит Богу, и только Богу. Так что нам нужно быть действительно мудрыми. Нам нужно сначала отправиться к Хозяину, а не к его собственности. Собственность беспомощна, она сама по себе ничего не может. Именно Хозяин может сделать со Своей собственностью все, что захочет. Так что сначала нам нужно стать едиными с Богом, а потом мы автоматически станем едиными с владениями Бога. Когда мы станем едиными с Богом и с Его владениями, мы, несомненно и непременно, сможем почувствовать, что мир принадлежит нам, а мы — миру.
Невежество и просветление — как ночь и день. Нам нужно сначала войти в просветление, а потом внести просветление в ночь-невежество. Если мы попытаемся просветлять невежество другим путем, то преобразование невежества будет трудным, медленным и неуверенным. Входить в царство невежества значит идти негативным путем. Если мы следуем путем тьмы и пытаемся отыскать Свет во тьме, значит, мы идем негативным путем. Лучший способ, позитивный способ отыскать Свет — это следовать путем Света, большего Света, изобильного Света, бесконечного Света. Если мы последуем путем Света, то просветление обязательно расцветет в нас.
Давайте взглянем ввысь и принесем свыше Свет. В то мгновение, когда мы обращаем взгляд ввысь, нисходит Милость Бога. Сама природа Милости Бога в том, чтобы нисходить на каждого человека на свете. Когда мы хотим подняться к Богу с невежеством, это все равно что подниматься на гору с тяжелым грузом на плечах. Естественно, это трудная задача. Но вместо этого мы можем остаться у подножия горы и взывать к Милости Бога, которая готова и жаждет нисходить к нам из Высочайшего. Излишне и говорить, что Богу гораздо проще опуститься до нашего невежества, чем нам тащить свое невежество к Богу.
Просветление — это сознательное осознание души. Просветление — это сознательное видение реальности, которая вот-вот проявится. Просветление — это возможность, преобразованная в реальность жизни. Просветление — как божественная волшебная палочка Бога. В этом мире обычный волшебник по мановению волшебной палочки превращает одно в другое. Когда Бог использует просветление в мире, сразу же конечное сознание земли входит в бесконечное и становится бесконечным.
Просветление — это первое осознание человечеством всемогущей Силы, безграничного Сострадания, бесконечного Света и совершенного Совершенства Бога. Именно просветление дает нам почувствовать, чем на самом деле является Бог. До просветления Бог — это теория; после просветления Бог становится жизненной реальностью. Так что просветление — это божественная волшебная сила, позволяющая нам увидеть реальность, которая когда-то была воображением. Когда в человеке расцветает просветление, Бог становится не просто обещанием, а подлинным достижением.
Просветление наступает в уме и в сердце. Когда просветлен ум, мы становимся выбором Бога. Когда просветлено сердце, мы становимся голосом Бога. Ум должен получить значительное развитие здесь, в физическом мире. Человек развил свой интеллектуальный ум, и поэтому он стал превосходить животных, ибо уровень ума выше уровня физического или витала. Человек совершенствовал способности ума, но не совершенствовал способности сердца. Когда мы разовьем способности сердца, мы увидим, что способности сердца намного больше, чем мы себе представляли. Когда мы разовьем в своем сердце уникальное чувство того, что мы — от высочайшего видения Бога и для совершенного проявления Бога, наступит просветление.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Когда я думаю обо всех недостатках и небожественных качествах в себе и в моих братьях-учениках,
мне кажется, что мы за миллионы миль от просветления.
Шри Чинмой: Когда человек действительно просветлен, он не будет смотреть на других как на несовершенных или безнадежных людей. В то мгновение, когда придет просветление, он почувствует истинное единство с другими и увидит так называемые несовершенства других как опыт, который Бог получает в них и через них.
Поскольку ты — мой ученик, я хочу сказать тебе, что ты видишь в себе больше несовершенства, больше ограничений, больше мрачной ночи, чем я даже могу себе представить. Для меня ты абсолютно естественен и нормален; ты — дитя Бога, и у тебя есть все возможности и способности для того, чтобы осознать, проявить и осуществить Божественное здесь, на земле. Просветление — это то, чем вы когда-то обладали, но о чем теперь совершенно забыли; оно не является чем-то совершенно новым. Тот, кто действительно стремится к просветлению, должен чувствовать, что растет от Света к большему Свету, к изобильному Свету. Если ищущему всегда кажется, что он погружен глубоко в море невежества, то я хочу сказать, что он никогда, никогда не выберется из невежества, ибо морю-невежеству нет конца. Но если человек чувствует, что он превращается из капли Света во всепроникающий, высочайший Свет, то просветление сразу же покажется более легким и более спонтанным.
РАДОСТЬ/АНАНДА
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Однажды вы сказали, что трансцендентальный Восторг — это одно из божественных качеств,
не проявленных на земле. Почему это так?
Шри Чинмой: На высшем плане пребывает Существование-Сознание-Блаженство; мы называем его Сат-Чит-Ананда. Сат — это Существование, Чит — Сознание, Ананда — Восторг. Сознание — это источник всего, но Сознание не может пребывать без Восторга и Существования. Если нет Существования, не может быть Сознания. Если есть Существование и Сознание, для самоосуществления необходимо Блаженство.
Великие духовные Учителя с незапамятных времен приносили свыше аспекты Сат и Чит. Но принести свыше Ананду очень трудно. Некоторые вообще не могли принести ее. Некоторые приносили ее, но она оставалась лишь на несколько секунд или минут, а потом снова уходила ввысь. Покой вполне доступен, Покой можно принести свыше. Свет и Силу легко принести на землю. Но Восторг, который делает бессмертным наше внутреннее и внешнее сознание, еще не укрепился на земле. Он появляется, а потом исчезает, потому что видит так много несовершенства в земной атмосфере, что не может остаться.
Даже духовно продвинутые люди зачастую ошибаются. Они испытывают внутренний экстаз, приходящий из витального мира, и думают, что это настоящий Восторг. Но это не так. Настоящий Восторг приходит из высочайшего мира в душу, а из души он пронизывает все существо.
Эта Ананда усваивается по-другому, нежели физический восторг или то, что мы называем удовольствием или наслаждением. Супраментальный Восторг совершенно отличается от мира удовольствия и наслаждения. Когда вы вкусите хоть каплю его, вы ощутите, как все ваше внутреннее существо танцует от радости, как дитя, с величайшей чистотой, а ваше внешнее существо почувствует подлинное бессмертие в своем внешнем существовании. Если вы ощутите этот Восторг хотя бы на секунду, вы будете помнить его всю жизнь. Все вокруг нас — это Космическая Игра, Космическая Пьеса. Вселенная полна радости, внутренней радости и внешней радости. Когда происходит осознание, мы неизбежно почувствуем необходимость проявления этого постоянного Восторга своего сердца. Этот Восторг горит, но не обжигает. Он обладает огромной силой, но он — сама нежность и невероятно сладостный, текущий Нектар.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Переживают ли иногда дети подобный Восторг?
Шри Чинмой: Нет. У детей не бывает высочайшего Восторга. Они испытывают психический восторг. Они получают восторг из психического существа, из внутреннего существа, или из души, и спонтанно выражают его. И очень часто дети выражают радость через свой чистый, неиспорченный витал. Но высочайшего Восторга, который приходит с плана Сат-Чит-Ананда, дети не испытывают. Его можно ощутить только в глубочайшей, высочайшей медитации. Детям тоже нужно проходить через медитацию, концентрацию и созерцание, чтобы ощутить это качество.
РЕИНКАРНАЦИЯ
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Какова цель реинкарнации?
Шри Чинмой: За одну жизнь на земле мы не можем исполнить всё. Если мы останемся в мире желания, мы никогда не сможем осуществить своего предназначения. В детстве у нас есть миллионы желаний, и, даже достигнув семидесятилетнего возраста, мы видим, что какое-то определенное желание все еще не исполнилось, и чувствуем себя несчастными. Чем больше желаний мы исполняем, тем больше желаний у нас появляется. Мы хотим один дом, потом два дома; одну машину, потом две, и так далее. Этому нет конца. Когда исполняются наши желания, мы обнаруживаем, что мы все еще не удовлетворены. Тогда мы становимся жертвой других желаний или желания получить больше.
Дороже всего нам Бог. И вы думаете, что Бог позволит, чтобы наше предназначение не исполнилось? Нет! Сама Цель Бога заключается в том, чтобы осуществилось предназначение каждого человека, а через нас — и Его. Он будет снова и снова возвращать нас, чтобы исполнились все наши желания. Если кто-то жаждет стать миллионером в этой инкарнации, но в конце своего путешествия видит, что миллионером он не стал, то, если его желание действительно сильное, он будет продолжать возвращаться до тех пор, пока на самом деле не станет миллионером. Вот только, став миллионером, он увидит, что в каком-то смысле все равно остался нищим, ибо он не будет обладать покоем ума. Но если он вступит в мир устремления, возможно, у него и не будет денег, но зато будет покой ума, а это и есть истинное богатство.
Если мы живем в мире желания, мы видим, что существует нескончаемая вереница желаний. Но если мы живем в мире устремления, мы видим целое, мы входим в целое и в конечном счете становимся целым. Мы знаем, что если сможем осознать Бога, то внутри Бога мы обнаружим всё, ибо внутри Бога существует всё. Поэтому в конце концов мы оставляем мир желания и вступаем в мир устремления. Там мы умеряем свои желания и больше думаем о Покое, Блаженстве и божественной Любви. Чтобы обрести немного Покоя — каплю нектара, — могут понадобиться многие годы. Но духовный человек готов бесконечно долго ждать наступления часа Бога, чтобы осуществить свое устремление. Его стремление достичь такого Покоя, Света и Блаженства не пропадет впустую.
Так вот, если наша цель — войти в Высочайшее, Бесконечное, Вечное, Бессмертное, то, естественно, одной короткой жизни будет недостаточно. Но, с другой стороны, Бог не позволит, чтобы наше предназначение не осуществилось. Мы продолжим путешествие в следующей инкарнации. Мы — вечные странники. Нам придется идти вперед и вперед, пока мы не достигнем цели. Совершенство — цель каждого человека. Мы стараемся совершенствовать себя в несовершенном мире. А это совершенное совершенство никак невозможно обрести за одну жизнь.
Именно благодаря устремлению и эволюции душа раскрывает полную способность осознать Высочайшее и осуществить Божественное. Физическое, человеческое в нас должно устремляться, чтобы стать единым с Божественным в нас — с душой. Пока что тело не слушает указаний души; то есть, другими словами, восстает физический ум.
Работа физического ума застилает божественную цель души, и душа не может выйти вперед. На данной стадии эволюции большинство людей несознательны и не знают, чего хочет или в чем нуждается душа. Они полны желаний, они беспокоятся о том, как им достичь успеха, они полны напряжения и возбуждения. Все это приходит из витала или эго, в то время как все, что делается с сознанием души, всегда наполнено радостью. Временами мы, возможно, слышим указания души, или послания своей совести, но все равно мы не говорим и не поступаем правильно. Нет, физический ум слаб, мы слабы. Однако, если мы начнем устремляться умом, а затем пойдем за пределы ума к душе, то мы легко сможем слышать, а также исполнять указания души.
Настанет день, когда душа сможет проявить свои божественные качества и дать почувствовать телу, уму и сердцу, что им необходимо открытие себя. Физическое и витал сознательно захотят слушаться душу и получать указания и руководство души. Затем здесь, в физическом, мы обретем бессмертную природу, бессмертную жизнь, ибо наша душа станет полностью и неразделимо единой с Божественным на земле. Тогда мы предложим свое внутреннее богатство всему миру и проявим возможности своей души. Очень часто случается так, что осознание происходит в одной инкарнации, но ради проявления душе приходится снова и снова возвращаться на землю. Пока мы не раскроем и не проявим высшую Божественность внутри себя, наша игра не завершится. Мы не окончили своей роли в Космической Драме, поэтому нам придется снова и снова возвращаться в мир. Но в ходе эволюции, в одной из своих инкарнаций душа полностью осознает и полностью проявит Божественное в физическом и через физическое.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Вы сказали, что мы все развиваемся и совершаем прогресс.
Но где же начался весь этот процесс? Было ли у него начало?
Шри Чинмой: Мы возникли из Восторга Бога. Когда мы вступили в творение, мы прошли через низшие стадии: минеральную жизнь, растительную жизнь, животную жизнь. Хотя теперь мы вступили в человеческую жизнь, мы все еще наполовину животные. Есть такие люди, которым хочется убивать или причинять боль другим и проявлять всевозможные животные и разрушительные склонности.
Но если говорить о духовно устремленном человеке, все происходит по-другому. Он старается преодолеть свою низшую природу и стремится осознать свою божественную природу и жить в ней — там, где он испытывает Покой, Радость и Любовь.
Изначально мы возникли из Восторга; теперь мы растем в Восторге, и мы сознательно вернемся в Восторг.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Почему мы ушли от Света во тьму, когда родились?
Шри Чинмой: На самом деле мы не уходили во тьму от Света, когда пришли в этот мир. Это очень сложный вопрос. Каждое рождение — это часть процесса эволюции. У каждого человека есть душа. Душа входит в материю и устремляется из материи. У Матери-Земли есть внутренняя потребность, стремление быть единой с Высочайшим, космическим «Я», и все люди на земле в конце концов станут едины с высочайшим Духом. Это эволюционный процесс, который ведет к совершенному Совершенству. Некоторые скажут, что Бог повсюду; Бог внутри нас, и точно так же Бог внутри вора. Когда Он пребывает не в творении, а за пределами творения, Он — сам Свет, и Он наслаждается Светом Запредельного. Но когда Он входит в область проявления, Он хочет наслаждаться Собой миллионами способов. Космическое «Я» хочет исполнить свою Космическую Игру в каждом человеке и в каждом создании здесь, на земле. Для этого и происходит эволюция.
Наша душа — воплощение Света. Но на земле неустремленная атмосфера. Когда рождается человек, первое, что он видит повсюду, — это невежество и иллюзия. На высшем плане все мы совершенны, но теперь, на материальном плане, мы участвуем в игре невежества. Во время медитации мы немного поднимаем уровень своего сознания и оказываемся на сотни миль выше тернового ложа. И все же, если мы остаёмся только там, куда уводит нас медитация, над терниями, и взываем о совершенстве, то наша мольба осуществится лишь частично. Мы едим не весь плод. Бог находится во всем. Его нужно осознать также и на материальном плане.
С точки зрения самой глубокой философии то, что мы называем ночью, абсолютной ночью не является. Там тоже есть некоторый Свет. У достигшего осознания человека, естественно, больше внутреннего Света, чем у человека, не осознавшего Бога. Мир скажет, что не достигший осознания человек — воплощенное невежество, потому что он не осознал Бога. Мы всегда сравниваем кого-то с кем-то другим. Но на самом деле происходит вот что: мы растем от небольшого Света к большему Свету, к изобильному Свету, каждый в соответствии со своим пониманием и способностями. То, что мы называем ночью, — это тоже Свет в бесконечно малой степени. Именно благодаря тому, что мы движемся вперед, мы видим различие между ослепительным Светом и самой мрачной ночью. Строго говоря, Свет есть во всем. Это наше человеческое понимание заставляет нас видеть и свет, и тьму. Но если смотреть с высшей точки зрения, то нам всегда нужно чувствовать, что мы движемся от Света к большему Свету, к изобильному Свету.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Почему вы верите в перерождение? Я прекрасно знаю, что отправлюсь к Богу, когда умру. И это все.
Шри Чинмой: Друг мой, как и вы, я тоже отправлюсь к Богу, когда оставлю тело. Наше дело — отправиться к Богу; а уж от Бога зависит, захочет ли Он держать вас на Небесах, а меня послать назад на землю. Или наоборот. Нам лучше всего отречься перед Богом и позволить Ему осуществить наше предназначение по-Своему. Отбросив все свои предвзятые идеи относительно того, существует ли перерождение или нет, давайте исполним то единственное, что действительно важно: станем едиными с Его Волей и Сознанием.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Действительно ли существует реинкарнация, или это религиозная вера индуизма?
Шри Чинмой: Есть религии, которые принимают веру в реинкарнацию, есть другие религии, которые не принимают ее. Индуизм верит в реинкарнацию. Но у реинкарнации самой по себе очень немного общего с индуизмом или любой другой религией.
Что такое реинкарнация? Она означает, что душа приходит в мир в новом одеянии. Мы вот носим одежду. В любой момент мы можем сбросить ее. Она в нашем распоряжении. Точно так же, когда душа считает, что тело больше не способно воспринимать высшую Истину или когда душа видит, что телу нужен отдых, или когда душа чувствует, что Бог хочет, чтобы она оставила тело, она оставляет его; и опять же, когда Бог хочет, чтобы душа вошла в новое человеческое тело, душа входит в него. Я хотел бы добавить, что понятие реинкарнации — не только индуистская идея и не индуистская философия, или индуистский подход к жизни, а истина, которой придерживаются очень многие люди на Западе.
В «Бхагавад-Гите», одной из наших самых священных книг, иногда называемых Библией Индии, есть прекрасные стихи о реинкарнации. Я хотел бы их процитировать.
[Шри Чинмой поет стих 22 главы 2 «Бхагавад-Гиты» на санскрите.]
«Как человек сбрасывает свои старые и изношенные одежды и надевает новые, так и воплощенная душа отбрасывает это тело и переходит из тела в тело».
Вот что называется реинкарнацией с индуистской точки зрения.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Почему одни осознавшие Бога души возвращаются на землю, а другие нет?
Шри Чинмой: Вы испытываете радость, когда я прошу вас что-то сделать для меня, поработать ради меня. Я испытываю радость, если прошу вас поработать ради меня, а также если прошу вас не работать. То же самое и у духовных Учителей. Всевышний просит некоторые души трудиться для Него на земле, а некоторые — нет. Некоторые души, когда осознают Бога, не хотят проявлять Божественность на земле и с одобрения Бога остаются в области душ. Но те, кто хочет проявлять, подобны божественным воинам. Они вновь и вновь приходят на землю и трудятся ради Всевышнего для преображения человечества. Этим душам проявление необходимо всегда. Они чувствуют, что если проявления не происходит, то осознание бесполезно.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Дает ли душа какие-нибудь обещания перед воплощением?
Шри Чинмой: Пожалуйста, не забывайте своего великого обещания Богу. До того как вы пришли в мир, до того как облачились в человеческое одеяние, вы со всей искренностью сказали Богу, вашему милому Господу, что будете участвовать в Его божественной Драме. Он сказал вам: «Дитя Мое, осуществи Меня и тем самым осуществи себя на земле». Вы испытывали божественный трепет, ваша радость не знала границ. Вы сказали: «Да, Отец. Да будет мое одухотворенное обещание достойным Твоего сострадательного приказа».
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Когда душа собирается реинкарнировать, она вынуждена делать это,
или же у души есть право принимать это решение?
Шри Чинмой: Когда душа покидает тело, она, оставляя физическую, витальную, ментальную и психическую оболочки, постепенно возвращается в свою собственную область. Никто, кроме Всевышнего, не может заставить душу реинкарнировать. У Всевышнего есть власть заставить душу, но Он этого не делает. Всевышний никого не заставляет ничего делать. У души есть внутренняя потребность осуществлять Божественное здесь, на земле. Некоторые души хотят получить отдых на несколько лет, скажем, на десять, двадцать, сорок или шестьдесят лет, а другие, не столь развитые и полные земных желаний, те, кто хочет осуществить свои бессчетные желания, возвращаются в физический мир скорее. Конечно, они и не собираются осуществлять ничего духовного здесь, на земле. Они просто возвращаются в мир проявления, чтобы исполнить свои бесчисленные человеческие желания.
Как я уже сказал, душу не заставляют реинкарнировать; но если душа хочет спуститься на землю, то, прежде чем это сделать, она изучает семью, среду, обстоятельства и некоторые другие вещи. Перед тем как фактически войти в семью, душа должна побеседовать с Всевышним. Тогда Всевышний либо одобряет решение души, либо Он может лишь терпимо отнестись к нему. Между одобрением и терпимым отношением есть огромная разница. Я уверен, что вы ее знаете.
Затем, есть такие души, которые пережили достаточно земных опытов, то есть страданий и разочарований. Эти души обычно принимают обет нирваны. Они больше не возвращаются. Они остаются в Пустоте. Но есть устремленные души, которые не принимают поражений. Они будут приходить на землю, чтобы добиться божественной Победы, несмотря на множество поражений. Эти души будут приходить и уходить, пока на земле полностью не утвердится божественная Победа.
Я хотел бы добавить кое-что еще. Душу не заставляют. Земной отец говорит своему сыну: «Ты мой сын. Ты должен меня слушаться». Но Всевышний Отец так не поступает. Это только невежественный человек командует. Чем выше мы поднимаемся, тем яснее это нам становится. Обычно Всевышний вкладывает в наше сознание то, что, по Его желанию, мы должны сделать, чтобы осуществить Его бесконечными путями в себе и через себя. Принуждение существует лишь в этом мире, а не в высших мирах. Это внутренняя потребность вынуждает душу реинкарнировать, а не какая-то внешняя сила. Мой Отец, Бесконечность, — это самое сострадательное Существо как на земле, так и на Небесах. А мой святой долг — осуществить Его Замыслы здесь, на земле, и там, на Небесах. Наконец, мне нужно осознать, что, осуществляя Его, я осуществляю свое предназначение уверенно, полностью, божественно и беззаветно.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Религия говорит нам, что мы происходим от Духа и вернемся к Духу в конце нашей
теперешней инкарнации. Так вот, если мы возвращаемся к нашему Отцу,
то какая же польза от реинкарнации, Богоосознания и так далее?
Шри Чинмой: На земле много религий, которые верят в реинкарнацию. Реинкарнация — неоспоримый факт. Теперь позвольте мне коротко пояснить, что мы подразумеваем под реинкарнацией. Вы играете в игру, но не можете играть в нее вечно. Нельзя играть сутки напролет. Время от времени нужно отдыхать. Точно так же в процессе эволюции в длинной череде реинкарнаций мы стараемся завершить игру. Эта божественная игра, в которую играем все мы, называется Лила. Мы не можем завершить игру во всей ее полноте за одну жизнь. И к тому же мы играем в игру не божественным образом. Мы не достигли цели. Наша цель все еще далекая мечта. Так вот, если вы хотите воплотить бесконечное Сознание своего Отца на земле и раскрыть и проявить своего Отца, то вам нужно играть в Его божественную Игру — реинкарнацию. Другого пути нет. Когда мы после каждой жизни отправляемся к Нему, это всего лишь на короткий отдых.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Продается так много книг о реинкарнации.
Но представляют ли собой законы реинкарнации нечто такое, что можно понять разумом?
Шри Чинмой: Законы реинкарнации никак нельзя понять разумом. Осознав высшую Истину, человек может не только понять законы реинкарнации, но и уловить полную картину всей системы реинкарнации с начала до конца. Чтобы понять законы реинкарнации, нужно войти в область душ и пребывать в ней. Нужно выйти далеко за пределы сферы разума. Изучая книги — даже если вы изучите миллионы книг по реинкарнации, — вы не сможете войти в область душ. Чтобы войти в область душ, нужно устремляться и медитировать. Все, что можно понять разумом, — это определенные незначительные принципы в безграничном царстве реинкарнации.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Существует ли особая эволюция для продвинутых душ?
Шри Чинмой: Святой человек в своей следующей инкарнации может стать йогом, а потом он может стать настоящим духовным Учителем. В каждой жизни он увеличивает свои способности. Он каждый раз становится сильнее и все в большей мере отваживается бросать вызов невежеству и преобразовывать его. Сначала, будучи святым человеком, он боится и не хочет бросать вызов невежеству. Ему кажется, что он потеряет свою чистоту и божественность. Потом, когда он становится духовным Учителем, он совсем не боится; он знает, что может смело принять его, потому что способен его преобразовать. Даже не касаясь невежества, он может бросить его в Универсальное Сознание и преобразовать природу человечества. Он начинает как святой человек. Он крепнет, и его сила бесконечно возрастает. Каждый раз, когда она возрастает, он становится большим проявлением, большим совершенством, большим исполнением Всевышнего.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Человек должен развиваться в каждой инкарнации?
Шри Чинмой: Каждая инкарнация предназначена для прогресса. Вы можете сделать один шаг, десять шагов или десять миллионов шагов. Прогресс зависит от того, сколько у человека устремления. Каждая инкарнация означает, что душа выходит на мировую арену для проявления чего-то. Душа входит в физическое. Она дала пламенное обещание Богу, но из-за земных удовольствий и человеческого невежества душе очень трудно совершать прогресс. В каждой жизни душа приходит в физическое с одним искренним желанием: двигаться вперед. Так что каждая инкарнация предназначена для этого. Единственное отличие в том, что одни люди с большим трудом могут сделать только один шаг, а другие — бессчетное число шагов. Каждая инкарнация предназначена для постепенного прогресса.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Может ли быть так, что это — моя последняя инкарнация?
Я прошел через столько страданий, что больше не хочу возвращаться.
Шри Чинмой: Вы не единственный несчастный человек на свете. На Земле живут миллиарды, которые, спроси их об этом, скажут, что они несчастны. Но вам все равно предстоит вернуться. Бог очень умен. Он хочет, чтобы Его Игра продолжалась и продолжалась. Пока Он не увидит, что вы исключительно хорошо играете в Игру, другими словами, пока вы не осознаете Его, Бог не позволит вам уйти на отдых. Даже после того как вы осознаете Бога, вам, возможно, все равно придется работать.
С другой стороны, кто я такой, чтобы говорить, что это ваша последняя инкарнация? Если я скажу «да», то возникнут сложности; а если я скажу «нет», то вы и в самом деле почувствуете себя несчастным. Так что я не скажу. Давайте только вознесем Богу наши молитвы о том, чтобы Он убрал страдания с этой земли.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Если мне придется возвращаться на землю в другой инкарнации, то кто позаботится о моей душе?
Если вы больше не вернетесь в этот мир, вы назначите кого-то другого, кто позаботится обо мне?
Шри Чинмой: На духовном плане Учитель представляет Бога. Его душа просветлена бесконечно больше, чем души его учеников. Но душа каждого ученика тоже хочет быть такой же просветленной, как и душа Учителя.
Очень важно, чтобы ученик установил настоящее чувство, озаряющее чувство единства со своим Учителем. Если ученик и не осознает Бога в этой инкарнации, между этим учеником и его Учителем будет установлена определенная, прямая, четкая связь. Затем, в следующей инкарнации или через одну-две инкарнации ученик сможет осознать Высочайшее, Абсолют.
Каждому предстоит осознать Бога. Вы, возможно, скажете, что ничего не будете есть. Но есть нечто такое, что вам придется съесть, и это — плод с древа осознания Бога. От другой пищи вы можете отказаться, но отказаться от пищи-осознания вы не сможете. Бог скажет: «Что ж, не хочешь есть — не ешь, но эту пищу, пищу-осознание Бога, тебе раньше или позже придется съесть, в этой инкарнации или через десять инкарнаций».
Когда ваш Учитель находится на физическом, это величайшая возможность, потому что в это время физический ум обязательно будет убежден. Когда духовный Учитель приходит на землю, вы получаете огромную возможность. Рамакришна говорил: «Корова перед вами. У коровы есть молоко, но где же это молоко находится? В вымени. Когда вы доите корову, не стоит пытаться получить молоко из ноги или хвоста, или уха коровы. Там нет молока». Так и тут — божественное Блаженство повсюду. Но существует определенное время, когда бесконечная Милость и Сострадание могут нисходить сознательно и постоянно. И это время, когда на землю приходит осознавший Бога Учитель.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Может ли человек помнить подробности прошлых инкарнаций?
Шри Чинмой: Душа с легкостью может вспомнить свои прошлые инкарнации, но она не хочет этого делать. Скажем, в прошлой инкарнации вы жили в Коннектикуте, а теперь живете в Пуэрто-Рико. К чему вам каждый день вспоминать о том, какой у вас был дом в Коннектикуте или сколько в нем было комнат? Ваше дело теперь жить в Пуэрто-Рико в своем теперешнем доме. Если кто-нибудь спросит вас, где вы живете, вы скажете: «Я живу в Пуэрто-Рико». А если кто-то спросит, сколько у вас в доме комнат, вы сразу же подумаете об этом, а не о своем предыдущем доме.
Пожалуйста, не обращайте внимания на прошлое. Сейчас вам нужно делать свое дело. Вам нужно проявлять качества, которые дал вам Бог. Вы должны делать все здесь и сейчас. Душе не интересно, в каком теле она жила во время предыдущей инкарнации. Душа может помнить, что в прошлой инкарнации условия, среда и возможности у нее были получше. Но в действительности душе это все равно. Она просто хочет осуществить Замыслы Бога так, как Бог Сам того хочет.
Вы приняли свою судьбу. Вы будете работать и учиться здесь, в Пуэрто-Рико. Душа тоже так чувствует. Она говорит: «Сейчас я нахожусь в этом теле. Буду продолжать проявлять столько, сколько смогу. Размышления о том, что я смогла сделать в прошлом, не решат моих проблем. Все мои проблемы может разрешить только то, что я буду делать прямо сейчас».
Если вы будете возвращаться в прошлое, это будет пустая трата времени. Наша цель у нас впереди, а не позади. Душе совершенно не интересно прошлое. Она хочет только достичь цели. Осознание Бога у нас впереди, а не в нашем прошлом.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Всем ли душам предстоят сотни и тысячи инкарнаций до осознания?
Шри Чинмой: Да, только духовным Учителям не требуется столько инкарнаций. Среди духовных Учителей есть немногие исключения, но большинство из них не хотят проходить через столько инкарнаций.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Станет ли весь мир в конечном счете лучше в результате эволюции,
которая происходит через реинкарнацию?
Шри Чинмой: Мир постоянно развивается и совершает прогресс, сознательно или неосознанно. Он как крошечное семечко, которое прорастает и дает побег, а потом превращается в дерево. Было время, когда мы были в мире минералов, потом в мире растений, затем в животном царстве. Теперь мы люди; но если нам достанет искренности, мы увидим, что, хотя мы обладаем сознательным, развитым умом, мы все еще не отбросили свои животные склонности и качества. Мы все еще наполовину животные, которые ссорятся, дерутся, сражаются. Но настанет день, когда на земле будут божественные люди. Мы будем видеть их точно так же, как сейчас видим перед собой людей.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Как духовный Учитель, такой, как вы, может убедить людей, не верящих в реинкарнацию,
что она действительно существует?
Шри Чинмой: Если бы кто-то попросил меня убедить его, что у него были прошлые жизни, даже если бы этот человек не верил в реинкарнацию, я бы смог доказать ему это. Я бы попросил этого человека помедитировать со мной несколько минут, вошел бы в него и вывел бы на передний план его ближайшую прошлую инкарнацию. Я вызвал бы в нем образ одного-двух прошлых видов его деятельности до такой степени живо, что этому человеку стало бы ясно, кем он был в прошлой инкарнации.
Один из моих очень преданных учеников спросил меня однажды о своих прошлых инкарнациях. Я сказал ему, что в прошлой инкарнации он был лодочником в Японии. Я сказал ему, что он сможет увидеть это, если погрузится глубоко внутрь. Я и договорить не успел, как он сам увидел, что был лодочником. Но если люди заносчивы, если не поверят — а есть люди, которые ни за что не поверят, когда вы станете говорить о реинкарнации, — то нужно подумать, есть ли смысл убеждать их относительно прошлого. Если они довольны своим мнением, что реинкарнации нет, что ж, пусть будут довольны. В конце концов, кто от этого проиграет?
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Если человек ведет хорошую жизнь и достигает нирваны, значит ли это,
что он больше не будет воплощаться?
Шри Чинмой: Реинкарнация не означает, что, если человек совершает хорошие поступки, божественные поступки, то не вернется назад, а если поступает плохо, то вернется. Нет, в мир вернутся все, но у того, кто поступает хорошо, в следующей инкарнации, естественно, жизнь будет лучше, чем у того, кто поступает плохо.
Нирвана — это путь отрицания. Те, кто следуют путем нирваны, хотят пребывать в высшем Блаженстве. Эти люди не хотят перевоплощаться. Когда они вступают в нирвану, для них путешествие завершается. Душа чувствует, что она не пойдет и не побежит дальше. Она не хочет принимать участие в земной деятельности.
Но есть такие души, которые хотят сознательно участвовать в Лиле, или божественной Игре Бога. Они знают, что реинкарнация абсолютно необходима для тех, кто хочет служить Богу здесь, на земле. Человек должен осознать Бога на земле; ни на какой другой планете или плане не может быть осознания. Затем, после осознания Бога, некоторые дают обещание, что вернутся, подобно Свами Вивекананде и Шри Рамакришне — они оба сказали, что, если на земле останется хоть один не достигший осознания человек, они будут готовы вернуться.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Может ли душа после смерти воплотиться в других мирах?
Шри Чинмой: Душа, которая вошла в человеческое тело, не может воплотиться и не воплощается в других мирах. Душа может проходить через другие планы — физическую, витальную, ментальную и психическую оболочки. Когда душа оставляет тело, она проходит через эти планы в свою собственную область. Но там душа не воплощается. Душа лишь проходит через эти места, которые являются частью ее путешествия-открытия. Она посещает эти места, но не воплощается там. Душа реинкарнирует только в физическом мире на земле. Только здесь душа должна проявить свою божественность.
Есть семь высших миров и семь низших миров, и во сне или во время медитации душа каждого человека отправляется в эти области. Она может пройти один мир за другим на пути к высшему миру, или же она может пройти через низшие области. Обычный человек не может видеть душу или чувствовать движения души, но великий духовный устремленный или духовный Учитель может знать, что делает душа и на каком плане душа находится. Но реинкарнация происходит только здесь, на земле, в этом мире.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Не могли бы вы объяснить, почему душа эволюционирует только на планете Земля?
Шри Чинмой: Душа проявляет себя только на этой планете, потому что эта планета находится в развитии. Развитие, эволюция, означает постоянный прогресс, постоянное достижение. Когда человек хочет совершать прогресс, когда он хочет выйти за пределы достигнутого, тогда это как раз подходящее место. В других мирах космические боги и другие существа удовлетворены тем, чего они уже достигли. Они не хотят подняться выше своего достижения ни на дюйм. Но здесь, на земле, вы не удовлетворены, я не удовлетворен, никто не удовлетворен достигнутым. Неудовлетворение не означает, что мы сердимся на кого-то или сердимся на этот мир. Нет! Неудовлетворение означает, что в нас есть постоянное стремление подниматься выше и выше. Если у нас есть лишь капля Света, то мы хотим получить больше Света. Мы всегда хотим расширяться.
Когда возникло творение, души пошли различными путями. Те, кто хотел высшей Истины, бесконечной Истины, приняли человеческое тело, чтобы когда-нибудь здесь, на земле, овладеть Истиной, раскрыть и проявить Истину. По нашим индийским традиционным взглядам, существуют тысячи космических богов. Руководящих божеств и богов столько же, сколько людей. Эти руководящие божества и боги пребывают в высших мирах — в витальном мире или в интуитивном мире, или на каком-либо высшем плане. Пока что у них больше могущества, чем у нас, хотя это и ограниченное могущество. Но когда мы достигнем освобождения и осознания, когда мы станем полностью едиными с Сознанием Всевышнего, с Волей Всевышнего, то мы их превзойдем.
Наши человеческие способности бесконечно превосходят способности так называемых руководящих божеств, потому что божества удовлетворены, а мы не удовлетворены тем, чем обладаем. Но на самом деле это не вопрос неудовлетворенности; это вопрос постоянного устремления. Мы знаем, что наш Всевышний Отец бесконечен. Мы чувствуем, что еще не стали бесконечными, но мы взываем о расширении, расширении. Эта планета обладает таким внутренним стремлением. С одной стороны, она темна, невежественна, ее не интересует божественная жизнь. С другой стороны, у нее есть это огромное внутреннее стремление, которого большинство людей еще не осознают. Когда действует это внутреннее стремление, нет конца нашим возможностям, нет конца нашим достижениям. А когда мы достигаем бесконечного, то мы, естественно, превосходим достижения других миров.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Это душа решает, через что ей придется пройти на земном плане?
Шри Чинмой: Именно душа определяет, что мы будем делать здесь, на земле. Но наш человеческий ум зачастую заводит дружбу с невежеством и тьмой. И получается так, что у некоторых душ трудности поменьше, а у других душ — большие трудности. Душа приняла человеческую судьбу. Если физический ум продолжает погружаться в мирские желания и мирские наслаждения, то, естественно, душе придется упорнее сражаться, чтобы выбраться из невежества. На какое-то время невежество может совершенно закрыть ее.
Но в то же время есть некоторые души, у которых нет личных проблем. Они очень обширные, огромные. Подобная могущественная душа считает все человечество своей семьей. С полной искренностью она берет на себя проблемы других, как если бы они были ее собственными. Эти души очень милосердны и готовы принять и укрыть в себе страдания других. Великие духовные Учителя принимают трудности человечества как свои собственные. Если бы они хотели полностью отделиться от человечества, они бы не страдали. Но они избирают страдания, приняв человечество, и очень сильно страдают за человечество. Обычный человек, который пытается помогать другим страдающим, сам попадается в ловушку страдания. Но осознавшая Бога душа принимает всех и вся, и в то же время она наполнена абсолютным восторгом. Даже страдая, она испытывает внутренний восторг, потому что находится в постоянном единстве с Божественным, со Всевышним.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Людям в будущем всегда придется устремляться, как и нам?
Или с определенного момента люди больше не будут рождаться на земле?
Шри Чинмой: Люди будут продолжать рождаться, и эволюция тоже будет продолжаться. Мы сейчас — люди, а не животные. Но в нас столько животных качеств: мы ругаемся, сражаемся, мы ведем войны, мы делаем так много небожественного. Мы душим друг друга своей ненавистью и завистью. Однако мы считаем, что, будучи людьми, мы являемся высшими существами, мы ведем высшую жизнь. Но каким же образом? Погружаясь в себя, мы видим, что мы — люди-животные. И все-таки мы совершили небольшой прогресс. Мы не хотим оставаться дикими зверями. Среди нас есть люди, которые действительно устремляются и взывают к Богу. В конце концов они увидят Истину и превратятся в Истину. Это и есть эволюция.
Нельзя сказать, что через четыреста-пятьсот лет больше не будет животных или человеческих инкарнаций. Будут животные, будут люди, но они будут более совершенными. Из десяти тысяч человек сейчас устремляется, возможно, один человек. Но настанет время, когда будет все наоборот. Мы совершим такой прогресс, что только один человек из десяти тысяч не будет устремляться.
Нельзя сказать, что наступит другой тип эволюции, при котором все будут приходить на землю полностью просветленными. Нет! Я упорно трудился веками, чтобы осознать Бога. А кому-то другому совсем не придется трудиться? Бог сделает для него все сразу же? Нет, поработать придется всем. Милость Бога нисходит только тогда, когда мы усердно работаем, когда мы очень одухотворенно устремляемся. Да, некоторые люди осознают Бога в ранней юности. Вы, возможно, скажете: «О, я медитирую двадцать или тридцать лет, а он медитировал всего пять-десять лет. Как же он смог осознать Бога?» Но вы не знаете, что пятьдесят или семьдесят лет тому назад, в прошлой инкарнации, он интенсивно медитировал многие годы. Подобно этому, мир пока несовершенен и лишь постепенно, постепенно он будет становиться совершенным. Того, чтобы в какой-то определенный момент вдруг низошел Свет и все неустремленные люди взяли и побежали к цели, не будет. Нет! Эволюция — медленный, постепенный процесс.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Сколько времени нам придется продолжать воплощаться?
Шри Чинмой: Если человек устремляется, он ускоряет наступление своего осознания. В противном случае, обычному человеку потребуются многие сотни инкарнаций, прежде чем наступит подлинное осознание. Устремленные, которые сознательно вступают на путь духовности и стараются дисциплинировать себя благодаря своему внутреннему зову, конечно, обретут осознание быстрее, чем те, кто все еще спит и не осознает внутренней жизни.
Так вот, после того как человек осознает Бога, если на то будет Воля Бога, ему больше не нужно будет принимать инкарнации. Если человек устал, то он может сказать: «Нет, я совсем не хочу помогать человечеству; я хочу только осознать Бога. После осознания я хочу остаться на другом плане сознания». Но некоторые достигшие осознания души захотят вернуться в земное сознание и служить устремленному человечеству. Все это зависит от человека и от Воли Бога.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: На землю возвращаются все время одни и те же души?
Шри Чинмой: Все те же души действительно возвращаются, но Всевышний также создает и новые души. По разным причинам многие души попросили отдыха до того, как они завершили свою роль в Космической Игре. Те, кто строго следовали пути Господа Будды и вошли в нирвану, не вернулись. И Всевышний посылает в мир на их место новые души.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Будет ли душа всегда выглядеть одинаково на протяжении всех своих инкарнаций?
Шри Чинмой: Да, она обычно остается такой же. Но внутри души находится психическое существо, которое будет расти. Приняв форму, душа обычно остается одинаковой, но психическое существо растет постепенно, как маленький ребенок. Сначала оно очень маленькое, а потом оно вырастает. У духовных ищущих психическое существо более развито, чем у других людей.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Всегда ли красивая душа избирает красивое внешнее существо?
Шри Чинмой: Все души по происхождению прекрасны. Но если какая-то душа — особенная, то, естественно, в ее внешнем проявлении мы тоже увидим нежность, красоту, безмятежность, чистоту и все другие божественные качества. Каковы мы внутри, таковы мы и снаружи.
У некоторых людей прекрасные души, чудесные души, и все же в своих внешних проявлениях они, к сожалению, оказываются очень грубыми, непросветленными, некультурными. Почему так происходит? Потому что Свет души еще по-настоящему не коснулся ума и витала. Этих людей не волнует Свет души, они хотят оставаться очень грубыми, поэтому их жизни недостает гармонии. Во внешнем проявлении они абсолютно несчастны и жалки.
Есть и другая причина дисгармонии между внешней и внутренней жизнью. Если посадить семя мангового дерева, то мы, естественно, получим манго. Но бывает так, что вокруг этого дерева появляются другие деревья, которые разрушают его красоту. Точно так же, если члены семьи не интересуются духовной жизнью, если это совершенно темные, неустремленные люди, то они могут просто подавить более тонкие качества ребенка. Отчего же этот чудесный ребенок пришел в такую небожественную семью? Это его судьба. Но обычно, если у человека прекрасная душа, то и внешнее выражение души тоже будет прекрасным.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Я читал, что, когда душа воплощается в мире, это подобно вступлению на поле битвы. Это правда?
Шри Чинмой: Каждый раз, когда мы возвращаемся на поле проявления и входим в мир, это подобно вступлению в битву. Здесь духовный ищущий, божественный воин, должен сражаться со страхом, сомнением, беспокойством, тревогами, ограниченностью, рабством и своим злейшим врагом — смертью. Он постоянно сражается с невежеством, а смерть — дитя невежества. Он сражается, а потом он либо проигрывает сражение и умирает, либо побеждает все эти несовершенства и негативные силы и возвращается к Богу с победой.
--------------------------------------------------------------------------------
РЕЛИГИЯ
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Что такое религия?
Шри Чинмой: Религия — это Бог. Религия — это Истина. Бог и Истина — одно и то же. Но когда я говорю, что моя религия — Бог, существует возможность того, что вы можете понять меня неправильно, а вот если я скажу, что моя религия — Истина, вы тут же согласитесь со мной. Разрешите немного пояснить. Если я заявлю, что моя религия — это Господь Кришна и вы должны его принять, ваши глаза вспыхнут огнем. Но если я скажу, что моя религия — Истина, вы вскочите и скажете: «И моя тоже». Так вот, если вместо того, чтобы заявлять: «Вы должны принять мою религию», — я скажу: «Давайте примем универсальную Истину», — вы воскликнете: «Я уже принял ее, спасибо, друг!»
Религия — это видение, которое ведет и направляет нас к Запредельному. Религия интуитивна. Религия так близка и дорога каждому из нас, так знакома нашей душе и так родственна нашему сердцу, что не нуждается в определениях. Религия — это та интуиция, которая не требует объяснений, а является воплощающей себя и объясняющей себя Истиной.
Религия — это не фанатизм. Религия в своей чистейшей форме — это ощущение вселенского единства Истины. Фанатик никогда не видит Истину в ее полноте, даже в самом своем смелом воображении. Фанатику нечего предложить миру именно потому, что он не раскрыл настежь дверь своего сердца, и потому что он не способен общаться со своей душой.
Религия говорит. Она говорит нечто более значительное, чем просто слова. К несчастью, ее послание зачастую безжалостно искажается. Тем не менее, в конечном счете она победно провозглашает Истину.
Когда мы думаем о религии, мы должны делать это доброжелательно и с признательностью, а не критически и с чувством соперничества. Критика и соперничество вызывают чувство дисгармонии, а это разрушительная сила. Гармония же, напротив, — это дыхание-жизнь существования.
Религия — это живой вызов, брошенный Высочайшему в человеческих существах, для решения бурных проблем жизни. Да, существуют бессчетные проблемы. Но есть также и всемогущая Сила. И, как ни странно, эта Сила использует наши проблемы как подлинные инструменты благословения человечества.
Божественная цель религии заключается в том, чтобы высвободить скрытый источник человеческой энергии. Жизнь сама по себе является религией — сокровенной, непрерывной и осуществляющей. Давайте жить открыто и свободно. Пусть у нас будет религия, которая объемлет всех людей: живших на земле прежде, пребывающих на мировой арене сейчас и тех, что придут сюда в будущих неисчислимых веках. Наша религия будет совершенствовать порядок в мире. Наша религия будет курсировать между берегами Вечности и Бесконечности.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Каковы признаки истинной религии?
Шри Чинмой: Умение прощать, сострадательность, терпимость, братство и чувство единства — вот признаки истинной религии. Если вы живете в своем сердце-единстве, вы ощутите суть всех религий — любовь к Богу.
В истинной религии есть качество универсальности. Она не ищет недостатков у других религий. Лжерелигии будут искать недостатки у других религий; они скажут, что только их религия настоящая, а их пророк — вот единственный спаситель. Но истинная религия ощутит, что все пророки являются спасителями человечества.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Зачем нам нужна религия?
Шри Чинмой: Религия нужна нам, потому что мы хотим выйти за пределы конечного, чтобы общаться с Бесконечным. Это не только возможно, но и неизбежно, ибо в нас заключена сознающая сущность, которая видит реальность Бога в ее целостности.
Религия — это спонтанное переживание, а никак не теоретическое знание. Это переживание совершенно практично, и мы можем сознательно пользоваться им в любое мгновение своей земной жизни.
Религия никогда не навязывалась человеку. Она выросла из глубочайшей потребности его внутреннего существа. Когда это внутреннее существо появляется изнутри и оглядывается по сторонам, оно чувствует всеохватывающую Неизменность Бога; когда оно поднимает взгляд ввысь, оно ощущает всепревосходящую Трансцендентность Бога как свое божественное наследие. У религии есть две жизни — внешняя и внутренняя. Она предлагает свою внешнюю жизнь ищущим на подготовительной стадии витального, эмоционального устремления. Она предлагает свою внутреннюю жизнь всеобъемлющей медитации и осознанию Бога.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Вы написали: «Шри Кришна медитировал и стал Богом, божественным Светом.
Христос медитировал и стал Богом, божественным Состраданием.
Бог хочет, чтобы мы медитировали и стали Богом, божественной Жизнью».
Почему вы не включили сюда Авраама, Моисея и Магомета?
Шри Чинмой: Безусловно, Авраам, Моисей и Магомет тоже являлись представителями Бога на земле. Сознательные слуги Бога подобны большой семье. Предположим, вот семья из десяти человек, каждый из которых одарен исключительным музыкальным талантом. А вы как раз один из братьев, и вы оказываете предпочтение кому-то из ваших братьев и сестер перед другими, следуя своим внутренним чувствам. Вы никоим образом не утверждаете, что те, кого вы предпочитаете, — единственные музыканты в семье, а другие вообще не музыканты. Просто некоторые из ваших братьев и сестер нравятся вам больше других.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Моя жена, во всех других отношениях самое разумное существо, настаивает на том,
что все религиозные верования — это заблуждения, вызванные страхом за свое существование.
Для большинства людей невыносима мысль о том, что в жизни нет другого смысла,
кроме биологического и рационального факта жизни самой по себе.
Но этого, как она считает, должно быть достаточно для всех.
Она полагает, что к факту смерти надо относиться подобным же образом, как к биологической реальности.
Это старая теория, которую, как я понимаю, нельзя ни доказать, ни опровергнуть на интеллектуальном уровне.
Шри Чинмой: Высшую Истину, касающуюся жизни и смерти, никак нельзя адекватно объяснить или выразить. Ее может только чувствовать устремленный человек. Я полностью согласен с вами в том, что ни эту идею, ни ту, что выразила ваша жена, нельзя подтвердить интеллектуально. Однако нельзя доказать и того, что взгляд вашей жены на жизнь и смерть более истинен, чем ваш. Другая точка зрения заключается в том, что жизнь — это связующее звено между рождением и смертью и в то же время то, что предшествует рождению и следует за смертью.
Человеческая память — не первое и не последнее слово в реальности. Если в восемьдесят лет мне не удается вспомнить что-то, что случилось, когда мне не исполнилось и четырех, это не значит, что я не существовал в то время. Подобно тому, как годы идут своей чередой по мере нашего движения от четырех лет к восьмидесяти годам, так же существует и череда жизней, связывающая настоящее с отдаленным прошлым и проецирующая себя в предстоящее будущее.
Кроме того, существует также нечто за пределами понимания ограниченного сознания нашего тела. Даже с головой погружаясь в самую обычную физическую деятельность, человек временами может ощущать внутри себя необыкновенные истины. Они бывают непривычными и очень возвышающими. Эти истины приходят из более высокого или глубокого мира, с другого плана сознания, и стучатся в дверь его ума. Таким образом, силы за пределами его обычного осознания овладевают им, или он овладевает ими.
Именно когда мы настраиваем себя в унисон с этими высшими силами — в действительности со вселенской гармонией, — жизнь перестает быть невыносимой. Я полностью согласен с мнением вашей жены, что, когда человек не видит в жизни смысла, цели, предназначения, подобная мысль, нет, сама жизнь, становится нестерпимой. Однако, что касается религиозных верований, я хотел бы предложить ей аналогию: сейчас я живу в квартире в Нью-Йорке. Если ко мне зайдет ребенок и спросит: «Есть ли такое место, которое называется Кёльн?», я отвечу: «Конечно, дитя мое, это в Германии». Предположим, он мне скажет: «Ты должен мне это доказать!» Ну, и как я ему это докажу? Я могу только показать ему карты и фотографии или сказать ему, что лично бывал в Кёльне и что есть миллионы других людей, которые тоже там побывали. Его сомнение не может отрицать факта существования города.
Точно так же люди, полностью осознавшие Бога, имеют полное право говорить нам, что Бог есть. Просто оттого, что мы не осознали Его сами, мы не можем отрицать Его существования. Подобно тому, как ребенок должен удовлетворить свои физические глаза, отправившись в Кёльн, мы можем доказать себе реальность Бога, лишь увидев Его. И этот поиск осознания придает несравненное значение и направление жизни, которая иначе была бы бессмысленной.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Есть ли разница между одной религией и другой религией? Требует ли йога отказа от всех религий?
Шри Чинмой: Фундаментальной разницы между одной религией и другой религией нет, потому что каждая религия воплощает высшую Истину. Так что йога не является препятствием ни для какой религии. Йогой могут заниматься все. У меня есть ученики католики, протестанты, иудеи и так далее. Йогой можно заниматься вне зависимости от религии. Так вот, человек, которого учили индуизму, может бояться принять католицизм, и наоборот. Но настоящему устремленному, который вступил в духовность и йогу, не покажется трудным придерживаться своей собственной религии. Я говорю своим ученикам не бросать свою религию. Если они останутся в своей религии и будут практиковать духовную жизнь и внутреннюю дисциплину, они будут продвигаться быстрее, потому что собственная религия будет вливать в них постоянную уверенность в том, что они делают, и подтверждать то, чем они занимаются в своей жизни.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Я изучил немало писаний. Я также позволяю себе наставлять других на темы о духовности,
религии, внутренней жизни и так далее. Но сам я ощущаю у себя внутри бесплодную пустыню.
Я не получаю никакого удовлетворения от того, что делаю.
Я чувствую, что понапрасну трачу драгоценное время — и свое, и других людей.
Не могли бы вы помочь мне разобраться во всем этом?
Шри Чинмой: Я очень вам сочувствую. Вы не одиноки. Есть очень много человеческих душ, находящихся в той же ситуации, что и вы. Изучение книг и писаний может дать нам информацию, на которую можно ссылаться, и определенное понимание. Самое большее — оно может дать нам вдохновение, но не более того. Заимствуя идеи других, мы никогда не получим настоящего просветления в своей внутренней жизни. Мы сможем получить духовное просветление, лишь изучая вечную книгу Истины внутри себя, постоянно слушая Голос своего внутреннего «Я». Именно тогда мы и найдем радость в своей внешней жизни. Сначала нам надо увидеть Бога, а потом мы сможем стать подобными Богу. Если мы действительно хотим стать подобными Богу, разговоры должны уступить место становлению. Позвольте рассказать вам историю из жизни.
В Индии, в одной бенгальской деревушке, жил слуга богача, и ему каждый день приходилось переправляться через реку на пароме, чтобы добраться до дома хозяина. Однажды разразилась ужасная буря. Паром не мог переплыть бушующую реку, и слуга, которому пришлось пройти много миль в обход к мосту, опоздал. Хозяин пришел в ярость.
— Ну и глупец же ты, — закричал он. — Если ты трижды произнесешь имя Кришны, ты увидишь, что тебе не нужна лодка. Ты сможешь ходить по воде!
На следующий день, поскольку буря не собиралась утихать, бедному слуге грозила та же ситуация. Но в простоте своей веры он послушался хозяина. Из самой глубины сердца он произнес имя Кришны. И о чудо из чудес! Он почувствовал, что какая-то сила перенесла его к воде, и смог идти прямо по волнам. Так он перебрался через реку.
Когда хозяин узнал об этом, его радость не знала границ. Его сердце наполнилось гордостью. Разве все произошло не по его совету? «Я и не знал, что у моих советов такая огромная сила, — подумал он. — Попробую-ка я сам».
И богач направился к реке, которая теперь была спокойной и безмятежной. Он трижды произнес имя Кришны и шагнул. Но страх и сомнение терзали все его существо, и хотя он выкрикивал священное имя сотни раз, все было напрасно. Он утонул.
Чему нас учит эта история? Слуга искренне верил своему хозяину. Он так же безусловно верил в Господа Кришну. Именно абсолютная вера в божественную Силу спасла его и доказала, на что способна Милость Кришны.
Точно так же оратор, несмотря на свою ущербную веру, может вызвать неподдельную веру у своих слушателей. Но только будучи сам по-настоящему духовным, он сможет оказать другим значительную помощь. Если нам захочется убеждать других в существовании Истины, то источником нашей высшей авторитетности станут не какие-либо писания, а лишь непосредственное знание Истины. В божественной Игре непросветленная авторитетность играет роль лампы, а Истина-в-осознании играет роль Света.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: В индуистской традиции говорится о том, что атман равен Брахману — индивидуальная душа
равна универсальной Душе. Иисус Христос когда-то сказал: «Я и Отец мой — одно».
Являются ли эти два утверждения, при всем различии духовных источников, одним и тем же?
Шри Чинмой: Это одно и то же утверждение. Мы говорим на санскрите атман и Параматман — индивидуальная душа и Всевышнее «Я». Бог нисходит в область проявления и принимает форму индивидуальной души. Затем индивидуальная душа в процессе эволюции достигает Всевышнего «Я», Параматмана, и становится Им. Однако, чтобы целиком и полностью осуществить Себя в материальном мире, Богу нужна индивидуальная душа, атман.
Эти утверждения — одно и то же. Когда Христос сказал: «Я и Отец мой — одно», это было то же, что сказать, что атман и Параматман — одно. Вот почему мы в Индии говорим «Атманам виддхи», «познай себя». Если вы знаете себя, то вы знаете Бога, потому что, по сути, нет разницы между вами и Богом. Осознание своего «Я» — это осознание Бога, а осознание Бога — это осознание своего «Я». По этой причине мы в Индии также говорим «Сохам асми» — «Он — это я», и «Ахам Брахма» — «Я есть Брахман».
В том же духе все эзотерические традиции всегда утверждали, что истинное знание можно обнаружить, если искать внутри. Откуда я это знаю? Иисус сказал: «Царство Небесное внутри вас». Однако современное представление о Небесах, во всяком случае, на Западе, таково, что это некое далекое место в Запредельном, где вечно текут молочные реки с кисельными берегами. Достижения двадцатого века еще больше отбрасывают нас назад в нашем представлении о Небесах.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Что должно преобладать в религии: разум или сердечное чувство?
Шри Чинмой: В религии должно преобладать чувство сердца-единства, и больше ничто. Религия — это не вопрос разума. Если мы живем в своем сердце-единстве, мы будем чувствовать суть всех религий — любовь к Богу. Но если мы будем жить в уме, мы будем только стараться отделить одну религию от другой и рассмотреть, чем отличаются их идеологии. Именно в сердце мы можем обрести подлинное интуитивное понимание высоты и величия всех религий. Именно сердце видит и ощущает внутреннюю гармонию и единство всех религий.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Почему Бог допускает враждебность между людьми различных религий?
Шри Чинмой: Почему Бог допускает, чтобы какие-то люди были небожественны и враждебны? Единственный ответ, который я могу вам дать, таков: Его Сострадание пока еще бесконечно сильнее, чем Его Справедливость. Бог допускает все, но человек должен знать, что ему делать. Мы существуем лишь потому, что Бог позволяет нам существовать на земле. Возможно, вы скажете, что другие люди хуже нас, что кто-то ругается, нападает на других или сомневается в Боге больше нас. Но нам надо спросить себя, разве мы временами не ругаемся и не конфликтуем, разве не лелеем сомнение. Ответ будет таким: «Да, мы все это делаем, хотя, наверное, немного меньше, чем другие». Если Бог позволяет нам что-то делать, то мы не можем винить Бога за то, что Он позволяет делать то же самое кому-то другому. Это лишь вопрос степени. Мы будем сомневаться в Боге, возможно, раз в полгода, а кто-то другой, может быть, сомневается в Нем каждую секунду. Но если мы скажем: «В этой инкарнации я никогда не сомневался в Боге», — то это будет ошибкой. Если мы делаем что-то неправильно, а другой человек тоже так поступает, и в бесконечно большей степени, то это еще не повод критиковать этого другого человека и нападать на него. Давайте-ка лучше побеспокоимся о совершенствовании своей собственной природы. Бог позаботится о других.
САМАДХИ
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Не могли бы вы описать разные уровни самадхи?
Шри Чинмой: Есть различные виды малых самадхи, и среди этих малых самадхи высшим является савикальпа самадхи. Сразу за савикальпа самадхи следует нирвикальпа самадхи, но между савикальпа и нирвикальпа зияет огромная пропасть. Однако, хотя савикальпа самадхи на шаг ниже нирвикальпа, мы не говорим «более низкое». Мы не говорим, что савикальпа самадхи ниже, чем нирвикальпа; это два совершенно различных самадхи. К тому же, есть состояние и за пределами нирвикальпа самадхи, называемое сахаджа самадхи. Но савикальпа и нирвикальпа самадхи — это наиболее известные самадхи.
В савикальпа самадхи на короткое время вы утрачиваете все человеческое сознание. В этом состоянии понятие о времени и пространстве становится совершенно иным. Нельзя оценить этого, находясь во времени, связанном с человеком; нельзя оценить этого, рассматривая пространство с человеческой точки зрения. В этом самадхи человек на один-два часа попадает в совершенно другой мир. Там вы видите, что почти все уже совершено. Здесь, в этом мире, в нас самих и в других существует множество желаний, пока не исполнившихся. Не исполнились миллионы желаний, и миллионы дел еще не сделаны. Но находясь в савикальпа самадхи, вы видите, что практически все уже совершено; вам ничего не нужно делать. Вы — лишь инструмент. Если вас используют, прекрасно; если нет, значит, все уже сделано. Но из савикальпа самадхи каждому приходится возвращаться в обычное сознание.
Даже в савикальпа самадхи есть разные уровни. Так же как в школе в одном и том же классе есть блестящие ученики и слабые ученики, так и в савикальпа самадхи некоторые устремленные достигают высшего уровня, а менее устремленные ищущие достигают более низкой или средней ступени лестницы, где все не столь отчетливо и живо, как на высшем уровне.
В савикальпа самадхи есть мысли и идеи, которые приходят с разных сторон, но они не оказывают на вас влияния. Медитируя, вы пребываете в неизменном покое, а ваше внутреннее существо действует динамично и уверенно. Но когда вы подниметесь немного выше, когда в нирвикальпа самадхи вы станете едины с душой, не будет вообще никаких мыслей и идей. Там прекращается танец природы. Природа исчезает — остаются лишь бесконечный Покой и Блаженство. Знающий и знание стали одним целым. Все пребывает в спокойствии. Там вы наслаждаетесь небесно божественным, всепронизывающим экстазом, полным любви к себе. Вы становитесь объектом наслаждения, вы становитесь наслаждающимся, и вы становитесь самим наслаждением.
Нирвикальпа самадхи — это высшее самадхи, которого достигает большинство духовных Учителей, и это только если они обрели осознание. Оно продолжается несколько часов или несколько дней, а потом человеку приходится возвращаться на землю. Что происходит, когда он возвращается назад? Он зачастую забывает свое собственное имя. Он забывает, сколько ему лет. Он не может нормально разговаривать. Но благодаря постоянной практике человек постепенно учится возвращаться из нирвикальпа самадхи и сразу действовать нормально.
В далеком прошлом были духовные Учителя, которые достигали нирвикальпа самадхи и не возвращались. Они постоянно находились в своем высшем самадхи и оказывались не в состоянии войти в атмосферу мира и работать, как обычные люди. Находясь в этом состоянии сознания, человек не может действовать в мире; это просто невозможно.
Обычно, когда человек входит в нирвикальпа самадхи, он не хочет снова возвращаться в мир. Если он пробудет там восемнадцать или двадцать один день, то очень вероятно, что он оставит тело. Но существует божественное провидение. Если Всевышний захочет, чтобы определенная душа трудилась здесь, на земле, даже через двадцать один или двадцать два дня, Всевышний переведет человека в другой канал динамичного божественного сознания и вернет его на земной план для деятельности.
Сахаджа самадхи — это высший тип самадхи, намного превосходящий все остальные. В этом самадхи человек находится в высочайшем сознании, но в то же время он трудится в грубом физическом мире. Он сохраняет переживание нирвикальпа самадхи, одновременно входя в земную деятельность. Человек стал душой и в то же время использует тело как совершенный инструмент. В сахаджа самадхи он ходит, как обычный человек. Он ест. Он выполняет обычные дела, которыми занимается и обычный человек. Но в самых сокровенных глубинах своего сердца он полон божественного просветления. Когда человек обретает сахаджа самадхи, он становится Господином и Хозяином Реальности. По своей воле он может подниматься к Высочайшему, а потом возвращаться вниз, в земное сознание, чтобы работать для проявления.
Человек в очень редких случаях бывает благословлен сахаджа самадхи после достижения высшего типа осознания. Очень немногие духовные Учителя достигали этого состояния — совсем немногие. Для достижения сахаджа самадхи необходима бесконечная Милость Всевышнего, либо человеку нужно быть очень сильным и удачливым. Сахаджа самадхи наступает только тогда, когда человек установил неразделимое единство с Всевышним или когда в редких случаях человек хочет показать, что он и есть Всевышний. Тот, кто достиг сахаджа самадхи и пребывает в нем, в каждую секунду сознательно и совершенно проявляет Бога и поэтому является величайшей гордостью трансцендентального Всевышнего.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Сознание турия — это форма самадхи? Связано ли оно каким-либо образом с сахаджа самадхи?
Шри Чинмой: Сознание турия — это трансцендентальная реальность. Оно не является формой самадхи в строгом смысле слова. Когда отдельная душа устанавливает постоянное и вечное единство с Всевышним Существом, мы говорим, что она наслаждается сознанием турия. Обладатель сознания турия обычно не приходит на землю ради проявления, потому что ему нравится пребывать погруженным в Сат-Чит-Ананду — Существование-Сознание-Блаженство. Там ищущий достигает абсолютной высоты эволюции. У этого высочайшего осознания нет прямой связи с сахаджа самадхи.
Сахаджа самадхи включает в себя сознание турия. Человек, овладевший сахаджа самадхи, воплощает сознание турия, и именно он бросает земному невежеству вызов, чтобы преобразовать его в совершенное творение. Он в безграничной мере воплощает в своем существе высшую трансцендентальную Истину, Свет, Покой, Блаженство, Силу и все божественные качества и проявляет эти божественные качества самым простым и эффективным способом в своей разнообразной ежедневной деятельности. Во внешней жизни он ведет себя, как божественное дитя, у которого в распоряжении Высота вечности и Свет бесконечности и которое радостно и без остатка делится ими с устремленным человечеством.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Не могли бы вы поподробнее рассказать о переживании нирвикальпа самадхи?
Шри Чинмой: Ни один человек не cможет рассказать о нирвикальпа самадхи, каким бы великим он ни был. Это переживание можно понять, лишь стараясь отождествиться и стать единым с человеком, получившим это переживание. Нужно стараться войти в переживание, а не просить, чтобы переживание опустилось на наш уровень. Когда входишь в нирвикальпа самадхи, само это переживание становится реальностью. Но когда нам хочется рассказать о нем другим, воплотить его в слова, приходится очень сильно опускаться вниз и использовать ум; приходится заключать это переживание в рамки человеческих представлений. Поэтому сознание нирвикальпа самадхи совершенно невозможно объяснить или выразить адекватно. Рассказ о переживании никогда не будет подобен самому переживанию.
Я изо всех сил пытаюсь рассказать вам об этом из очень высокого сознания, но все равно на тонком уровне это выражает мой ум. В нирвикальпа самадхи нет ума. Там мы видим Творца, творение и наблюдателя как одно лицо. Там предмет поклонения и поклоняющийся человек становятся полностью едиными; любящий и Возлюбленный становятся полностью едиными. Там мы выходим за пределы всего и в то же время видим, что все реально. Здесь, в обычном мире, я скажу, что вы нереальны, а вы скажете, что я нереален, потому что у нас разные мнения. Но в нирвикальпа самадхи мы выходим за пределы всех различий; ум там не действует вообще.
Войдя в нирвикальпа самадхи, первое, что мы чувствуем, — это то, что наше сердце больше всей вселенной. Сейчас мы видим мир вокруг себя, и кажется, что вселенная бесконечно больше нас. Но это происходит потому, что сейчас мир и вселенная воспринимаются ограниченным умом. Когда мы пребываем в нирвикальпа самадхи, мы видим вселенную как крошечную точку внутри своего безбрежного сердца.
Нирвикальпа самадхи наполнено бесконечным Блаженством. Нет ничего, что могло бы сравниться с безбрежностью, не говоря уже о полноте этого Блаженства. Для большинства из нас Блаженство — туманное понятие. Мы слышали, что есть нечто, называемое Блаженством, и некоторые люди говорят, что испытали его, но большинство из нас не переживали его лично. Но входя в нирвикальпа самадхи, мы не только чувствуем Блаженство, но и превращаемся в это блаженство.
Третье, что мы ощущаем в нирвикальпа самадхи, — это Сила. Сила всех оккультистов вместе взятых — ничто по сравнению с Силой, которую мы обретаем в нирвикальпа самадхи. Но та сила, которую можно взять из самадхи, чтобы использовать на земле, бесконечно мала по сравнению со всей ее полнотой. Столько силы нужно, чтобы моргнуть глазом. Все это я выражаю через ум, и это неточно. Но я не могу полнее выразить словами ту Истину, которую я осознал.
Я только хочу сказать, что подняться на любой уровень самадхи бесконечно проще, чем преобразовать человеческое сознание в Божественное сознание. Это пытаюсь делать я, пытаетесь делать вы, пытается делать Всевышний. Все мы тут пытаемся делать лишь одно — преобразовать человеческую природу, физическую, витальную, ментальную и психическую. Когда это будет сделано, то и здесь, на земле, и там, на Небесах, расцветет совершенное совершенство.
Как может произойти это преобразование? Благодаря устремлению. Мир должен устремляться, творение должно устремляться. Только тогда духовные Учителя смогут принести Небеса свыше на землю. Небеса, как мы говорим, — это состояние сознания. В самадхи — сплошь Небеса, сплошь Блаженство, Свет и Покой. Но когда мы снова приходим в мир, повсюду страдание, мрак, страх, беспокойство. Как установить сознательную связь между нашим миром и высшим состоянием самадхи? Благодаря постоянному устремлению. Нет иного средства, кроме постоянного устремления, — и не на день-два, а на всю жизнь. На осознание Бога нужно много-много инкарнаций. Но если у вас есть полностью осознавший Бога духовный Учитель, это становится намного проще. Это может занять одну инкарнацию или две, или три, или четыре. В других условиях у обычного человека достижение даже высоких переживаний, так называемых малых осознаний, занимает много-много сотен инкарнаций. Но осознавший Бога Учитель знает души и пребывает в душах. У него есть такая способность, и поэтому ему легко работать с каждым устремленным в зависимости от потребности души, от развития и осуществления души устремленного.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Чем самадхи отличается от осознания Бога?
Шри Чинмой: Самадхи — это царство сознания. Многие люди входили в самадхи, но осознание наступает лишь тогда, когда мы становимся едиными с высочайшим Абсолютом. Можно входить в некоторые виды самадхи, и не осознав Высочайшего.
Войти в самадхи — все равно что выучить алфавит, тогда как осознание сравнимо с получением ученой степени. Между самадхи и осознанием нет никакого сравнения. Самадхи — это состояние сознания, в котором можно пребывать несколько часов или несколько дней. Через двадцать один день тело обычно перестает функционировать. Но когда человек достигает осознания, оно длится вечно. И все сознание человека, достигшего осознания Бога, становится неразделимо и навечно единым с Богом.
Существуют три уровня самадхи: савикальпа самадхи, нирвикальпа самадхи и сахаджа самадхи. Савикальпа самадхи — это высокое и лучезарное состояние сознания, а осознание Бога — это сознательное, естественное и проявляющее состояние сознания. Когда наступает осознание, ищущий испытывает освобождение от человеческой личности и человеческой индивидуальности. Он подобен крошечной капле воды, попавшей в океан. Попав туда, она становится океаном. Тогда мы не видим личности или индивидуальности одной капли. Когда человек осознает высочайшую Истину, конечное в нем вступает в бесконечное и достигает бесконечного, и осознает его как нечто совершенно свое, близкое. Достигнув осознания, Учитель может с легкостью войти в савикальпа самадхи. Осознавшей Бога душе не трудно обрести и нирвикальпа самадхи. Лишь достичь сахаджа самадхи — высшего типа самадхи — не просто даже для самых высших осознавших Бога душ.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Когда вы смотрите на других людей, находясь в высочайшем состоянии самадхи,
какое сознание вы в них ощущаете?
Шри Чинмой: Когда человек находится в высочайшем трансцендентальном самадхи, физическая личность других исчезает. Мы видим других не как человеческие существа. Мы видим лишь поток сознания, подобный реке, впадающей в океан. Тот, кто находится в высочайшем трансе, становится океаном, а тот, кто находится в более низком состоянии сознания, является рекой. Река впадает в море и становится единой с морем. Тот, кто наслаждается высочайшим самадхи, не видит в других никакой личности или индивидуальности. Человек, не находящийся в этом состоянии самадхи, будет текущей рекой сознания, а тот, кто пребывает в самадхи, становится самим морем — морем Покоя и Света.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Сколько времени осознавшая Бога душа может пребывать в савикальпа самадхи?
Шри Чинмой: Чтобы войти в савикальпа самадхи, не нужно быть осознавшей Бога душой. Если человек является великим устремленным и если он медитирует много лет, он может войти в савикальпа самадхи. Это не так трудно. Савикальпа самадхи может продлиться несколько часов. Когда Шри Рамакришна прикасался к ищущим и погружал их в своего рода транс и самадхи, это длилось несколько часов. В савикальпа самадхи пребывают не больше одного-двух дней, потому что в этом нет необходимости и целесообразности. Лишь нирвикальпа самадхи продолжается семь, восемь, девять, десять дней, потому что нирвикальпа самадхи во внутренней жизни гораздо важнее.
У достигшего духовного осознания человека нет определенного предела в савикальпа самадхи. Он может входить и выходить по своей воле. Он может войти в любой момент и может остаться там на несколько часов или дней. Конечно, устремленному нелегко это сделать, но для йога это не самое трудное. Если человек осознал Бога, если он является настоящим йогом, духовным Учителем или Аватаром, для него савикальпа самадхи — детская игра. Для него это очень просто, но для обычного устремленного это, конечно же, трудно.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Я так понимаю, что освобожденная душа может продолжать находиться в физическом мире
двенадцать-пятнадцать дней, даже пребывая в нирвикальпа самадхи.
Шри Чинмой: Освобожденная душа может пребывать в нирвикальпа самадхи двадцать один-двадцать два дня, если Бог захочет, чтобы эта душа продолжала идти путем динамичного проявления. Если Бог захочет, чтобы человек остался в Брахмане статичного осознания, то его душа не вернется в земное сознание после того, как он достигнет нирвикальпа самадхи, и ему придется оставить тело. В прочих случаях через одиннадцать, двенадцать или тринадцать дней Бог скажет: «Я хочу, чтобы ты работал для Меня в мире. Ты должен вернуться».
План, с которого возвращаются Учителя, называется Сверх-разум. Именно там в действительности и начинается творение. Выше него находится уровень Сат-Чит-Ананда — Существование-Сознание-Блаженство. Духовные Учителя, которые хотят божественного проявления здесь, на земле, стараются сначала проявить Сверх-разум — золотое Сознание, из которого нисходит творение. Когда оно проявляется, тогда духовные Учителя, приходящие сюда для того, чтобы принести свыше высочайшее Сознание, приносят Сат-Чит-Ананду. Эти три качества невозможно разделить. Сюда, на землю, они должны прийти вместе. Всевышний хочет, чтобы все божественное проявление состоялось здесь, на земле, а не на Небесах или где-то еще.
В наших индийских писаниях говорится, что человек более велик, чем космические боги, потому что космические боги удовлетворены блаженством Небес, а человек не будет удовлетворен, пока не достигнет освобождения. Если космические боги захотят совершать прогресс, если они захотят освобождения или проявления, то даже им придется принимать человеческую форму и приходить на землю. Проявление не может состояться нигде больше. В Индии существуют тысячи космических богов, их восхваляют, им поклоняются, ими восхищаются, потому что сейчас они превосходят нас. Если одухотворенно призывать космического бога, когда у вас болит голова, то он придет и заберет боль — но не более того. Космические боги не могут сделать чего-то большего. Когда человек осознает Бога, в это время космические боги не могут ему помочь. В это время человек становится выше их, потому что он обретает постоянный и сознательный союз с абсолютным Всевышним.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Знает ли Учитель заранее, что во время самадхи ему суждено покинуть тело?
Шри Чинмой: Да, знает. Даже обычный человек зачастую знает, когда настает время покинуть тело. Иногда появляются его умершие родственники и говорят: «Пойдем, друг мой, тебе пора последовать за нами. Мы так долго тебя ждали! Пора тебе родиться здесь, пора наслаждаться Небесами». Они хотят отпраздновать его прибытие. Здесь, на земле, мы умираем, а там, на Небесах, мы рождаемся для всех наших умерших близких.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Не могли бы вы объяснить разницу между открытием сердечного центра и нирвикальпа самадхи?
Шри Чинмой: Это две разные вещи. В сердечном центре нельзя получить нирвикальпа самадхи. Нирвикальпа самадхи можно получить, только если выйти за пределы ума — далеко за его пределы, до самого высокого уровня сознания. А погружаясь внутрь сердца — глубоко, глубже, глубже всего, — вы испытаете чувство неразделимого единства со своим Внутренним Кормчим, Всевышним. Так что это две разные вещи.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Есть ли что-то более высокое, чем самадхи?
Шри Чинмой: Есть ступень, которая выше самадхи. Это ступень божественного преобразования, абсолютного преобразования. Вы можете находиться в самадхи, но самадхи не дает вам преобразования. Пока вы находитесь в трансе, вы пребываете в Восторге, ибо вы едины с Богом. Но вернувшись на материальный план, вы становитесь обычным человеком. Однако, если вы преобразуете свое внешнее и внутреннее сознание, то вас больше не затронет невежество мира.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Если Учитель постоянно пребывает в сахаджа самадхи, что является высшей формой самадхи,
то, когда он входит в нирвикальпа самадхи, значит ли это,
что в некотором смысле он сознательно спустился ниже?
Шри Чинмой: Это не так. Сахаджа самадхи включает в себя все остальные самадхи — савикальпа и нирвикальпа — и идет все дальше и дальше за их пределы. Самадхи — это как огромное многоэтажное здание. Когда человек находится в сахаджа самадхи, он является владельцем всего здания. Он обладает высотой нирвикальпа и высотами, намного превышающими эту, и в то же время он достиг совершенства, богатства и возможностей всех других этажей. С одной стороны, он вместил в себя все этажи, а с другой стороны, он выше их. Нирвикальпа — это одна высота, скажем, тридцатый этаж; это очень большая высота, но она обладает только своими собственными ограниченными возможностями. Она не может доставить ни одной своей возможности в подвал. Если человек достиг нирвикальпа, он боится спускаться в подвал, потому что может так случиться, что он не сумеет снова подняться. Но сознание сахаджа выше тридцатого этажа и в то же время оно может пребывать и в подвале. Сахаджа самадхи не удовольствуется тридцатым этажом; оно будет довольно, лишь затронув подвал, первый этаж, второй этаж, все этажи. Сила сахаджа самадхи такова, что оно может доставить человека на любой этаж.
Например, сейчас я разговариваю с вами. Вы можете сказать, что я нахожусь на самом низком этаже. Если говорить не о сознании и не о достижении, а о высоте, то это место моего фактического пребывания. Но если я владелец здания, если мое сознание завладело всем зданием, то я могу быть в любом месте. Если говорить о моем фактическом нахождении, то я могу быть и в подвале; но если говорить о владении, то я заработал, я достиг и постоянно владею всеми этажами на правах своей собственности.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Если Учитель постоянно находится в сахаджа самадхи, значит ли это,
что нирвикальпа самадхи не дает ему осуществления?
Шри Чинмой: Если человек находится в сахаджа самадхи, то, в определенном смысле, ничто не может дать ему осуществления, потому что он уже осуществил свое предназначение во внутренней жизни. Как человек он поднялся выше осуществления. Когда человек находится в сахаджа самадхи, ему больше нечего достигать и нечему учиться. Учитель может и не быть плотником, но он обладает таким единством со вселенной, что может отождествиться с плотником и в своем живом сознании почувствовать, что он действительно плотник. В это время существо Учителя и все существо плотника полностью едины.
Но когда речь идет об осуществлении всех внутри Учителя — осуществлении в нем и для Всевышнего, — то это еще не совершилось. Если речь идет о проявлении, он застрял. В этом смысле он не осуществлен. Своего собственного личного осознания я достиг давным-давно. Но когда речь заходит об осуществлении тех, кого я называю своими близкими, — в этом я еще не достиг осуществления. Во внешнем мире, в области проявления мое предназначение исполнится, лишь когда исполнится ваше предназначение, его предназначение, ее предназначение. Если человек ведет более хорошую жизнь, если он очень одухотворенно молится пять минут, — вот это и есть мое осуществление. Если вы очень искренне молитесь на одну минуту больше, чем вчера, то в этом и есть мое настоящее осуществление — потому что я един с вами.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Когда вы приносите нам свыше Покой и Свет, вам приходится входить в нирвикальпа самадхи?
Шри Чинмой: Нет, мне не нужно входить ни в какое конкретное состояние сознания, чтобы дать вам что-то. Все духовные качества находятся внутри меня, в духовном сердце. Духовное сердце бесконечно больше, чем сама вселенная. Вся вселенная находится внутри духовного сердца. Когда я хочу предложить Свет, я могу смотреть ввысь, и вы можете подумать, что я поднялся очень высоко, выше сердца. Но сердце подобно шару, вмещающему целую вселенную. Внутри сердца есть план Любви, план Света, план Покоя. Все планы — как разные дома. На некоторых планах есть всего понемножку, а на некоторых — что-то одно. Но все они находятся внутри сердца, и именно там и живет духовный Учитель, и оттуда он приносит все.
Духовное сердце нужно развивать. У всех людей разные способности. Потенциал есть у всех, но его нужно развивать. Он не похож на наше единство с Богом, которым все мы одинаково обладаем, но просто забыли об этом. Нет, способности духовного сердца — это то, чего мы в действительности должны достичь в процессе эволюции. По мере увеличения нашего единства с Богом они постепенно растут, превращаясь из семени в росток, потом в огромное баньяновое дерево. Мы вступаем в мир с неосознанным единством. Благодаря молитве, медитации, любви, преданности и отречению мы развиваем сознательное единство. Сердце развивается от сознания ребенка к сознанию самого старшего члена семьи, который знает все, что знает отец. Когда наше духовное сердце будет развито, мы осознаем свое тождество с Матерью и Отцом вселенной.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Обучаете ли вы своих учеников какой-либо особой технике достижения самадхи?
Шри Чинмой: Нет. Самадхи — это очень высокое состояние сознания. Если в детский сад придет новый малыш и спросит воспитателя, как ему получить ученую степень, воспитатель просто рассмеется. Он скажет: «Как же я тебе расскажу?» Прежде чем мы будем готовы попытаться достичь самадхи, нам придется пройти через много, много, много внутренних духовных опытов. Затем настанет время, когда Учитель увидит, что ученик готов войти в савикальпа самадхи. О нирвикальпа самадхи для ищущих в настоящее время даже речи не идет. Нужно быть очень продвинутым ищущим, прежде чем думать о достижении нирвикальпа самадхи. Достаточно и савикальпа самадхи. Если человек достигнет савикальпа самадхи, этого более чем достаточно на много лет вперед, даже на целую жизнь.
Нирвикальпа самадхи достигают, только находясь на высшей ступени устремления. К сожалению, среди моих учеников сейчас нет такого, которому я мог бы помочь войти в это состояние. Я очень горжусь своими учениками. Они очень искренни, очень преданны, и они совершают очень быстрый прогресс; но для них еще не пришло время войти в нирвикальпа самадхи. Всем ищущим я хочу сказать, что на духовной лестнице очень много ступеней. Нужно подниматься по одной ступеньке за раз. Нирвикальпа самадхи — пока что далекая мечта, по крайней мере, для моих учеников.
САМОУБИЙСТВО
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Некоторых людей выбивают из душевного равновесия окружающие их проблемы.
Им кажется, что они могут найти избавление, совершив самоубийство.
Как вы считаете, та ли это дверь, которую можно открывать по своей воле,
чтобы избежать ответственности и страдания?
Шри Чинмой: Самоубийство ни в коей мере не является избавлением. Ухода от реальности не существует, ухода не может существовать. Мы можем сбежать из этой комнаты, но нас поймают в другой. Нам кажется, что мы можем убежать из этого мира, убив себя.
Но, к сожалению, этот мир — не единственный. Есть и другие миры. Я могу покончить с собой в этом мире, но мне придется продолжать существование в другом мире. Более того, там я просто попадусь. Сознание Бога пронизывает все, и Он сможет поймать меня, вора.
Почему люди совершают самоубийство? Они совершают самоубийство, потому что чувствуют, что они несчастны, разочарованы, а другие их не понимают. Им кажется, что, совершив самоубийство, они освободятся от бесконечных обязанностей, внутреннего смятения и боли. Или они думают, что, раз они сделали много плохого, то будут жестоко наказаны, и предпочитают первыми покончить с собой. То есть они хотят убежать. Но кто убегает? Не божественный герой. Герой сражается; это трус убегает. Если я на верном пути, я не буду пытаться убежать. Тот, кто хочет совершить самоубийство, — трус. Он страшится встретиться с миром лицом к лицу.
Прежде всего, миру нужно смотреть в лицо, в мире нужно жить, чтобы распространить на земле свои божественные качества. Если мы не примем мир, к чему же мы повернемся лицом? Когда мы без страха принимаем мир, то, если в мире что-то не ладится, мы можем попытаться исправить это. А те, кто совершают самоубийство, совершают самую ужасную ошибку. Конечно, им не удастся убежать ни в этом мире, ни в каком-либо другом мире. Они не просто убивают себя — они убивают плодотворные возможности своих будущих инкарнаций.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Если человек погибает насильственной смертью, его душа подвергнется таким же страданиям,
как и душа человека, совершившего самоубийство?
Шри Чинмой: Нет, это разные вещи. Если человек погибает на войне или в автомобильной катастрофе, это означает, что человека погубили какие-то злые силы. С другой стороны, если человек разрушает свое тело, он становится агрессором. А жертва и агрессор не могут подпадать под одну категорию.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: А что, если самоубийство совершает политзаключенный,
чтобы положить конец невыносимым страданиям?
Этот человек подвергнется такому же наказанию, как и тот, кто просто лишает себя жизни,
стремясь уйти от действительности?
Шри Чинмой: Это зависит от всех «за» и «против». Как бесчеловечно, как жестоко мучили и убивали людей в концлагерях во время войны! Что, если они сами захотели бы покончить с собой, потому что не желали, чтобы их убили или безжалостно избивали без всякой причины? Тут нужно знать, что есть нечто, называемое промыслом Божьим. Скажем, эти люди были невинны, а их убили. Или они сражались за свою жизнь и потерпели поражение, а теперь их убивают. Чтобы не погибнуть от руки врага, они могут захотеть уничтожить себя.
В Индии и в других местах много раз бывало так, что сражаются два воина, и один твердо знает, что противник победил, а он сам через минуту или секунду погибнет. И он тут же положит конец своей жизни. Так вот, он не будет страдать так же, как если бы он просто совершил самоубийство.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Будет ли душа страдать, если человек совершает харакири — форму самоубийства,
которая в Японии считается почетной?
Шри Чинмой: Это всецело зависит от конкретного случая. Обычно люди совершают самоубийство, потому что не могут вынести реальности; у них есть эмоциональные проблемы, или не исполняются их желания. Но все случаи разные, и решать может только Бог. Если говорить о духовных Учителях, то они могут оставлять тело по своей воле. Но они не разрушают физическое. Душа покидает тело оккультным и духовным образом. Но сначала они получают разрешение Всевышнего.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Если человек совершает почти невозможное, пытаясь спасти чью-то жизнь,
и погибает в этой попытке, это рассматривается как самоубийство?
Шри Чинмой: Нужно знать мотив. Мать видит, что тонет ее ребенок. Она может не понимать, что намерение Бога состоит в том, чтобы она осталась на земле и заботилась об остальных своих детях. Она лишь видит, что тонет ее сын, и пытается спасти его. Если она при этом погибает, это не самоубийство.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Ваша философия утверждает, что душа всегда совершает прогресс,
но как же вы согласуете это с тем фактом, что, когда человек совершает самоубийство, его душа падает?
Шри Чинмой: На самом деле, когда человек совершает самоубийство, его душа не падает. Но она остается в определенном месте и покрывается бесконечно большим числом слоев невежества. Она совершенно покрывается невежеством — слой за слоем невежества. А падает сознание человека. Оно возвращается прямо к исходной точке, почти к минеральному сознанию, где нет эволюции. Душу затмевает беспросветное невежество, иначе говоря, бесчисленное количество слоев невежества. Прежде душе оставалось, может быть, десять слоев невежества, но теперь их становится бессчетное количество. Душе приходится заново убирать их один за другим. Конечно, душе становится бесконечно труднее вести человека к совершенному совершенству, освобождению или спасению.
Но если Всевышний захочет действовать в определенном человеке, который совершил самоубийство, то в очень-очень редких случаях Всевышний просит духовного Учителя, обладающего такой способностью, позаботиться об этой душе и не позволять беспросветному невежеству окутывать ее. В таких случаях того, чем уже обладает душа, бывает достаточно, чтобы принести свыше Милость и Сострадание Всевышнего, и Он не позволит пелене покрыть душу более обычного. Но это делается только в очень редких случаях.
В прочих случаях развитие человека, совершившего самоубийство, прекращается на неопределенно долгое время — на сто, двести, пятьсот, шестьсот лет или даже больше. Он не может продвигаться вперед, и на его плечи ложится немыслимо тяжкий груз. Процесс его эволюции останавливается. Из-за того, что он нарушил законы Космической Игры, ему приходится подвергнуться космическому наказанию. Ни один человек на свете не может даже представить себе этого наказания. Самое тяжкое земное мучение — просто ничто по сравнению с космическим наказанием, которому подвергается человек, совершивший самоубийство.
Вы не можете сказать космическим силам: «Ну да, я поступил неправильно, но это не ваше дело. Я достигну своей цели, когда мне захочется». Вы выпрыгнули из Космической Игры умышленно, без разрешения Бога и вопреки Его намерению. Он не позволял вам бросать игру, но вы активно и открыто не повиновались Ему и попытались разрушить игру. Наказание за такой проступок бывает очень суровым. Это наказание настолько сильное, что мы своим человеческим умом не можем даже представить себе его.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Иногда люди прибегают к самосожжению в знак протеста против войны.
К чему это приводит с духовной точки зрения?
Шри Чинмой: В семье братья зачастую ссорятся. Тогда мать говорит: «Если вы не прекратите, я покончу с собой». Я знаю много случаев, когда родители совершали самоубийство, когда понимали, что сохранить согласие в семье невозможно. Тогда дети сразу же менялись. Когда они видели, что родители умерли из-за их распрей, они начинали новую жизнь. Но это продолжалось недолго, и вскоре они снова начинали ругаться.
Так вот, с духовной точки зрения, самоубийство бессмысленно. Мать пожертвовала собой ради своих детей. Она думала, что, пожертвовав собой на физическом плане, она вызовет согласие, но в витальном мире ей нет избавления, нет прощения. За свою глупость она отправится в витальный мир и там и останется. Почему ей не хватило мудрости увидеть, что дети — это не ее дети, а дети Бога? Бог дал ей этих детей, так почему она не обратилась к Богу за просветлением их сознания? Почему не молилась Богу о мире и согласии между ними?
Мир останется невежественным, пока Всевышний не даст просветления мировому сознанию. Мировые проблемы никогда не разрешатся, если кто-то решит покончить с собой, чтобы установить мир.
Многие мученики, устремленные люди и духовные деятели лишали себя жизни, но это не решило проблем мира. Эти проблемы можно решить, только если мы, находясь на земле, будем устремляться, молиться Богу о просветлении мира. Наша личная смерть никоим образом не сможет преобразить лик мира. Но если мы будем призывать Благословение Бога, Милость Бога и Заботу Бога, то все мировые проблемы в конце концов разрешатся.
СВЕТ
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Учитель, вы часто говорите о Свете. Что такое в точности Свет?
Шри Чинмой: В самом широком смысле Свет можно назвать божественным даром. Все хорошее, в действительности, и есть божественный дар. С духовной точки зрения все, что есть у ищущего и кем является ищущий, — это божественный дар, бескорыстный дар от трансцендентального Всевышнего.
Когда я говорю «Свет», я говорю о просветлении. Это просветление сначала произойдет в царстве проявляющей Бога души. Далее оно состоится в устремленном сердце, потом в ищущем уме, затем в динамичном витале и, наконец, в пробужденном теле. Когда вы сможете по своему желанию открывать свой третий глаз, глаз внутреннего видения, вы сможете не только видеть Свет, но и стать Светом и распространять его по всему миру.
Хотя Свет — это духовное качество, которое больше всего нужно людям, его, к сожалению, меньше всего хотят. Ищущие очень часто призывают Радость, Покой или Силу, но они очень редко устремляются, чтобы получить Свет. Вместо того чтобы чувствовать, что божественный Свет просветлит их, они ошибочно отождествляются со своими собственными ограниченными возможностями и несовершенствами и считают, что будут выставлены напоказ. Но божественный Свет не выставит их напоказ. Напротив, Свет принимает человечество со всеми его несовершенствами и старается просветлить человеческое невежество, чтобы человеческая жизнь поднялась до уровня божественной жизни.
СВОБОДА/ОСВОБОЖДЕНИЕ
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Когда мы достигаем освобождения, меняется ли наше физическое тело?
Шри Чинмой: Когда мы достигаем освобождения, физическое, витал и ум входят в психическое сознание. Мы не отвергаем их — просто физическое, витал и ум устремляются вместе с душой. До освобождения физическое полно темноты и нечистоты. Чтобы произошло освобождение, физическое должно подвергнуться очищению. Витал обычно бывает агрессивным; перед освобождением он должен стать динамичным. Ум обычно подозрителен; перед освобождением он должен расшириться и научиться любить. Эти ставшие божественными части человека входят в сердце, когда происходит освобождение, и постоянно пребывают там. Внешний вид физического тела остается в основном таким же, но оно обретает бесконечную чистоту и сияние, которых у него не было прежде.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Есть ли разница между освобождением и осознанием, или они абсолютно одинаковы?
Шри Чинмой: Между освобождением и осознанием огромная разница. Осознание намного превосходит освобождение. Освобождения можно достичь в одной инкарнации, а осознания — в какой-либо более поздней инкарнации. Или же можно достичь освобождения и осознания в одной и той же инкарнации. Но достичь осознания, не получив сперва освобождения, нельзя. Иногда великий духовный Учитель, если ему сопутствует удача, приводит с собой на землю несколько действительно освобожденных душ, чтобы они помогали ему в его проявлении. Шри Рамакришна, например, привел на землю Вивекананду и Брахмананду. Некоторых из этих освобожденных душ, пришедших на земную арену вместе с великими Учителями, не интересует осознание. Они приходят просто помочь. Другие, как, например, Вивекананда и Брахмананда, хотят также получить осознание.
Освобожденная душа освобождается от невежества, от мирских, небожественных качеств. Человек с освобожденной душой вдохновляет других своим присутствием. Он вдохновляет их быть чистыми, простыми, добросердечными и полными любви. От него исходит огромная чистота и безмятежность, и другим хочется коснуться его, поговорить с ним, посмотреть ему в лицо. Можно сказать, что он гораздо выше святого. Верно, что темнота, нечистота мира и тому подобное не проникают в человека с освобожденной душой, или ему приходится быть все время начеку, чтобы не впустить их в себя. Но осознавшая Бога душа гораздо выше. Она сознательно является неотъемлемой частью Бога.
Человек с освобожденной душой знает, что есть особое место, где он живет и где находится его алтарь. Он знает, что есть и кухня, где сплошная грязь и нечистота. У обычных людей вообще нет особой комнаты, нет алтаря. Они все время заперты на кухне и, естественно, не могут войти в комнату, где находится живое божество. Человек с освобожденной душой может жить в комнате с алтарем, но он боится, что, когда он выйдет на кухню, на него могут напасть небожественные силы и он снова падет их жертвой, как это было до его освобождения.
Но осознавшие Бога души обладают исключительной силой. Они знают, кто они такие и откуда пришли. Благодаря своему универсальному и трансцендентальному сознанию они могут проникать в невежество человечества, в сознание земли как таковое и озарять его своим светом. Они делают это только из своего бесконечного сострадания, а не потому, что в них еще сохранились какие-то искушения или неверные силы. Нет! Они намеренно вступают в невежество ради коренного преобразования человечества. Но этот смелый вызов принимают лишь осознавшие Бога души высшего уровня.
Освобожденная душа — как дитя, такое же прекрасное и чистое. Но сколько времени можно сидеть с ребенком? С его возможностями далеко не уйдешь, не достигнешь Высочайшего. Осознавшая Бога душа — как взрослый человек, который может дать вам огромное устремление, свет и мудрость, живую реальность. Освобожденная душа вдохновит вас идти по пути. Осознавшая Бога душа не только вдохновит вас, но и направит и поведет вас к вашей цели.
Осознавший Бога человек — это не только проводник, не только путь, но и сама цель. Сначала он делает вид, что он даже не проводник, а просто вдохновитель ищущего. Потом он приходит и говорит ищущему, что он — проводник, но не путь. Однако постепенно он раскрывает, что он сам есть также путь. И, наконец, он дает ищущему почувствовать свое бесконечное сострадание и показывает ему, что он не только проводник и путь, но и сама цель, собственная цель ищущего.
Осознавшая Бога душа касается подножия дерева-осознания, поднимается на самую высокую ветвь и приносит вниз плод, чтобы поделиться им с человечеством, ожидающим внизу. Таково осознание. Но даже тот, кто лишь касается дерева-осознания и сидит у подножия этого дерева, не поднимаясь вверх и ничего не принося свыше, намного превосходит освобожденную душу.
Но, с другой стороны, достичь освобождения — нелегкое дело. Это очень-очень трудно — освободиться от невежества. Из миллионов и миллиардов людей на земле, возможно, есть десять-двадцать или даже сто освобожденных душ. Но один Бог знает, сколько существует достигших осознания душ. Осознать высочайший Абсолют как нечто свое, совершенно свое собственное, и постоянно чувствовать, что это осознание на самом деле является не тем, чего вы достигли, а тем, чем вы вечно являетесь, — вот что называется Богоосознанием.
СВЯТЫЕ
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Если человек может настолько преобразовать свое сознание, чтобы отождествиться
с Универсальным Сознанием, то, конечно же, этот человек заслуживает почитания.
В то же время, есть сумасшедшие, которые ходят повсюду и выставляют себя возвышенными существами.
По каким признакам можно отличить святого от сумасшедшего?
Шри Чинмой: Святые опьянены божественным экстазом. Когда великие духовные святые достигают духовного совершенства, они наслаждаются божественным нектаром. Они живут в сознании Восторга, в котором ощущают, что мир сам заключает в себе духовный океан Блаженства. Некоторые из них стараются принести этот высочайший Восторг, Ананду, с очень высокого плана, где они его обрели, и иногда им бывает сложно сделать это. Им может оказаться сложно коснуться материального плана, когда они несут это Блаженство, и тогда они могут потерять внутреннее равновесие и на короткое время забыть о физическом сознании. В такое время они, возможно, не смогут нормально вести себя на физическом плане. Например, ищущий может забыть свое имя, и другие, возможно, скажут, что он ведет себя, как сумасшедший.
Но у обычного сумасшедшего есть нарушения на ментальном, витальном или физическом уровнях. Он совершенно не понимает, что ему сделать, что сказать или как поступить. У него постоянно нарушена связь между физическим миром и его собственным существованием на земле. Поэтому, когда он говорит или делает что-то, гармонии с Универсальным Сознанием нет. То есть он не может проецировать себя в Универсальное Сознание, в котором все мы обитаем. Мы все живем в Универсальном Сознании, хотя мы можем этого и не осознавать. В то же время мы не нарушаем правил Универсального Сознания. Сумасшедший тоже не осознаёт Универсального Сознания, но из-за своего невежества он нарушает законы Универсального Сознания.
Как и у нас, у сумасшедшего есть свои предвзятые идеи, но он не может сформулировать свои идеи, как это делаем мы. Мы знаем свой ум. Мы знаем, как мысль может следовать за мыслью. А у сумасшедшего все не так. Все мысли и идеи высших и низших миров являются к нему мгновенно, и он теряет все внутреннее и внешнее равновесие. Силы и тревоги других миров проникают в него и находят в нем свободный канал для выражения себя.
Обычный сумасшедший никогда не откроется Свету или Истине, которые могут спасти саму его жизнь на земле; а опьяненный Богом человек, настоящий святой без ума от божественной Красоты, божественного Света, божественной Чистоты и всего, что божественно. Он хочет обладать и быть во власти самой Божественности. В этом разница между обычным сумасшедшим и опьяненным Богом святым.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Что вы имеете в виду, говоря, что «святой выше искушения»?
Шри Чинмой: Тройланга Свами весил больше ста тридцати килограммов. Он жил в Бенаресе и обычно проводил большую часть времени, купаясь в водах Ганга. Однажды он шел по улице нагишом, когда мимо проходил новый мировой судья, только что прибывший в этот город. Судья впал в ярость и приказал полицейскому арестовать Учителя и запереть его в маленькой камере. На следующее утро судья увидел, как Тройланга Свами гуляет на свободе.
— Да как ты выбрался? — закричал судья.
— Ну, в этом не было ничего трудного, — ответил Тройланга Свами. — Я вышел, потому что мне захотелось выйти. Ночью я опорожнился, и теперь там дурно пахнет. Так что я подумал, что мне лучше выйти из этой комнаты.
На сей раз судья посадил Учителя под замок, собственноручно повернув ключ на два оборота. На следующее утро судья работал у себя в кабинете и вдруг увидел, что в углу кабинета стоит Тройланга Свами и улыбается ему.
— Да как тебе удалось сюда пробраться? — воскликнул судья.
— Лучше бы ты оставил невинных индусских йогов в покое, — сказал ему Тройланга Свами. — Они могут делать все что захотят. Я хожу по улице без одежды, но меня не интересуют женщины. Обычные люди полны порока. Их одолевают всевозможные эмоциональные проблемы, проблемы низкого витала, сексуальные проблемы. Но я ведь не такой. К тому же люди, которые смотрят на меня, видят, какое у меня грузное и неприглядное тело. Кого оно может прельстить? Я отрекся от всего мира, и в то же время никто не питает нечистого интереса ко мне. Так зачем же ты досаждаешь мне? Я не вызываю искушения, и никто не искушает меня. Если тебе хочется мучить индийских йогов, ты каждый раз будешь оставаться в дураках. Ты каждый раз будешь попадать впросак, потому что мы намного выше человеческих мучений.
Настоящий осознавший Бога человек — это тот, кто обладает способностью не поддаваться влиянию других и в то же время не оказывать влияния на других. Он защищает себя от прочего мира, и он защищает мир от себя. Этим своим чудесным достижением он обязан неразделимому единству божественности своего тела со всевышней универсальностью своей души. Тело наслаждается свободой души. Душа наслаждается тем, что тело приняло реальность души.
СЕКС
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Вы практикуете воздержание?
Шри Чинмой: Конечно. Без воздержания не может быть настоящей духовной жизни, не говоря уж об осознании Бога.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Расскажите нам об искушениях полового влечения.
Шри Чинмой: Это было в то время, когда Нигамананда углубился в жизнь аскета-отшельника. Как-то раз он проходил мимо храма, которым владела одна старушка. Старушка упросила садху побыть в ее храме какое-то время, и он любезно послушался ее. В конце концов она упросила его взять на себя заботу о храме, и тот согласился. Со временем они стали очень нежно относиться друг к другу. Она изливала на него все свои материнские чувства, а он проявлял к ней все хорошие качества своего сердца.
Однажды в храм пришла красивая молодая женщина. Она была очарована одухотворенной красотой Нигамананды и не хотела уходить из храма. У них начались серьезные духовные беседы, и Нигамананда был глубоко тронут ее искренними духовными качествами и глубоким духовным пониманием.
Хозяйке храма это вовсе не понравилось. Она чувствовала, что духовность Нигамананды разрушается. Она обругала молодую женщину, чтобы заставить ее уйти из храма. Но та отчаянно влюбилась в Нигамананду и ни за что на свете не желала уходить. И постепенно Нигамананда тоже ослабел.
Однажды эта женщина сказала ему: «У меня есть средства, и я заберу тебя к себе домой. Я тебя уверяю, твоя духовность не пострадает. Наоборот, я буду помогать тебе медитировать день и ночь. Давай поженимся. Если мы поженимся, то будет вполне естественно, что я помогаю тебе, и общество не будет нас критиковать. Ты сможешь ускорить свое путешествие к Богу». И они решили пожениться через две недели.
Но не успели истечь эти две недели, как перед Нигаманандой во сне появился его Учитель с сияющим лицом. У Учителя была в руках палка, и потрясенный Нигамананда увидел, что Учитель стал изо всех сил бить его подружку. Учитель обругал ее на чем свет стоит и избил до потери сознания. Затем он благословил Нигамананду и сказал ему: «Сейчас же уходи отсюда! Эта женщина не поможет тебе осознать Бога. Она просто отберет у тебя все твое теперешнее устремление и превратит тебя в уличного нищего».
Нечего и говорить — Нигамананда немедленно послушался своего Учителя.
Искренний ищущий все время должен быть исключительно осторожным, потому что силы низшего витала легко могут похитить у него устремление. Пока не наступит осознание Бога, он всегда может впасть в искушение и свернуть с пути Истины и Света. Сама природа внешнего мира — это искушение. Чтобы преодолевать искушение, ищущий должен быть постоянно бдительным и всегда придерживаться указаний своей внутренней воли, а не предложений внешнего мира.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Расскажите о том, как преодолеть половое влечение.
Шри Чинмой: Не старайтесь подавлять половое влечение. Его можно и нужно преодолевать с помощью внутренней мудрости, внутреннего опыта и внутреннего Света. Но победить половое влечение, сражаясь с ним и подавляя его, нельзя. Самый простой способ преодолеть что-то — не обращать на это внимания, считать, что это что-то ненужное. Если вы будете думать, что это необходимо, то оно будет приходить и искушать вас, и вы почувствуете, что попались.
Если вы хотите победить свои желания, есть только одно средство. Вы должны больше внимания уделять Свету, положительному подходу. Но только не всеми правдами и неправдами! Если вы будете пытаться смирять свои витальные побуждения, подавляя их, то вы никогда не сможете победить эту физическую потребность. Вам нужно открыться Свету и достичь Света или ощутить Свет внутри себя. Постоянно думая о своих желаниях, витале, половой жизни, вы никогда не сможете справиться с ними. Это невозможно. Даже если вы хотите думать о том, как победить их, вы совершаете ошибку. Думайте о других вещах, например, о Свете и Радости, которые нужны вам и которых вы на самом деле хотите. Благодаря концентрации и медитации вы сможете обрести внутреннюю Радость и внутренний Свет. Постарайтесь внести их в свое грубое физическое, и ваше физическое существо тоже испытает божественную Радость и божественный Свет. В это время жизнь разрушительного удовольствия оставит вас, и вы погрузитесь в жизнь осуществляющей Радости.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Я читал, что, когда человек тратит сексуальную энергию,
он в то же время тратит и часть своей духовной энергии. Верно ли это?
Если да, то что можно сделать, если человек хочет вести духовную жизнь?
Шри Чинмой: То, что вы читали, абсолютно верно. Животная жизнь человека и божественная жизнь Бога не сочетаются и не могут сочетаться. Для достижения высочайшей Истины ищущему нужно полное очищение и преобразование низшего витала. Если человек хочет обрести настоящую радость, вечную радость, то ему нужно преодолеть потребность в сексе. Если ищущий хочет, чтобы бесконечный Покой, Свет и Блаженство наполнили его, он должен в конце концов преодолеть эту физическую потребность. Иначе трансцендентальный Покой, Свет и Блаженство останутся для него далекой мечтой.
Но осознать Бога мгновенно нельзя. Это просто невозможно! За день и даже за год не получишь ученой степени. На ее достижение может потребоваться двадцать лет учебы. А осознание Бога — гораздо более трудный предмет. Чтобы осознать Бога, любому человеку требуется много инкарнаций устремления и духовной дисциплины. В каждой жизни возможность осознания Бога зависит и от вашего теперешнего устремления, и от вашей прошлой жизни.
Если вы скажете новичку, что ему сразу же придется отказаться от своей жизни низшего витала, от половой жизни, от скажет: «Это же невозможно. Как я могу от нее отказаться?» Если ему придется сделать это сразу, он так никогда и не вступит в духовную жизнь. Однако он может продвигаться к своей цели медленно, но верно. Если он попытается бежать слишком быстро без подготовки, он просто упадет на землю. Он потеряет и то ограниченное устремление, которое у него было.
Преобразование сексуальной жизни человека похоже на отвыкание от дурной привычки, просто для многих людей это труднее и занимает больше времени. Предположим, человек много выпивает. Если он выпивает шесть-семь раз в день, ему нужно сначала осознать тот факт, что это вредно для его Богоосознания. Потом ему нужно попытаться пить меньше. Если он пьет шесть раз в день, пусть выпивает пять раз. Через некоторое время пусть выпивает четыре раза в день. Затем, еще через какой-то более значительный промежуток времени, он может выпивать три раза в день. Пусть он постепенно сокращает свою тягу к алкоголю.
В обычной человеческой жизни у нас много слабостей. Если мы попытаемся победить их все сразу, тело будет сопротивляться и не выдержит. Тело взбунтуется, и нас просто разорвет на части. Нужно иметь настоящую внутреннюю волю, волю души, чтобы медленно, но верно побеждать свои желания. Постепенно мы сократим свою потребность в сексе благодаря устремлению. Между устремлением и грубым физическим желанием будет соревнование — что-то подобное перетягиванию каната, — и наша природа постепенно очистится.
Мы должны бежать к Свету с помощью своего внутреннего побуждения. Тогда мы увидим, что между удовольствием и радостью есть большая разница. За удовольствием всегда следует разочарование, а за разочарованием неизбежно следует разрушение. А за радостью приходит большая радость, изобильная радость, и в радости мы получаем подлинное осуществление.
Если человек вступает в духовную жизнь и говорит: «Сегодня же я одолею все свои низкие склонности», — то он просто дурачит сам себя. Завтра его физический ум замучит его сомнениями. Его нечистый и жестокий витал будет всячески терзать его. Он впадет в разочарование, а внутри разочарования зародится его собственное разрушение. Жизнь низшего витала должна быть полностью преодолена, прежде чем сможет наступить осознание Бога, но я советую своим ученикам делать это постепенно и с искренней решимостью.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Когда я вижу красивую женщину, у меня в уме появляются сексуальные мысли.
Я стараюсь их уничтожить, но они никак не уходят.
Шри Чинмой: Есть два способа решить эту проблему. Как только ты видишь красивую женщину, постарайся сконцентрироваться и поднять ее своей волей так, чтобы она парила в воздухе — словно воздушный змей. Другой способ, самый легкий, таков: когда ты видишь женщину, смотри только на ее стопы. Индийские садху говорят, что нужно смотреть только на стопы, а не в глаза и не в лицо. Смотри только на стопы, если хочешь сразу же освободиться от искушения. Смотри на стопы, а потом всем своим сознанием попытайся глубоко погрузиться в себя. Это займет всего секунду. Либо поднимай эту женщину, либо смотри на ее стопы. Тогда низкие витальные мысли сразу же будут под контролем. Многие так делали, и у них это получалось. Был такой великий индийский Аватар по имени Шри Чайтанья. Он всегда говорил своим ученикам: «Даже если это твоя мать, не смотри ей в глаза; смотри только на ее стопы».
Но эти методы лишь для начинающих. Настанет день, когда вам нужно будет смотреть на женщин широко открытыми глазами и с помощью своих внутренних переживаний, с помощью своего внутреннего осознания превзойти понятие мужчины и женщины. Существует лишь одно универсальное Сознание; оно ни мужского, ни женского пола. Есть лишь одно Сознание, и оно течет в двух разных формах. Такое чувство может развиться только параллельно с нашим внутренним развитием. Это очень продвинутое состояние. Пока что, бывает, люди не ощущают единства даже с частями своего тела. Если правой рукой я могу толкнуть ядро дальше, чем левой, я буду считать, что правая рука важнее, и стану пренебрегать левой. Я видел много спортсменов, которые ругают свою левую руку, потому что нуждаются в ее помощи, а она не такая сильная, как правая. Если мы не можем почувствовать единства даже со своими собственными руками, как же сможем быть едины с другим человеком? Если у нас будет устремление и внутреннее духовное развитие, все творение станет нашим. Тогда не будет никаких трудностей.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Какой цели служит союз мужчины и женщины?
Шри Чинмой: Когда между мужчиной и женщиной возникает союз, каждый из них придает этому большое или небольшое значение. Но в высочайшей, глубочайшей духовной жизни, когда проявляется осознание единства со всем человечеством, этот обычный человеческий союз не служит никакой цели. Человек может иметь физические отношения с кем-либо сотни раз, но настоящий союз, внутренний союз при этом не образуется. Наше предназначение осуществится, лишь когда мы сможем установить союз души с другим человеком. Когда мы сможем освободиться от силков невежества и осознать, что вся земля — наша, когда сможем почувствовать, что все человечество — что-то совершенно родное для нас, только тогда мы сможем образовать настоящий союз. Физический союз не идет ни в какое сравнение с всеобъемлющим союзом духовного единства, который мы можем обрести.
Я говорю вам это со строго духовной точки зрения. Нужно достичь определенного уровня, прежде чем мы сможем отбросить обычные человеческие отношения. В Индии многие ученики приходят к своему Учителю и говорят, что в человеческом союзе нет радости. Эти ученики затем погружаются в более глубокую духовную жизнь и переживают высшую Радость и чистейший Восторг от внутреннего союза со своим Возлюбленным Всевышним.
Восторг и удовольствие — это две разные вещи. Если человека привлекает внутренняя духовная жизнь, он обретет Восторг. Если его привлекает обычная человеческая жизнь, он будет получать удовольствие. За удовольствием неизбежно следует разочарование, потому что в удовольствии нет постоянного осуществления. А Восторг же сам по себе приносит полное осуществление. Этот Восторг мы получаем только в духовном союзе с Божественным, со своим внутренним существом. Нужно понимать, чего мы хотим. Если мы хотим удовольствия, то союза между мужчиной и женщиной на время будет достаточно. Но если мы хотим Восторга — нектара бессмертия, бессмертного Блаженства, — то нам нужно ступить на путь духовности и установить вечный союз между человеком и Богом.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Не могли бы вы рассказать о браке с точки зрения духовной жизни?
Шри Чинмой: Поскольку каждая душа — это божественная часть Бога, брак может стать очень духовным союзом. Когда муж с женой имеют одного Учителя и обладают большой верой в него, то они вместе могут совершать очень быстрый прогресс. Благодаря тому, что они обладают верой в Гуру, он приносит вниз высшую силу, чтобы помогать им, вести и направлять их, а также они сами помогают друг другу. Но бывает много браков, в которых мы видим, что муж — духовный человек, а жена нет, или наоборот. Когда такое случается, их обоих затягивает борьба «кто кого». Один не может как следует совершать внутренний прогресс, а другой не может как следует совершать внешний прогресс.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Должны ли муж с женой стараться испытывать такую же любовь и преданность друг к другу,
как к своему Гуру, или это должны быть разные чувства?
Шри Чинмой: Если говорить о духовных достижениях, то между женатой парой и великим духовным Учителем, уж наверное, есть небольшая разница. Та любовь и преданность, которую ты проявляешь к своему мужу, и та любовь и преданность, которую он проявляет к тебе, несомненно, сделают вас двоих неразделимо едиными во внутренней и во внешней жизни. Но если вы ожидаете друг от друга осознания, просветления и освобождения благодаря своей взаимной любви и преданности, то, я думаю, вам придется ждать, пока вечное время не войдет в бесконечное невежество. Любовь и преданность, которую ты обязательно должна испытывать к духовному Учителю, чтобы осознать трансцендентальную Истину, должна проистекать из самых сокровенных глубин твоего взывающего, ищущего и устремляющегося сердца. Та любовь и преданность, которую ты отдаешь своему духовному Отцу, бесконечно чище, глубже, выше, и обладает большим отречением и просветлением, чем любовь и преданность, которые муж и жена в любом случае могут дать друг другу.
Муж и жена могут по-настоящему, одухотворенно, уверенно и без остатка стать едиными, если они сначала откроют свое единство со своим Учителем. Один супруг должен чувствовать живое присутствие другого супруга в сердце Учителя. Только тогда божественность одного отразится в жизни другого. Пусть муж с женой вместе проявляют свою любовь и преданность Гуру. Гуру мгновенно покажет им то, что у него есть для них, — бесконечный поток Освобождения.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Почему с духовной точки зрения непривязанность к семье предпочтительнее привязанности?
Шри Чинмой: Привязанность — корень желания; невежество — корень привязанности. В этом мире мы привязаны к телу, виталу, уму и сердцу. Почему? Потому что мы хотим обладать. К несчастью, мы забываем, что на земле нет ничего, чем можно обладать вечно. Ничем нельзя обладать даже длительное время.
Великий философ Индии Шанкарачарья сказал: «Кто твоя жена, кто твой сын? Как странен этот мир. Братья, думайте о Едином, который вечно ваш». Таково послание непривязанности. Если вы привязаны к человеку — жене, мужу, сыну, другу, — то вы лишь связываете и себя, и другого. Но если вы видите внутри своей жены, своего мужа, своего сына подлинный объект поклонения, то в вас может открыться божественное знание.
Господь Будда оставил свою прекрасную жену и маленького ребенка, когда те спали. Перед уходом он сказал: «Я любил вас. Я все еще люблю вас. Но я должен любить весь мир. Только если я смогу полюбить весь мир, моя любовь к вам станет совершенной». Его человеческой привязанности пришлось отречься перед божественной любовью в нем.
Когда они покидали царство, возничий Будды задал ему важный вопрос:
— Разве это не бесчестный поступок? Как же так — ты бросаешь свою жену, которая так любит тебя? Ведь ты ее сокровище, ты зеница ее ока.
— Ты ошибаешься, — сказал Будда. — Любовь жены связывала меня, а моя любовь связывала ее. Теперь я выхожу в бескрайний мир, где никто не связывает меня, и я не буду никого связывать. Я освобожу и себя, и других.
Настоящий философ — это человек, не питающий привязанности. Он один может обрести видение Истины. Обретя это видение, он легко сможет быть равнодушным к успеху и неудаче, радости и горю, удовольствию и боли. Его непривязанность не означает, что он не будет помогать миру и будет отказываться от его помощи. Она означает, что он не будет связан теми людьми, которым он помогает, и теми, кто помогает ему. Если мы чувствуем привязанность, мы живем в разочаровании; а если мы не испытываем привязанности, мы получаем осуществление. Если мы сможем почувствовать, что именно Бог действует в нас и через нас, а также в мире и через мир, то мы сможем стать по-настоящему свободными.
Говорят, что до женитьбы муж — это предмет стремлений женщины, а после женитьбы он — причина раздражения женщины. Но к чему стремится женщина? Она стремится к исполнению желания. Когда предмет желания достигнут, воцаряются разочарование и неудовлетворение. Исполнив любое свое желание, мы обнаруживаем, что едим не тот изысканный плод, которого ожидали, а что-то вредное, ядовитое и не приносящее удовлетворения. В Индии есть пословица, что тот, кто не ел «дели ка ладду» (сладкое делийское пирожное), чувствует себя обделенным, а тот, кто ел его, чувствует отвращение. Так всегда бывает с неисполненным желанием и с исполненным желанием. Исполнение может последовать за желанием, но оно не будет тем осуществлением, которое дает нам больше энергии и внутренней силы для того, чтобы правильно поступать. Напротив, оно лишь разрушит то небольшое устремление, которое у нас уже есть.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Как преобразовать привязанность в непривязанность?
Шри Чинмой: Привязанность не уменьшается с возрастом. Лишь устремлением можно победить привязанность. Чтобы освободиться от привязанности, мы должны пройти несколько этапов. Нужно изучать писания и духовные книги. Нужно общаться с духовными устремленными, которые изучали эти книги и теперь взывают к истинному Свету, или с теми людьми, которые в своей жизни устремления уже обрели определенный Свет, значительный или небольшой. Нужно увидеть или почувствовать, что в обычном мире всё вокруг нас представляет собой искушение, что в любой момент мы можем пасть его жертвой и что мы должны храбро сражаться с ним. Не нужно давать своим мыслям концентрироваться на физическом сознании и потребностях тела. Нужно вступить в мир расширенного сознания. Нужно чувствовать необходимость достижения божественной цели. Нужно следовать руководству Внутреннего Кормчего — Бога — или в форме осознавшего Бога духовного Учителя, или в Его собственной невоплощенной форме.
Любить тех, кто любит нас, — значит поступать правильно. Любить тех, кто не любит нас, — значит поступать хорошо. Любить Бога, который всегда любит нас, — значит поступать мудро. Когда мы поступаем правильно, мы становимся свободными. Когда мы поступаем хорошо, мы находимся в безопасности. Когда мы поступаем мудро, мы приходим к осуществлению своего предназначения.
СЛОВА
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: В древних книгах говорится о нама-рупе, имени и форме. Слова — это нама-рупа, верно?
Идеи — это нама-рупа. Так вот, это на самом деле не является Богом.
Это человеческие фантазии, созданные из ничего. Поэтому, естественно, слова сами по себе,
то есть реально существующие слова, которые мы произносим или пишем, не обладают смыслом.
Смысл — это нечто, созданное искусственно. В самом слове нет реальности.
Шри Чинмой: Как вы знаете, семантика очень глубоко исследовала эту проблему. Нам известно, что не само слово, а то значение, которое мы придаем слову, вызывает большинство наших затруднений. Духовный подход к проблеме слов заключается в том, что нам нужно идти от формы к Бесформенному. Нужно идти через конечное к Бесконечному. Поэтому в начале нам нужно придать чему-либо форму. Например, в начале мы говорим, что Бог имеет форму. Затем мы погружаемся глубоко внутрь и видим, что Бог — это не человеческое существо и не ментальное существо, а безбрежное, бесконечное Сознание. Новичку на духовном пути абсолютно необходима форма; форма для него — все. Затем он переходит к Бесформенному, выйдя за рамки формы. Он может обрести бесконечное Сознание, он может чувствовать Бога как бесконечное Сознание. Но, с другой стороны, Бог, будучи бесконечным, может быть также и конечным. Иначе Он не мог бы быть бесконечным. Он всемогущ, потому что может обитать в атоме и в то же время в бескрайней вселенной. Через форму нам нужно идти к Бесформенному. Через конечное нам нужно идти к Бесконечному. В этом есть поистине божественная логика. Форма обладает несравненной ценностью поначалу, но в конце — не обязательно.
С другой стороны, истинная ценность присуща не самому слову, а тому представлению, которое слово нам передает. Определенные духовные слова наполнены смыслом или состоянием, или сознанием, которое развилось в них за тысячи лет особого духовного применения. Когда мы глубоко погружаемся в значение такого слова, раскрывая само его дыхание и проявляя его внутреннее стремление на внешнем уровне, тогда слово осуществляет свое предназначение как на внутреннем, так и на внешнем плане.
СЛУЖЕНИЕ
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Как можно любить своих братьев и сестер и служить им?
Шри Чинмой: Главное должно быть на первом месте. Чтобы любить других, служить другим, сначала старайтесь любить Бога и служить Богу. Тогда вы спонтанно сможете любить всех людей, своих братьев и сестер, и служить им.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: После того как ученик осознает Бога, будет ли он всегда служить вам во внутреннем мире?
Шри Чинмой: Зачем вам служить мне после того, как вы осознаете Бога? Вы будете служить не мне, а Богу, Всевышнему, безграничному, бесконечному Сознанию. Если вы будете служить бесконечному Сознанию Всевышнего, вы будете служить и мне, потому что я — неотъемлемая часть этого бесконечного Сознания, ведь именно там я и пребываю в своей внутренней жизни. Но кому вы будете служить на самом деле? Вы будете служить не мне, вы будете служить не Всевышнему — вы будете служить себе, своему собственному высшему аспекту. Всевышний — это не какое-то третье лицо, и я не третье лицо. Осознав Бога, мы обретаем единство со всем. Благодаря вашему высшему единству с бесконечным Сознанием вы будете служить Единому в трех формах: Всевышнему в Его собственных аспектах, Всевышнему как своему духовному Учителю и Всевышнему как самому себе. Но той личности, той индивидуальности, которой я обладаю в этой инкарнации, вы не будете служить, когда осознаете Высочайшее.
Пока что это я служу, служу и служу. Я служу своим ученикам и стараюсь проявить Всевышнего на земле. В данное время у вас, моих учеников, есть некоторая вера в меня; вот почему вы стараетесь проявлять Всевышнего. Но практически никто не служит Ему осознанно. Если бы вы действительно служили Всевышнему, вы бы к этому времени смогли предложить всему миру изобильный Свет. Да, в каком-то смысле вы служите, но не спонтанно, не от всего сердца и не с любовью.
Когда вы осознаете Бога, вы будете по-настоящему знать меня. Сейчас вы меня не знаете. Среди моих учеников ни один не знает меня. Вы говорите: «Иногда Гуру входит в очень высокое сознание», но на самом деле вы не знаете, где мое сознание. То, кем я являюсь, вы осознаете только в день своего осознания Бога, и ни секундой раньше. Сейчас, когда я говорю о бесконечности или вечности, все это для вас бессмысленно. Некоторые из вас стараются переварить то, что я говорю, хотя вам трудно это усвоить. Но когда вы осознаете Бога, то вы меня поймете.
СМЕРТЬ
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Смерть — это конец?
Шри Чинмой: Смерть — это не конец. Смерть никак не может быть концом. Смерть — это дорога. Жизнь — путник. Душа — проводник. Когда путник устает и теряет силы, проводник велит ему отдохнуть, немного или подольше, а затем его путешествие начинается вновь.
Когда в обычной жизни неустремленный человек погрязает в трясине невежества, это настоящая победа смерти. Когда в духовной жизни устремленный не взывает о высшем Свете, Блаженстве и Силе, это рождение его смерти.
Чему мы можем научиться из внутренней жизни, жизни, которая желает исчезновения смерти? Внутренняя жизнь говорит нам, что жизнь одухотворенно драгоценна, что время плодотворно драгоценно. Жизнь без устремления времени бессмысленна. Время без устремления жизни бесполезно.
Наш ум думает о смерти. Наше сердце думает о жизни. Наша душа думает о бессмертии. Можно выйти за пределы ума и смерти. Можно расширить сердце и жизнь. Можно осуществить предназначение души и бессмертия.
Выйдя за пределы ума и смерти, человек обретет новую обитель — Свет, Свет Запредельного. Когда исполнится предназначение души и бессмертия, человек обретет новую цель — Восторг, трансцендентальный Восторг.
Сегодня человек чувствует, что смерть — это неизбежная необходимость. Завтра человек почувствует, что бессмертие — это очевидная реальность.
К сожалению, у большинства из нас неправильное представление о смерти. Мы думаем, что смерть — это нечто необычное, нечто разрушительное. Но нужно понять, что в данное время смерть естественна, нормальна и, до какой-то степени, неизбежна. Господь Кришна говорит Арджуне: «О Арджуна, неизбежна смерть рожденных, и неизбежно рождение умерших. Поэтому то, что неизбежно, не должно быть причиной твоей печали».
Чандогья Упанишада открывает нам нечто значительное: «Что делать, когда близится час смерти? Следует найти прибежище в трех возвышенных мыслях: мы неуничтожимы; мы непоколебимы; мы — сама сущность жизни». Если, когда приближается час смерти, мы почувствуем, что мы неуничтожимы, что мы непоколебимы и что мы — сама сущность жизни, то где же печаль, где страх, где смерть? Смерти нет.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Существует ли жизнь после смерти?
Шри Чинмой: Да, жизнь после смерти существует. Смерть не является и никак не может являться концом. Для меня жизнь и смерть — как две комнаты. Днем я работаю в гостиной, а смерть — это моя спальня. Мне одинаково нужны они обе, чтобы любить Бога, служить Ему и радовать Его.
Сейчас смерть — это что-то неведомое, а большинство людей боится неведомого. Но надо осознать, что смерть — это важная часть Космической Игры Бога и естественный шаг в нашей эволюции. Скажем, человек очень усердно трудится и за свою жизнь совершает значительный прогресс. Но, поиграв в игру-жизнь сколько-то лет, он обычно устает. Нельзя играть в любую игру или заниматься любым спортом без отдыха. Надо отдохнуть, чтобы начать играть снова с новой энергией и энтузиазмом. Так что смерть — это заслуженный отдых для божественного воина, который не жалея сил сражался на земле ради Господа Всевышнего.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Что такое вечная жизнь?
Шри Чинмой: Есть две жизни: одна — это та жизнь, которую мы видим здесь. У нас есть короткая жизнь, скажем, сорок, шестьдесят или восемьдесят лет; затем мы уходим за завесу вечности. Но есть и вечная жизнь. Эта жизнь существовала до начала творения, она существует сейчас в творении, потом она проходит через смерть и выходит за пределы смерти и снова входит в свое собственное царство. Так что, говоря о жизни здесь, мы думаем о короткой жизни, которую видим. Но вечная жизнь не такая. У нее не было начала и нет конца. Она существовала, существует и будет существовать во веки веков. Когда мы благодаря медитации осознаем Бога, когда будем пребывать в Боге, мы станем владеть этой вечной жизнью. Мы сознательно выйдем за завесу смерти и будем пребывать в вечной жизни, у которой нет ни начала, ни конца.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Жизнь после смерти — это некое утешение?
Шри Чинмой: Конечно, нет. Я только что объяснил, что жизнь после смерти — это высшее утверждение Истины. В вашей теперешней жизни вы не исполнили даже всех своих желаний, не говоря уж об устремлениях. Как же можно все это сделать за одну жизнь? За желанием, исполненным сегодня, завтра непременно последует разочарование. Затем человек отбрасывает желание, как грязную тряпку; человек вступает в область устремления. Он хочет расти, он хочет получать бесконечную Радость, бесконечный Свет, бесконечное Блаженство. Эти дары бесконечности человек не может обрести за одну короткую жизнь. Для этого надо возвращаться в этот мир. Душа возвращается снова и снова, чтобы полностью проявить свою божественность здесь, на земле. Мы не можем совершить все это за одну короткую жизнь, и поэтому душа возвращается и входит в одно тело за другим, чтобы воплотить, исполнить и проявить Божественное.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Почему смерть необходима? Почему душа не может продолжать свой прогресс и развитие
в одном и том же теле?
Шри Чинмой: Пока смерть нужна; смерть необходима. Мы ничего не можем делать длительное время без перерыва. Поиграв сорок пять минут или час, мы устаем, и нам нужно отдохнуть. То же самое и с нашим устремлением. Скажем, мы живем на земле шестьдесят-семьдесят лет. Из шестидесяти-семидесяти лет мы медитируем, может быть, двадцать-тридцать дней, да и из них всего лишь несколько часов. Обычный человек в своей медитации не устремляется, возможно, и часа подряд. Откуда же у него возьмется устремление или реальность, или сознание, которое в мгновение ока приведет его к вечной Истине или бессмертному Сознанию?
В настоящее время смерть в каком-то смысле помогает нам; она позволяет нам отдохнуть. Затем, возвращаясь, мы приходим с новой надеждой, новым светом, новым устремлением. Но если бы у нас было сознательное устремление, растущее пламя, постоянно горящее у нас внутри, то мы бы увидели, что физическую смерть легко можно победить. Настанет день, когда в смерти не будет необходимости. Но пока мы на это не способны, мы слабы. Однако духовные Учителя, освобожденные души, действительно имеют власть над смертью; но они оставляют тело, когда этого от них захочет Божественное.
Обычный человек, который тащил на своих плечах бремя всей своей семьи двадцать, тридцать или сорок лет, скажет: «Я устал. Мне нужно отдохнуть». Для него смерть действительно имеет смысл; душа отправляется в область душ и наслаждается коротким отдыхом. Но для божественного воина, ищущего высшей Истины, смерть не имеет смысла. Он хочет, чтобы его прогресс стал постоянным, безостановочным. Поэтому он будет стараться жить в постоянном устремлении, вечном устремлении. И с этим вечным устремлением он будет стараться победить смерть, чтобы быть вечным внешним проявлением Божественного внутри себя.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Может ли человек узнать, что такое смерть, пока он еще жив, по-настоящему войдя в смерть?
Шри Чинмой: Можно легко узнать, что такое смерть, когда находишься на самой высокой ступени медитации. Я сотни раз испытывал, что такое смерть. В своей медитации я также много раз выходил за пределы смерти, когда мне нужно было помогать своим ученикам. В трансе человек входит во многие миры, многие планы, многие области за пределами владений и границ смерти.
Иногда можно на самом деле следовать за душой, когда душа оставляет тело, и тогда в полной мере получаешь переживание смерти, оставаясь в теле. Первое такое переживание я получил с одной из своих сестер, которая умерла в восемнадцать лет. У меня была такая способность, и я примерно три часа следовал за душой своей сестры в мире смерти. В это время чувствуешь, что ты на самом деле мертв. Тела не существует, просто сознание летит, летит, как воздушный змей. Обладая такой способностью, можно в этом мире получить настоящее переживание смерти. Можно легко сделать это во время медитации. Можно удерживать тело в мире жизни, а свое сознание-свет — в мире смерти.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Вы упомянули, что смерть — это препятствие.
Я всегда думал, что вы считаете смерть переходным периодом, который просто позволяет рождаться вновь
и совершать непрерывный прогресс.
Шри Чинмой: Я сказал, что смерть — это переходный период. Я сказал, что жизнь и смерть — как две комнаты: жизнь — моя гостиная, а смерть — моя спальня. Когда я говорю, что смерть — это препятствие, я говорю о смерти с другой точки зрения. Что такое препятствие? Препятствие — это то, что мешает нам идти дальше. Это предел, которого мы не можем преодолеть.
Эта жизнь — золотая возможность, дарованная нам Всевышним. Однако возможность — это одно, а достижение — это другое. Наша духовная эволюция, наш внутренний прогресс совершается очень постепенно, очень медленно, и в то же время он очень важен. Конечно, есть люди, которые на протяжении сотен и тысяч инкарнаций будут следовать обычному, естественному циклу рождения и смерти. Затем, в один прекрасный день в Божьей Вечности, они осознают Бога. Но некоторые искренние, настоящие устремленные дают одухотворенное обещание, что они осознают Бога в этой инкарнации, здесь и сейчас. Они говорят это, несмотря на то, что знают, что это не первая их жизнь и не последняя. Они знают, что есть люди, осознавшие Бога, и они не хотят ждать какой-то отдаленной будущей инкарнации. Они чувствуют, что без осознания Бога жить бесполезно, и хотят обрести его как можно скорее.
В таких случаях — если приходит смерть, а они еще не осознали Бога — смерть является препятствием. Если человек, которому суждено умереть в пятьдесят лет, будет одухотворенно устремляться, если он сможет отодвинуть смерть еще на двадцать-тридцать лет, с милостивого одобрения Всевышнего, то что он будет делать все это время? Он будет продолжать свое искреннее устремление, свою глубочайшую медитацию, свое высочайшее созерцание. Он, как бегун, будет беспрепятственно мчаться к цели. За эти дополнительные двадцать-тридцать лет он может достичь самого дальнего предела, где находится его цель.
Но если помешает смерть, то он не осознает Бога в этой жизни. В следующей инкарнации очень немногие души могут сразу же подхватить нить своего прошлого устремления. Как только человек входит в мир, небожественные космические силы появляются и нападают на него, и невежество, ограниченность и несовершенство мира стараются окутать душу. В детские годы, когда складывается личность, человек ничего не помнит. Ребенок простодушен, невежествен и беспомощен. Затем, через несколько лет, начинает работать ум. Когда ребенку от восьми до двенадцати лет, ум все усложняет. Так что в первые одиннадцать, двенадцать или тринадцать лет следующей инкарнации почти все души, будь они даже очень великими и духовными, забывают свои прошлые достижения и глубочайший внутренний зов. Да, есть духовные Учителя или великие ищущие, которые получают несколько высоких переживаний в детстве или начинают думать о Боге и воспевать Бога в очень раннем возрасте, но обычно нет крепкой связи между достижениями души на земле в ее предыдущей инкарнации и этими детскими годами в теперешней инкарнации. Связь есть, очень тонкая связь, но эта связь почти не заметна в первые двенадцать-тринадцать лет.
Некоторые души возвращают устремление своей прошлой инкарнации, только когда им исполняется пятьдесят-шестьдесят лет. С духовной точки зрения эти пятьдесят-шестьдесят лет следующей инкарнации абсолютно потеряны впустую. Так вот, если человек в этой инкарнации теряет пятьдесят лет, а в прошлой инкарнации пропало еще двадцать-тридцать лет, то это восемьдесят впустую потраченных лет. В этом случае я и говорю, что смерть — настоящее препятствие. Мы должны устранить это препятствие с помощью своего устремления, непрерывного устремления. Устремление должно быть подобно пуле. Оно должно проникнуть сквозь стену смерти.
Но, хотя это может занять некоторое время, в конце концов внутреннее существо сознательно выйдет на передний план, и человек в новой инкарнации начнет очень сильно и искренне молиться Богу и медитировать на Бога. Тогда он увидит, что на самом деле ничего из его прошлого не потеряно. Все сохранилось в сознании земли, этом общем для всех банке. Душа узнает, чего она достигла на земле; и все это очень бережно хранится внутри земного сознания, банка земли. Вы кладете деньги в банк. Потом вы можете поехать в Англию, а через шесть или больше лет вернуться и забрать свои деньги. Душа делает то же самое после того, как покидает землю на десять-двадцать лет. Все достижения души лежат в целости и сохранности здесь, у Матери-Земли. Затем Мать-Земля снова возвращает их, когда душа возвращается, чтобы трудиться для Бога на земле.
В большинстве случаев, в эти детские годы ничего не теряется, кроме времени. Но лучше осознать Бога в одной инкарнации, чтобы снова не потерять сознательного устремления в этот переходный период. Если мы сможем жить на земле пятьдесят-сто лет с огромным, искренним устремлением, мы сможем многого добиться. Если нам будет помогать настоящий духовный Учитель, можно осознать Бога за одну или две-три инкарнации. Без настоящего Учителя и без устремления на это потребуются многие сотни инкарнаций.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Что лучше всего делать, когда находишься при смерти?
Шри Чинмой: Лучшее, что может сделать духовный человек, — это помнить о присутствии своего Учителя. Родные и близкие должны поставить прямо перед ищущим портрет его духовного наставника, чтобы Учитель духовно был вместе с ним, когда ищущий испускает свой последний вздох. Пусть Учитель будет в самом его дыхании, в самом последнем его вздохе. Тогда сделать все, что необходимо, будет долгом и обязанностью внутреннего наставника. Ваш Учитель оставит тело задолго до того, как оставите тело вы. Так что вы можете медитировать на Учителя, и он поможет вам.
В прошлом году умер ваш отец. Если бы вы присутствовали при этом физически, вам следовало бы в это время очень одухотворенно медитировать. Хотя сознательно ваш отец не был моим учеником и не принимал нашего пути, кто знает, что он будет делать в следующей инкарнации? Вы знали, что есть человек, который может помочь отцу в момент его смерти, поэтому вам следовало бы медитировать на меня. Всегда известно, к кому и в какой ситуации можно обратиться за помощью. Когда человек болен, зовут врача. Когда у человека юридические проблемы, он обращается за помощью к юристу. Если вы хотели помочь своему отцу, вам надо было бы сразу же подумать обо мне и помедитировать на меня. Если бы у вас было огромное устремление или духовная сила, вы бы отдали ему всю свою духовную силу. Но пока ваша духовная сила — это ваше устремление, а источник вашего устремления — внутри этого Учителя, вашего Гуру. Так что если вы хотите помочь своим близким, нужно делать это именно так.
Но если речь идет о других людях, то, чтобы понять, что лучше всего делать, когда они при смерти, вы должны знать, кто приносил им самую большую на земле радость или в кого они больше всего верили. Если бы у человека была глубокая вера в Христа, то вы, даже не следуя сами пути Христа, должны были бы сразу же сознательно и очень преданно призвать присутствие Христа. В это время вам нужно помочь своему другу усилить его веру в Христа. Можно вслух повторять имя Христа и принести ему изображение Христа, и почитать Библию. Так вы сможете помочь его устремлению. Если умирает духовный человек, который знает меня, вы должны в это время читать мои книги и говорить обо мне. Но если этот человек просто знакомый, надо увеличивать его веру подходящим для него способом.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Болезненна ли смерть?
Шри Чинмой: Это зависит от человека. Если человек не молился и не медитировал и не вел духовную жизнь, то расставание с жизнью действительно будет мучительным, потому что он не хочет подчиниться Воле Бога. Прежде всего, он не знает и не чувствует, в чем заключается Воля Бога. И к тому же он не чувствует сознательной Защиты, Руководства и Заботы Бога, поэтому ему кажется, что он совсем пропал. В этом мире он ничего не может сделать; в мире ином все сплошная неизвестность. Если нет устремления, возникает огромный страх, ибо обычным людям кажется, что смерть — это нечто совершенно неизвестное. Они не знают, куда отправляются. Но ищущие знают, что они отправляются к Всевышнему, в Обитель Бога. Пока что это место им незнакомо, но это сознание, этот план — царство покоя и отдыха. Оно принадлежит Всевышнему, их вечному Отцу. Поэтому они не боятся.
Кроме того, конечно, существует физическая боль. Если, находясь при смерти, до самого последнего мгновения умирающий страдает от болезни и не знает, как бросить эту болезнь в нечто более высокое или глубокое, естественно, его последние дни будут очень мучительными. Даже самое последнее мгновение будет очень болезненным, потому что существо-смерть придет к нему в очень разрушительной форме. Сила-смерть, существо-смерть является каждому человеку в разной форме в зависимости от достижений души этого человека и уровня осознания, которого он достиг на земле.
Обычные люди, которые не устремляются, люди, совершенно погрязшие в удовольствиях невежества, будут ощущать смерть как ужасное, безжалостное существо, мрачную и жуткую фигуру. Иногда у силы-смерти есть много слуг, которые являются умирающему, и люди очень часто видят тигров или невообразимо огромные существа и пугаются. Но искренние ищущие видят своего духовного Учителя или сияющее существо, подобное ангелу, которое забирает их в колесницу. Эти ищущие усердно трудились на земле много лет, и теперь Мать-Земля сознательно хочет предложить им свою благословенную и божественную благодарность. Их принимает Внутренний Кормчий или Гуру, но прямо перед собой они видят милостивую Длань Бога, доставляющего их в Своей Золотой Лодке к другому берегу. Некоторые люди в момент смерти видят своих давно умерших родственников. Приходят их близкие, и это выглядит так, словно тот, кто их знает, провожает их в новый мир.
Если мы опутаны сетями невежества, то во время физической смерти будет и внешняя, и внутренняя боль. Эта боль вызвана невежеством в человеческом уме и человеческом теле, которое сознательно и намеренно не дает нам войти в царство смерти, а затем выйти за его пределы. Но если покров невежества снят, то не может быть боли ни в смерти, ни в мировой атмосфере. Если мы сможем войти в корень своего страдания и боли, которым является невежество, и преобразить невежество с помощью света своей души, то смерть будет просто подобна дороге, ведущей нас к другому берегу. Этот другой берег — Свет вечный, который ведет, защищает, формирует и направляет нас на протяжении всей вечности.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Когда умирает физическое существо, что происходит с духовным существом?
Шри Чинмой: Когда человек умирает, физическое тело, физическая оболочка входит в физический мир и распадается после погребения или кремации. Витальная оболочка входит в витальный мир. Ум входит в ментальный мир. Затем душа медленно возвращается в свою собственную область. Обычно она пребывает там несколько лет. Это зависит от конкретной души, ее потребностей и подготовки. Отдохнув какое-то время, душа чувствует, что ей пора снова вступать в мир, чтобы исполнить свою божественную миссию. На Богоосознание требуется немало инкарнаций.
Прежде чем вступить в творение, душа старается свыше следить за условиями, ситуацией и той семьей, которую она собирается принять. Затем душа отправляется к Всевышнему за одобрением. Иногда она получает это одобрение, а иногда душа входит в творение, просто поставив Всевышнего в известность. Вновь она начинает свое путешествие. Она старается раскрыть свою внутреннюю божественность и в то же время проявить Божественное в сфере творения. Вот так продолжается процесс реинкарнации.
Мы верим в реинкарнацию. Мы знаем, что хотим осуществить миллионы желаний. В четыре года у меня было много желаний; когда мне было десять, двадцать, тридцать, сорок, шестьдесят лет, эти желания еще не исполнились. Ни Бог, ни мы не будем удовлетворены, если не исполнится наше предназначение. Сначала мы осуществляем свое предназначение, удовлетворяя желания в обычной человеческой жизни. Затем мы находим осуществление в более высоком устремлении. Сначала нам хочется денег, имени, славы и тому подобного. Затем мы стараемся достичь Света, Покоя и Блаженства благодаря духовному устремлению. За одну инкарнацию, за одну короткую жизнь нам не удастся сделать все это. Нам нужно много инкарнаций. Вот почему, по нашей индийской философии, реинкарнация является бесспорным фактом и несомненной истиной.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Будет ли после смерти суд Божий над тем, что человек совершил в этой жизни?
Будет ли воздаяние — награда или кара? И если да, то будет ли оно вечным?
Шри Чинмой: В конце земного путешествия душа человека переходит в другой мир и предлагает Абсолютному Всевышнему сущность того опыта, который она получила на земле. Со своей трансцендентальной высоты Абсолютный Всевышний оценивает прогресс души. Но относительно воздаяния — награды или кары — нет твердого правила. Что бы Бог ни делал с конкретной душой — хотя это может показаться наказанием или наградой, — исходит из Его трансцендентального Света-Видения ради прогресса души. Но даже самый скверный человек никогда не будет обречен на вечную кару или вечные муки.
Бог создал людей не для того, чтобы наказывать, а для того, чтобы любить нас и давать нам возможности медленно, но верно преобразовывать себя в божественные существа.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Как следует вести себя родным, когда у них умирает кто-то близкий?
Шри Чинмой: Мы все как пассажиры одного поезда. Какой-то пассажир доехал до своей станции. Он должен выходить, а нам нужно продолжать путь и проехать еще некоторое расстояние. Так вот, нам надо понимать, что этот смертный час был санкционирован Всевышним. Ни один человек не может умереть, если Всевышний не одобрит или не примет этого как допустимое. Поэтому, если у нас есть вера во Всевышнего, если мы испытываем любовь и преданность к Всевышнему, мы почувствуем, что Всевышний бесконечно сострадательнее любого человека, бесконечно сострадательнее нас, желающих удержать своих родных. Даже если умирающий приходится нам сыном, матерью или отцом, мы должны понимать, что Всевышнему он бесконечно дороже, чем нам. Всевышний для нас и Отец, и Мать. Если один член семьи отправляется к отцу и матери, другие члены этой семьи никогда не будут грустить.
Если мы ведем духовную жизнь и хотим обрести подлинную радость, нужно понимать, что эту радость можно обрести лишь благодаря отречению, подчинению своей жизни Воле Всевышнего. Сейчас мы можем и не знать, что такое Воля Всевышнего, но мы, несомненно, знаем, что такое отречение. Если Всевышний хочет забрать кого-то из нашей жизни, мы должны принять это. «Да будет Воля Твоя». Если наше отношение будет таким, то мы обретем огромную радость. И эта радость сослужит величайшую службу тому, кто уходит. Когда мы полностью отрекаемся перед Всевышним, это отречение становится дополнительной силой для уходящей души, страдающей здесь в неволе. Так что, если мы по-настоящему отрекаемся от своей воли перед Волей Всевышнего, это отречение, несомненно, принесет покой, нерушимый покой, той душе, которая вот-вот покинет земную арену.
К людям, которые начали медитировать и концентрироваться, приходят проблески знания об их прошлых инкарнациях. Если мы верим в то, что у нас было прошлое, и знаем, что у нас есть настоящее, то мы можем почувствовать, что у нас будет и будущее. Зная это, мы должны всегда осознавать эту истину: смерти нет. В «Бхагавад-Гите» говорится: «Подобно тому, как человек сбрасывает свои старые одежды и облачается в новые, так и душа отбрасывает это физическое тело и принимает новое тело». Если мы знаем, что умирающий просто оставляет это старое тело, перед тем как принять новое, и если сам умирающий также знает это, откуда возьмется страх?
Мы не знаем, что такое смерть на самом деле; вот почему нам хочется оставаться здесь, на земле, как можно дольше. Но настоящая смерть — это не разложение физического тела. Настоящая смерть, духовная смерть, — это нечто иное.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: У меня был приятель, молодой человек, который умер всего полтора месяца тому назад.
За день до смерти он сказал своему отцу, что умрет на следующий день, и действительно умер.
Откуда он мог знать об этом?
Шри Чинмой: Почему бы и нет? Разве он не дитя Божье? Если, находясь при смерти, человек все время думает о Боге, он может получить послание от своего собственного внутреннего существа. Когда умирала моя мама, я был дома у своего дяди, в шести милях оттуда. У моей мамы было заболевание щитовидной железы. Рано утром она сказала: «Сегодня утром я оставлю тело. Где Мадал? Пошлите за ним». Мой брат передал мне эти слова, и я прибежал. Она взяла меня за руку и улыбнулась мне, улыбнулась мне в последний раз. Она ушла через минуту после того, как я прибежал, как будто ждала меня. Так вот, я должен быть правдивым. Моя мама была очень-очень духовной и вела внутреннюю жизнь в самом строгом смысле этого слова. Но что касается вашего приятеля, я должен сказать, что сотни и тысячи людей заранее знают, когда они умрут. А для духовных людей это очень просто. Они часто знают об этом за несколько месяцев.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Можно ли прочитать по руке человека, когда он умрет?
Шри Чинмой: По руке не всегда можно определить, когда человек умрет. Если это смерть от несчастного случая, на руке может и не быть правильной картины, но то, что отображается на лбу, всегда правильно. Лоб передает непосредственную вибрацию. На лбу написано, что случится с человеком завтра, по носу видно, будет ли это смерть от несчастного случая.
Когда-то у меня был друг, который очень меня любил. Его звали Рави. Однажды в шесть вечера он тренировался в метании копья. Когда я брал у него копье, я увидел в нем силы смерти. Я подумал: «Лучше всего забыть об этом или помолиться Богу». Я ничего не хотел об этом знать. На следующий день я спускался по лестнице, а он стоял рядом с этой лестницей. И тут я увидел те же самые силы. Я обругал себя, говоря, что все это — мои выдумки. А через полтора часа я узнал, что он попал в аварию. Они с другом ехали на мотоцикле позади грузовика. Грузовик ехал впереди. Грузовик притормозил, и этот парень тоже хотел затормозить, но неправильно повернул ручку и увеличил скорость, и врезался в грузовик. Водитель грузовика услышал звук удара. Он отвез их обоих в больницу. Их положили в одну палату. Мать Рави приходила навестить его, но ее не пустили, потому что врач сказал, что оба случая тяжелые. Кажется, он прожил всего три часа. Так что видение пришло ко мне, когда я тренировался в метании копья. Тот день, в который он умер, был днем наших соревнований по метанию копья, но я не пошел на них; я пошел на похороны. В его случае смерть была предопределена.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Когда человек болен и с медицинской точки зрения надежды на выздоровление нет,
следует ли сообщить человеку, что он умирает, и помогать ему готовиться к уходу?
Шри Чинмой: Это очень сложный вопрос; каждый случай надо рассматривать отдельно. Большинство людей хочет жить; они не хотят умирать, потому что не знают, что такое смерть. Им кажется, что смерть — это тиран, который будет всячески мучить их и в конце концов уничтожит. Когда завершается карма человека и Всевышний хочет, чтобы этот человек оставил тело, если у человека остается витальный голод и неудовлетворенные желания — пусть даже у души этих желаний нет, — то человек хочет остаться на земле. Он не хочет подчиняться Воле Всевышнего. Так вот, что поделаешь, если у человека такой уровень? Если вы скажете ему, что Бог не хочет, чтобы он дольше оставался на земле, что он получил все нужные опыты в этом теле, он неправильно вас поймет. Он скажет: «Бог не хочет, чтобы я оставлял тело! Ты сам этого хочешь». Он решит, что вы жестоки и безжалостны. Так вот, если вы знаете, что есть Воля Всевышнего на то, чтобы этот человек оставил мир, лучше всего молча поговорить с душой этого человека и постараться вдохновить его подчиниться Воле Всевышнего.
Но если человек очень духовен, если он искренний ищущий, то он сам скажет своим родным и близким: «Молитесь Богу, чтобы Он забрал меня. Я завершил свою игру здесь, на земле. Почитайте мне духовные книги — священные писания, Библию, Гиту. Я хочу слушать только божественное, духовное, то, что поможет мне отправиться в путешествие». В Индии есть много-много людей, которые, чувствуя, что их дни сочтены, говорят: «Чем скорее Он меня заберет, тем лучше». Когда умирала моя мать, в последние дни она постоянно читала Гиту с таким отношением: «Я иду к своему вечному Отцу. Мне надо подготовиться». Такой больной получает больше радости, зная Волю Бога и подчиняясь ей.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Всегда ли врачам лучше всего поддерживать жизнь в человеке как можно дольше,
или же это зависит от конкретного случая?
Шри Чинмой: Если это духовный человек, врачи и родственники всегда должны стараться удержать его на земле как можно дольше, потому что духовные люди всегда сражаются со смертью. Если человек способен хотя бы еще раз в жизни одухотворенно произнести имя Бога, то он достигнет чего-то в мире души. Это достижение прибавится к другим достижениям этой жизни, и в следующей инкарнации его жизнь будет немного лучше.
В Индии есть люди, которые живут больше двухсот лет, но у них нет времени помолиться Богу даже раз в полгода или год. С духовной точки зрения эти люди не лучше камня. Для них каждый дополнительный год — просто дополнительная трата времени. Но если человек может задержаться на земле даже на один час и в этот час призывать Присутствие Всевышнего, то, естественно, этому человеку лучше остаться на земле. Если человек думает о Боге даже неосознанно, то ему лучше оставаться на земле как можно дольше.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Что происходит с виталом в момент смерти?
Шри Чинмой: Есть два витала. Один — физический витал, витал, находящийся в физическом. Другой — собственно витал, витал, не принадлежащий физическому. Он не отождествляется с физическим; он существует совершенно независимо. Когда душа оставляет тело, человеческое тело распадается на пять элементов. Собственно витал входит в витальную оболочку. Ум ненадолго остается с виталом — на несколько дней или месяцев, а затем возвращается на уровень ума, в ментальную оболочку. Душа остается в витальной оболочке два месяца, полгода, а иногда даже несколько лет; это зависит от конкретной души. После этого она отправляется в ментальный мир, а потом — в психический.
Когда витал проходит через витальную оболочку, он может подвергаться сильным страданиям. Если витал непросветлен и нечист, то там он очень жестоко мучается. Если бы у вас был открыт третий глаз, вы бы увидели, что ни одно человеческое наказание не бывает таким мучительным и жестоким, как витальное наказание. С другой стороны, если витал устремлялся доступным ему способом, чтобы стать единым с душой, если витал слушался душу, когда ищущий находился на земле, то в витальной сфере он не страдает. Если человек духовно продвинут, он практически не страдает, потому что ему известны все углы и закоулки этой сферы. Если вмешивается духовный Учитель, он может очень быстро забрать душу в другие внутренние миры. Духовный Учитель может это сделать самое быстрое за девятнадцать дней.
В сфере самого витала есть высшие миры и есть низшие миры. У нас на земле есть страны, а там они называются мирами. Здесь мы говорим, что одни страны плохие, а другие хорошие. Все внутренние миры, кроме витальных миров, — хорошие миры, хотя одни из них выше других. Но в сфере витала есть не особенно приятные миры. Чем выше поднимается душа от нижнего витала к высшему виталу и к психическим мирам, тем ей лучше. В более высоких внутренних мирах с душами лучше обращаются, и им достается лучшее питание. Там все лучше.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Определяют ли обстоятельства, при которых человек умирает, то, куда он отправляется, оставив тело?
Шри Чинмой: Это зависит, главным образом, от сознания человека, а это сознание является постепенно накопленным достижением всей его жизни. Хорошие ученики сразу же поднимутся на очень высокий план, если в час смерти смогут думать о своем Учителе. Если мать погибает, защищая своего ребенка, ее душа отправляется в высокий мир. Когда солдат погибает, защищая свою страну, он отправляется в высокий мир.
В Индии было время, когда жены бросались в погребальный костер своих мужей. Люди, возможно, скажут, что это самоубийство, и так оно и есть. Но в этих случаях жены не попадают в низшие миры, куда обычно отправляются самоубийцы. У этих жен была огромная любовь и преданность своим мужьям и единство с ними, и Бог благословил их божественные качества и даровал им Милость отправиться в те миры, куда они попали бы в соответствии с развитием своей души.
С другой стороны, были и такие жены, которых вынуждали делать это именем закона. Они бросались в костер из страха, по необходимости, но не из чувства любви или единства. Обращение с ними во внутренних мирах тоже не было таким, как с теми, кто добровольно совершил самоубийство. Они также отправлялись на планы, соответствовавшие уровню развития своей души. Но жены, отдавшие свою жизнь с радостью и единством, естественно, создают со своими мужьями крепкую связь, которая сохраняется и в будущих жизнях.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Когда мы, оставив тело, отправляемся в мир иной, есть ли там формы, или все бесформенно?
Шри Чинмой: Когда умирает человек, то его душа, если ей захочется прийти и навестить своих живущих на земле родственников, обычно принимает ту форму, которая у нее была на земле, чтобы родственники могли ее узнать. Но великие духовные Учителя могут узнать душу, какую бы форму она ни приняла. Даже если душа примет форму столба света, Учитель сможет тут же узнать душу с помощью третьего глаза.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Что происходит с душами, которые завершили свой труд на земле и ушли?
Они в конце концов заполнят другие миры?
Шри Чинмой: В других мирах много места. Там речь идет о Бесконечности.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Что происходит с душой животного после того, как она оставит тело?
Шри Чинмой: У нее есть свой мир. У каждой души есть свои возможности. Душа святого не отправится в то же место, что и душа вора. Святой отправится в гораздо более высокий мир. Все зависит от того сознания, которое душа проявила здесь, на земле. Поэтому животные отправятся в мир, который будет соответствовать им. Они не попадут в тот мир, где будут очень высоко развитые души.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Покидают ли наши души тело хотя бы на мгновение, пока мы живы?
Шри Чинмой: В течение дня душа может уходить на несколько секунд, но сознание души в это время остается в теле. Это ваша комната, и здесь кругом ваша вибрация. Как только кто-то войдет сюда, он тут же ощутит вашу вибрацию. Но если вы уйдете и не вернетесь, здесь ничего не останется. Если душа отсутствует, то ее собственное тело становится чужим; ее собственная комната становится чужой. Когда речь идет о смерти, то тело разбивается, как клетка. Зачем же оставаться в разбитой клетке?
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Я слышал, что душе, расстающейся с этой жизнью, доставляет большую радость видеть слезы родных
и друзей. Правда ли это?
Шри Чинмой: В целом можно сказать, что существует три типа человеческих душ: во-первых, те, которых мы называем самыми обычными, непросветленными; затем хорошие, но обычные души; и кроме того, великие, выдающиеся души. Когда умирает обычный человек, он осматривается, чтобы увидеть, плачут ли по нему близкие и родные. Если он видит, что никто о нем не плачет, он ужасно падает духом и говорит себе: «Я всю жизнь помогал им во всем. И только посмотрите — какая неблагодарность!» Эти обычные души так привязаны к своим близким, так привязаны к земле, что приходят в уныние, если в этот последний час близкие не ценят их прежнюю любовь и самопожертвование. Есть даже такие непросветленные души, которые преисполняются злобой, если родственники не оплакивают их, и возвращаются в бестелесной форме, оставив тело, чтобы пугать своих близких. Если в семье есть дети, покойный может принять самую безобразную форму и явиться перед детьми, чтобы напугать их.
Человек второго типа был добрым, любящим и делал много хорошего для своей семьи, и, находясь на пороге смерти, он чувствует, что между ними должны быть узы любви и привязанности, которые сохранятся навеки. Такой человек не хочет покидать земную арену. Он чувствует, что только привязанность может поддержать связь между этим миром и миром иным, и поэтому пытается получить от своих родных и близких как можно больше нежности и сочувствия. Если он видит, что его родные и близкие ничуть не скорбят и не горюют по поводу своей утраты, не проливают горьких слез, то он испытывает сильнейшую боль в своем внутреннем существе. Он чувствует: «Я хочу создать нечто незыблемое, но не получаю ни малейшей помощи, не вижу никакой поддержки от членов своей семьи». Однако создать вечные божественные узы между ушедшей душой и душами, находящимися в мире живых, так называемая человеческая любовь, человеческая привязанность не может. Любовь, связывающая людей, не может быть долговечной; она подобна веревке из песка. Одна только божественная любовь может преодолеть все барьеры.
Далее мы переходим к великим душам, другими словами, к духовным Учителям. Когда Учитель оставляет тело и видит, что ученики горько оплакивают свою утрату, Учитель огорчается, потому что ученики не до конца признали его духовным Учителем. Духовный человек, осознавший Бога, живет на всех планах; его сознание пронизывает все миры. Поэтому если ученики горько оплакивают его, чувствуя, что больше никогда его не увидят, значит, они ставят своего Учителя в один ряд с обычным человеком. Это просто оскорбление. Учитель знает, что он будет являться ученикам, которые искренне молятся ему или искренне медитируют и устремляются. Он знает, что будет их постоянно вести, направлять и формировать. Он знает, что сможет входить в них, и они смогут входить в него. Поэтому, естественно, он огорчается, если у учеников такое отношение: «Вот Учитель ушел, и мы никогда его снова не увидим. Наши молитвы к нему будут напрасны, поэтому молиться бесполезно. Пойдем-ка мы к какому-нибудь другому Учителю или постараемся найти другой способ совершать духовный прогресс». Поэтому духовные Учителя огорчаются, когда их близкие горько плачут по ним, тогда как обычные люди испытывают от этого радость.
Да, на какое-то время ученики могут опечалиться оттого, что потеряли своего Учителя, что больше не увидят его в физическом теле. Но эта печаль не должна длиться долго, потому что радость души, сильная любовь души и всепронизывающая забота непременно войдут в учеников, которые искренне приняли Учителя как единственного кормчего своей жизни.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Появляются ли духовные Учителя после смерти в тонком теле?
Шри Чинмой: В Индии многие духовные Учителя, явившись очень отчетливо в тонком теле, доказали своим близким, что смерть — это не конец. Я приведу всего один пример. Возможно, вы слышали о великом духовном Учителе по имени Шри Рамакришна. Когда он оставил тело, его жена стала вдовой. В Индии, когда умирает муж, жена по традиции перестает носить свои браслеты и драгоценности. Но когда жена Шри Рамакришны снимала украшения, муж очень ясно предстал перед ней и сказал: «Что ты делаешь? Не снимай свои украшения! Наоборот, отныне ты должна носить золотые браслеты и золотые украшения. Теперь я бессмертен. Поэтому ты должна носить еще более красивые, изысканные и благородные украшения». Было много подобных случаев, только их не записывали.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Задерживается ли душа на земле после смерти, чтобы помочь своим родным и близким?
Шри Чинмой: Некоторые души не тратят много времени. Они просто уходят. Они ждут всего несколько дней, чтобы посмотреть, любят ли их родственники и друзья. Через три-четыре дня им достаточно полученного опыта.
С другой стороны, некоторые мудрые души остаются, несмотря на то, что они очень светлые и могущественные. Прежде чем уйти в ментальный мир, они хотят посмотреть, не могут ли они помочь своим друзьям и родственникам. Если они могут быть полезны своим близким, они это делают. Они по-разному помогают им, вдохновляя их. Иногда они приходят к другу или родственнику во сне, неся свет, и вдохновляют их. Или они приходят к ним и говорят: «Ничто на земле не вечно. Как я оставил тело, так и тебе придется оставить тело. Мое время истекло. Теперь я больше ничего не могу сделать на земле для Бога. Поэтому лучше всего достичь чего-то для Бога на земле. Не теряй времени зря. Делай как можно больше». Прежде чем оставить тело, каждая душа сожалеет, что она зря теряла время. Мы все теряем время зря. Душа также может давать людям ответы либо через везение, либо через внутреннее общение. Так что есть много способов, которыми душа может помочь своим родным и близким.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Почему люди сохраняют тело несколько часов или даже несколько дней спустя после ухода души?
Шри Чинмой: Можно сказать, из-за того, что родственникам хочется видеть останки. Они скорбят, потому что это тело, этот человек при жизни помогал им и любил их. Отец не видит души матери при жизни, но он видит ее тело, и поэтому он привязывается к физическому. Вот почему, когда она умирает, он хочет сохранять физическое как можно дольше. Когда душа ушла, тело бесполезно. Оно все равно что старая, грязная одежда, которую выбрасывают в мусорное ведро. Если это обычная душа, то, оставив тело, она бродит по дому или во дворе, или где-нибудь поблизости. Бог дает душе возможность посмотреть, любила ли ее семья по-настоящему, а душа дает семье возможность показать, действительно ли ее смерть стала для них потерей. Затем, через несколько часов, обычно примерно через одиннадцать часов, хотя это может быть и дольше, душа уходит и больше не возвращается.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Даже если ищущий не осознал Бога, пока жил на земле, увидит ли его душа Бога после того,
как оставит тело? Осознает ли она тогда Бога?
Шри Чинмой: Каждая душа обязательно увидит Бога, потому что душа приходит прямо от Бога. Когда душа оставляет тело, она отправляется в витальный мир, ментальный мир, психический мир и, наконец, в собственный мир души. Там она немного отдыхает. Затем, прежде чем спуститься в мир и принять следующую инкарнацию, душа беседует с Богом. Душа должна предстать перед Всевышним и рассказать, чего она достигла в прошлой инкарнации. Она увидит возможности своей следующей инкарнации и даст обещания Всевышнему. Цели и идеалы, которые душа высказывает по поводу своей роли в мире раскрытия и проявления, должны быть одобрены Всевышним. Иногда Всевышний Сам говорит: «Я ожидаю от тебя того-то и того-то. Постарайся сделать это ради Меня там, на земле».
Для нас душа, которая видит Бога и беседует с Ним, — это что-то непонятное, ибо большинство из нас не видели души на земле. Пока мы не получим свободного доступа к душе, пока мы не будем слышать голоса души и не постараемся следовать ее внутренним указаниям, просто невозможно осознать Бога. Оставив тело, каждая душа увидит Бога в том смысле, в каком я вижу вас, потому что стою перед вами. Но когда человек осознаёт Бога в физическом, здесь, на земле, это совсем другое дело. Тогда все сознание — физическое сознание, индивидуальное сознание — вливается в бесконечный Свет и Блаженство. Когда мы читаем духовные книги или слушаем других, мы можем почувствовать, что Бог принадлежит нам. Но сознательное единство — это нечто иное. Когда мы сознательно чувствуем, что Бог — это тот, кто всецело принадлежит нам, то в каждое мгновение своей внутренней жизни, своего внутреннего существования мы испытываем бесконечный покой. Внешне мы можем быть взволнованы или заняты разговором, но во внутренней жизни мы — море Покоя, Света и Восторга. Когда это море Покоя, Света и Восторга нисходит в наше физическое существо, физическое сознание, тогда наша внутренняя божественность может проявиться на земле. На Небесах невозможно ничего проявить, а также невозможно достичь осознания. Если душа не осознает Бога, находясь здесь, на земле, в оковах конечного, то она не осознает Бога, когда будет находиться в своем собственном мире. Осознания Бога можно достичь только через физическое.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: В чем разница между кремацией и обычными похоронами?
Шри Чинмой: Внешнюю разницу вы знаете: при кремации тело сжигают, а при похоронах тело кладут в гроб и зарывают в землю. Индусы в особенности являются огнепоклонниками. Они чувствуют, что огонь не только все поглощает, но также и все очищает. У нас есть бог огня, имя которому Агни. Мы молимся Агни об очищении и познании своего «Я», и ему мы отдаем своих мертвых.
Духовная точка зрения такова: мы знаем, что тело возникло из пяти составляющих — земли, воды, воздуха, эфира и энергии. Физическая оболочка возникла из пяти элементов, и с помощью огня она вновь распадется на эти пять элементов. При кремации физическое тело разложится на составные элементы с наибольшим очищением, которое здесь означает преобразование.
С другой стороны, у людей на Западе, предпочитающих похороны, есть свое собственное духовное толкование. Поскольку тело служило нам верой и правдой, появляется нечто вроде духовного сострадания, и мы говорим: «Я пользовался телом столько лет и никогда не давал ему отдыха. Теперь в нем нет души, птица улетела. Пусть теперь у тела будет возможность отдохнуть, когда его положат в гроб». Те, кому нравится сожжение тела, чувствуют, что тело, сделавшее столько глупого и плохого, нуждается в очищении. А те, кому нравятся похороны, хотят дать телу отдохнуть с комфортом.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Если отдать свое тело на научные цели, как это повлияет на человека духовно?
Шри Чинмой: Это не является ни благородным, ни постыдным поступком. Это просто вопрос личного выбора. Как вы знаете, иногда тело кремируют, а иногда хоронят. Когда душа оставила тело, ей все равно, что с ним происходит. Когда птичка улетает, остается только клетка. И тогда с клеткой можно делать все что угодно.
Один человек получает удовлетворение, говоря: «После смерти я хочу отдать свое тело больнице для медицинских опытов, которые в будущем принесут большую пользу». А другой человек говорит: «Пусть Воля Бога действует в моих родственниках и через них. Пусть родственники похоронят меня, если захотят; если они захотят кремировать меня, пусть кремируют». Так что он полностью предоставляет решение этого вопроса родственникам. Или человек может сказать: «Нет, я хочу, чтобы была соблюдена традиция. Я хочу, чтобы мое тело похоронили или кремировали, как принято». Но какой-то конкретный способ не обязательно будет радовать Бога больше. Бог даровал нам свободу личного выбора. Если мы предпочтем кремацию, Бог скажет: «Прекрасно!» Если мы предпочтем погребение, Бог скажет: «Прекрасно!» Если мы захотим, чтобы наше тело отправили в больницу для опытов после того, как уйдет душа, Бог никоим образом не будет огорчен или недоволен нами.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Вы говорили о физической смерти. Не могли бы вы рассказать о той смерти и том возрождении,
которые происходят в духовной жизни?
Шри Чинмой: Когда мы от всего сердца, искренне и целиком принимаем духовную жизнь, мы чувствуем, что это настоящая смерть невежества, желания, ограниченности. Это смерть нашего ограниченного, удушающего, неудовлетворенного и темного сознания в витале. Именно витал, а не физическое, страстно хочет осуществлять самые разные желания, так что эта смерть происходит на витальном плане. Когда мы действительно вступаем в духовную жизнь, мы переживаем внутреннюю смерть. Это смерть нашего прошлого, того образа жизни, который сформировал наше прошлое.
Мы построим величественное здание Истины на фундаменте устремления, а не на фундаменте желаний и тревог или беспокойств и сомнений. Прошлое хотело показать нам Истину по-своему. Но прошлое не было способно показать нам Истину; вот почему мы представляем собой то, чем являемся в настоящем. Покажет ли нам Истину настоящее или нет, мы не знаем. Но мы думаем, что увидим реальность либо непосредственно в настоящем, либо в стремительном рассвете будущего — будущего, которое вырастает в непосредственности сегодняшнего дня.
Одно из таинств духовной жизни состоит в том, что мы умираем и возрождаемся в каждое мгновение. В каждое мгновение мы видим, что в нас рождается новое сознание, новая мысль, новая надежда, новый свет. Когда зарождается что-то новое, мы видим, что старое преобразуется во что-то более высокое, глубокое и основательное. Поэтому в более высокой духовной жизни мы каждое мгновение можем испытывать так называемую смерть своего ограниченного сознания и его преобразование в новое, более яркое сознание.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Я, собственно, говорил больше о возрождении.
Как можно снова стать таким, как ребенок, и совершить это духовное возрождение?
Шри Чинмой: Это возрождение должно произойти в уме, теле и витале. Оно должно совершиться в самой глубинной, бессознательной части человека, которую поглотили невежество, несовершенство и ограниченность. Когда произойдет это духовное возрождение и вы ощутите в себе рождение нового сознания, пожалуйста, постарайтесь стать этим сознанием и предложить его своему Учителю и Всевышнему, как вы предложили бы цветок. Когда вы предлагаете цветок, чувствуйте, что вы отдаете не что-то сорванное с дерева, а помещаете к Стопам Всевышнего все свое существо. Тогда вы увидите, как этот цветок расцветает лепесток за лепестком, и вы расцветете изнутри со своим внутренним благоуханием, как дитя. Глубоко внутри вас будет расти ребенок, а ваш внешний возраст исчезнет. Но это случится, только когда ваше устремленное сознание обретет полный контроль над телом, виталом, умом и сердцем и превратит все ваше существо в цветок, который вы возложили к Стопам Всевышнего.
Для каждого человека, вступившего в духовную жизнь, неизбежно духовное возрождение в этой жизни. Каждый должен почувствовать, что он сознательный, динамичный инструмент, дитя Божественного. Каждый должен почувствовать эту истину и превратиться в эту истину. Когда это совершится, ребенок перестаёт быть ребенком; он становится самой Божественностью. И тогда осознание Бога будет не только возможным, но и неизбежным. Лишь ребенок имеет право сидеть на коленях у отца, и отец жаждет посадить ребенка себе на колени. Он гордится тем, что у него есть ребенок, а ребенок гордится тем, что у него есть отец.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Как вы думаете, возможно ли общение между живыми и мертвыми?
Шри Чинмой: Да, существует способ поддерживать общение с мертвыми. На самом деле, существует много таких способов. Если у кого-то есть оккультная сила или духовная сила, он легко может общаться с любым человеком, живым или покойным. То, что мы называем смертью, не является угасанием сознания. Это лишь переход. Сегодня я здесь; завтра я буду в Нью-Йорке. Точно так же, сегодня я здесь, на этой земле; через сколько-то лет я буду в другом месте, в одном из иных миров. В зависимости от силы осознания своего «я» мы можем войти в душу человека, находящегося либо тут, либо где-то еще, либо на Небесах, либо в аду.
На земле можно сделать как местный звонок, так и международный звонок в любую часть света. То, что для этого требуется, — телефон. Точно так же, наше сознательное единство с Богом или, можно сказать, осознание своего «Я» позволяет нам общаться с любым человеком, находится ли он здесь, на земле, или там, на Небесах.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Отчего так много людей перед смертью долго мучаются от боли?
Шри Чинмой: Многие больные жаждут умереть, потому что страдают от невыносимой боли. Они хотят освободиться от страданий. Почему же они продолжают мучиться и страдать? Это происходит потому, что очищение их природы еще не завершено. Благодаря очищению мы вступаем в более высокую жизнь и более осуществляющую божественность. Здесь-то и действует закон кармы. В прошлых жизнях мы сделали много плохого. Именно через эту физическую боль мы очищаемся. Этот опыт необходим, потому что благодаря ему в сознании человека рождается новая мудрость. Но когда человек ужасно страдает, не нужно думать о его прошлых поступках, о том, что он вел плохую жизнь и у него был скверный характер, и что за это он и страдает. Нет, давайте станем едиными с тем опытом, через который он проходит. Становясь едиными с опытом, мы испытываем в своем человеческом существе подлинное удовлетворение.
Кроме того, я должен сказать, что закон кармы непрост; он очень-очень сложен. Некоторые души очень чисты и духовны, и тем не менее, умирая, они страдают. Неужели это из-за их прошлой плохой кармы? Нет, это происходит из-за того, что они отождествляются с человечеством и хотят испытать на себе самые мучительные страдания. Смерть большинства великих духовных Учителей была очень мучительной. Почему? Они могли оставить тело по своей воле, но не делали этого. Вместо этого они болели раком или другими тяжелыми болезнями и умирали только после многих страданий. Они входили в страдания человечества и старались почувствовать, как страдает человечество, — вот что они делали. Пока не войдешь в страдание человечества, все сплошная теория, никакой практики. Но если страдают обычные люди, мы видим, что действует закон кармы.
Тем не менее, если человек внезапно умирает от сердечного приступа, это не обязательно значит, что он был очень духовным или религиозным. Нет, Бог хотел получить через него и, возможно, также через тех, кого он любил, именно этот опыт в это конкретное время. Тут не стоит вопроса о том, хорошо это или плохо, божественно или небожественно, а о том, какой опыт Бог хотел получить в этом определенном человеке. В конечном счете все, что мы видим и переживаем, является опытом Бога.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Многие люди, бывшие на волосок от смерти, часто рассказывают о сходном переживании —
встрече лицом к лицу с сияющим существом или светом, дающим им послание. Что это за существа?
Шри Чинмой: Иногда это вовсе не существа, а души покойных родственников. Иногда это старые хорошие знакомые из прошлых инкарнаций. Иногда это ангелы судьбы или божества. А иногда это плодотворная фантазия одухотворенного устремления ищущего.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Одна моя подруга, которая была очень духовной женщиной, недавно умерла.
Придут ли ее друзья встречать ее на прекрасных Небесах?
Шри Чинмой: Если ее друзья тоже были духовными и высокоразвитыми, конечно же, они придут встретить ее, если они сами все еще находятся на Небесах. Но если ее друзья оставили тело задолго до нее, то кто знает, где они теперь? Они могут быть в Небесных сферах или все еще скитаться на витальном плане, или они уже могли принять человеческую инкарнацию. Но если они прошли через витальный мир, ментальный мир и несколько других миров и теперь наслаждаются блаженным отдыхом на Небесах и если их души все еще испытывают прежнее нежное чувство к вашей подруге, то, естественно, они придут встретить ее и помочь ей наслаждаться жизнью блаженства на Небесах.
Моя собственная мама была очень-очень духовной женщиной. Когда она оставляла тело, один мой очень близкий родственник увидел во сне, что друзья моей мамы приближаются в золотой колеснице, чтобы встретить ее. Когда умер мой отец, мой дядя, который в это время был в городе, увидел, как другой мой дядя и несколько других людей плывут в золотой лодке, чтобы забрать отца. Многие пришли встретить моих отца и мать, потому что оба они, а также многие их друзья и родственники, были очень духовными.
Если говорить о религиозных и духовных людях, то их почти всегда приходят встречать родственники. Духовным людям легче прийти, потому что у них есть практически свободный доступ в этот мир. Когда тело оставляют обычные люди, которые не духовны и не устремляются, они не сразу попадают к Богу. Они остаются в витальном мире и сильно страдают. Когда умер отец одной ученицы, он попал в витальный мир, где с ним не слишком хорошо обращались. Он немало там натерпелся, пока одно из витальных существ не спросило его, знал ли он в своей жизни каких-нибудь религиозных или духовных людей. Он ответил: «Да, я знаю друга моей дочери», которым оказался я. Когда было произнесено мое имя, витальные существа тут же поняли, с кем он связан, и мгновенно отпустили его. После этого он смог покинуть витальный мир, мир мучений, и отправился в очень хороший высший мир.
Когда умер отец другой ученицы, он попал в очень высокое место, но был там неудовлетворен. Ее отец видел меня лишь однажды, в Канаде, но когда это случилось, все его существо с головы до ног затрепетало от несказанной радости. Поэтому, когда он оставил тело и не был удовлетворен тем планом, на котором оказался, его душа пришла ко мне и сказала: «Я хочу попасть в более высокий мир». Тогда я обратился к своему ушедшему другу, Джотишу, с просьбой отвести его на тот план, где живет он сам. Сейчас он необыкновенно счастлив там, в этом очень высоком мире. Иногда он приходит ко мне и делится своей глубочайшей радостью.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Сможет ли душа получать какие-нибудь переживания в тех мирах, куда она отправляется,
оставив тело?
Шри Чинмой: Как только душа оставит это физическое тело, оно разложится на составные элементы материи. Тело входит в физическую оболочку, витал входит в витальную оболочку, а ум отправляется непосредственно на ментальный план. Душа должна пройти через тонкое физическое, витальное, ментальное, психическое и попасть, наконец, в собственную область душ. Проходя через каждый из этих планов, душа вбирает в себя сущность всех опытов, которые у нее были на земле.
Душа получает всякого рода тонкие опыты в этих прочих оболочках, но они не проявятся в этих мирах. Если душа получает определенный опыт здесь, на земле, то этот опыт не сегодня-завтра обязательно проявится. Но в мире души нет проявления. Там есть прогресс, но не в смысле эволюции.
Мы вступаем в мир души, чтобы отдохнуть. Но если наша душа связана с более высокой душой, более просветленной душой, то, естественно, мы обретем вдохновение. Если в мире души мы находимся возле духовного Учителя или какого-нибудь другого великого, очень значительного духовного человека, это, конечно, повлияет на нас. Душа может устремляться в любом мире. В более высоких мирах у нее будет только устремление, и это устремление в конечном счете примет форму опыта. Устремление само по себе является опытом. Но на земле, когда душа видит радость и страдание и наблюдает за тем, что происходит в мире, опыты, которые она получает, постоянно ведут ее к более полному проявлению божественности.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Вы сказали, что, когда душа оставляет тело после смерти, она входит в сферу витала.
Что такое сфера витала?
Шри Чинмой: Сфера или область витала — это просто мир, и этот мир находится также внутри нас. Как у нас есть физический мир, так же у нас есть и витальный мир, ментальный мир, психический мир, мир души и другие миры. Когда мы погружаемся внутрь, сразу же за физическим миром идет витальный. Этот витальный мир ежедневно действует в нас. Иногда наше физическое сознание входит в витал, а иногда витальный мир входит в физическое. Очень часто мы входим в витальный мир во сне. Когда душа во сне переходит с одного плана сознания на другой, первым планом, на который она попадает, выходя из физического, является витал. А когда душа оставляет тело и человек умирает, первым шагом в путешествии души к своему месту отдыха, к своей цели будет витальный мир. Некоторые души там страдают, а некоторые нет. Это напоминает путешествие в незнакомую, новую страну. Некоторым везет — они очень быстро начинают свободно общаться с народом новой страны и осваивают ее культуру, а другие не столь удачливы.
Витал, который мы воплотили здесь, в этом физическом мире, — это нечто цельное, основательное. Мы не можем увидеть витал физическими глазами, но в своих чувствах, в своем внутреннем восприятии мы можем его ощущать. С другой стороны, витальное движение и деятельность здесь, на земле, можно на самом деле увидеть своими человеческими глазами. Этот витал может принимать и принял реальную форму тонкого тела. Когда душа оставляет тело и тело перестает функционировать, он теряет форму и становится бесформенным; витальная форма, которой мы обладали при жизни, входит в витальную оболочку. Витал, который обладал формой, входит в бесформенный витал. Там он отдыхает или распадается на составные части, в то время как душа возвращается в свою собственную область.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: На что похож витальный мир?
Шри Чинмой: В витальном мире, сразу же за физическим миром, — огромный хаос и беспокойство, беззащитность, тьма, неудовлетворенность и чувство незавершенности. Тем не менее, во всех этих силах и через них действует огромная мощь. Этот мир — часть коридора, через который души приходят в физический мир перед рождением и возвращаются в высшие миры после смерти. Этот витальный мир очень хаотичен. Попав туда, видишь немало сломанного и деформированного, как будто по этой территории пронесся ураган. Перемещающиеся в этом витальном мире существа обычно несчастны. Они становятся счастливыми, лишь когда пройдут через него и попадут в более высокий витальный мир, где ощущаются сознательная цель и потребность двигаться вверх.
СОВЕРШЕНСТВО
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Что мешает нам достичь совершенства?
Шри Чинмой: Что мешает нам достичь совершенства? Это потакание себе самому. Потакая себе, мы чувствуем, что в нашей жизни есть нечто абсолютно необходимое, и это удовольствие. Когда мы взываем об удовольствии и хотим пребывать в удовольствии, стать самим удовольствием, совершенство остается далекой перспективой. Но когда мы взываем о божественной Радости, Восторге, Блаженстве, тогда мы погружаемся в океан совершенства. Если мы будем взывать постоянно, мы научимся плавать в океане совершенства.
Когда мы внутренне взываем о Восторге, мы прыгаем в море совершенства. Это первый шаг. Но когда этот внутренний зов становится постоянным, мы плаваем в море совершенства. Когда Радость и Восторг являются нашей целью, в нас спонтанно вырастает совершенство, и мы постепенно становимся морем совершенства. Но именно наша любовь к жизни удовольствия и потакание себе в жизни удовольствия — вот что сейчас мешает нам достичь совершенства.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Бог с самого начала мог бы сотворить человека совершенным.
Почему же Он сделал так, что нам приходится проходить через всевозможные страдания,
чтобы достичь совершенства?
Шри Чинмой: Бог мог начать Свое творение с совершенства. Но, к счастью или к несчастью, это не входило в Его намерения. Совершить путь из невежества к Знанию, от ограниченности к Расцвету, от смерти к Бессмертию — вот чего хотел Бог.
Во внешнем мире мы видим ограниченность, несовершенство, сомнение, страх и смерть. Но во внутреннем мире мы видим Свет, Покой, Блаженство и Совершенство. Когда мы живем в Сознании Бога, несовершенства нет. Все — воплощение совершенства.
Бог — это божественный Игрок. Он играет в Свою божественную Игру и знает, чем в конце концов все завершится. В каждое мгновение Он раскрывает Себя в нас и через нас, несмотря на то, что мы видим — нет, создаем — между собой и Богом широкую пропасть. Вдобавок нам кажется, что Бог находится на Небесах, а мы — на земле. Несчастья, удары судьбы, разочарования и отчаяние, через которые мы проходим в физическом мире, — это не что иное, как опыты на нашем пути к высшей цели. Кто же, в конце концов, переживает все эти опыты? Бог, и только Бог. Когда мы осознанно отождествляемся с Сознанием Бога, мы видим, что несовершенства нет, потому что Бог — это совершенное Совершенство. Но если мы не живем в божественном сознании, если нам кажется, что именно мы и совершаем действия, то мы, естественно, оказываемся под игом несовершенства внешнего мира. Бог раскрывает Сам Себя в Своем проявленном творении — вот что происходит в действительности. Ищущий Всевышнего, живущий во Всевышнем, единый с Сознанием Всевышнего видит и чувствует, что его сознание, его жизнь, как внутренняя, так и внешняя, — это отображение вечно превосходящего себя Совершенства Бога, постепенно превращающегося в совершенное Совершенство.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Завершится ли когда-нибудь процесс стремления к совершенству?
Шри Чинмой: Он никогда не завершится, потому что Сам Бог не хочет завершать Свою Космическую Игру. То, что сегодня кажется нам высшим совершенством, завтра станет лишь отправной точкой нашего путешествия. Это происходит потому, что развивается наше сознание. Когда уровень нашего сознания становится выше, одновременно становится выше и наше ощущение совершенства. Давайте будем считать совершенство уровнем достижения. Когда мы ходим в детский сад, наш уровень совершенства может оказаться очень хорошим для этого возраста. Но из детского сада мы переходим в начальную школу, среднюю школу, колледж и университет. Когда мы получим ученую степень, наши достижения будут гораздо значительнее в смысле совершенства, чем когда мы ходили в детский сад. Но даже и тогда мы, возможно, будем чувствовать, что учиться можно еще многому. Тогда мы продолжим учиться и будем дальше расширять свое сознание.
Если ребенку кажется, что ему никогда не получить ученой степени, то он ошибается. На духовной лестнице очень много ступеней. Если не ступить на первую ступень, то как же мы поднимемся на высшую ступеньку лестницы?
СОЗНАНИЕ
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Что такое сознание?
Шри Чинмой: Сознание — это внутренняя искра или внутренняя связь в нас, золотое связующее звено внутри нас, соединяющее нашу высшую и самую просветленную часть с нашей низшей и самой непросветленной частью. Сознание — это связующее звено между Небесами и землей. А где же Небеса? Они находятся не наверху или где-то далеко. Небеса — это наше сознание. Но именно божественное сознание соединяет землю с Небесами. Обычное человеческое сознание связывает нас только с чем-то очень-очень ограниченным и в то же время быстротечным. Мы сумеем сфокусировать свое сознание на другом человеке на секунду, а потом наша концентрация пропадает. Но когда мы имеем дело с внутренним сознанием, безграничным, просветленным, преобразованным сознанием, то концентрация может продолжаться, продолжаться и продолжаться.
Не только духовные люди обладают божественным сознанием. У обычных людей оно тоже есть, но в них оно спит. Если бы они должным образом концентрировались, медитировали и созерцали, это сознание проявилось бы, и тогда они обрели бы свободный доступ к душе — воплощению Света, Покоя и Блаженства.
Сознание лишь одно. Оно вмещает в себя и Безмолвие, и Силу. Когда оно вмещает Безмолвие, оно вмещает свою истинную форму. Когда оно вмещает Силу, оно проявляет свою внутреннюю реальность. Часть бесконечного сознания, которое вошло в грубое физическое, находится во власти самого физического и используется им, мы называем физическим сознанием, витальным сознанием и ментальным сознанием. В них есть крошечная часть бесконечного сознания, но это не то чистое бесконечное сознание, о котором мы говорим.
Вечная душа и бесконечное сознание должны быть вместе. У них есть общий друг, или можно сказать, общий отец, и это жизнь, вечная жизнь. Одно дополняет другое. Душа выражает свою божественность через сознание, а сознание выражает свою всепроникающую Силу или Безмолвие через душу. Сознание и душу нельзя разделить, тогда как тело можно отделить от сознания очень легко.
То, что мы называем сознанием в своей человеческой жизни, обычно является всего-навсего чувством. Когда мы воспринимаем что-то тонкое, мы сразу же называем это сознанием, но это вовсе не сознание; это очень тонкое желание. Мы входим в желание и тут же начинаем чувствовать, что это наше сознание. Все то тонкое, что есть в нас и что мы не можем определить словами, мы называем сознанием; но сознание — это нечто совсем другое.
Знание и сознание — тоже две совершенно разные вещи. Если я разговариваю или общаюсь с кем-то, у моего ума появляется осведомленность о качествах этого человека. Это знание. Но сознание — это не только ментальное знание или понимание. Сознание — это внутреннее откровение или внутреннее состояние существа. Это нечто бесконечно более глубокое и более внутреннее, чем осведомленность, или знание.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: В чем разница между человеческим сознанием и божественным сознанием?
Шри Чинмой: Человеческое сознание состоит главным образом из ограниченности, несовершенства, рабства и невежества. Это сознание хочет пребывать здесь, на земле. Оно испытывает радость от того, что конечно: от семьи, общества, земных дел. Божественное сознание состоит из Покоя, Блаженства, божественной Силы и так далее. Его природа заключается в том, чтобы постоянно расширяться. Человеческое сознание чувствует, что нет ничего важнее земных удовольствий. Божественное сознание чувствует, что на земле нет ничего важнее и значительнее небесной Радости и Блаженства. Человеческое сознание старается нас убедить, что нам очень далеко до Истины и исполнения своего предназначения. Оно старается заставить нас почувствовать, что Бог находится где-то там, за миллионы миль от нас. Но божественное сознание дает нам почувствовать, что Бог — прямо здесь, внутри каждого дыхания-жизни, внутри каждого биения сердца, внутри всех и всего, что окружает нас.
Человеческое сознание заставляет нас чувствовать, что мы можем существовать и без Бога. Когда человеческое сознание глубоко погружено в невежество, оно чувствует, что в Боге нет необходимости. Мы видим миллионы и миллиарды людей, которые не молятся и не медитируют. Они чувствуют: «Если Бог существует, ну и хорошо; если Он не существует, мы ничего не теряем». Хотя они, возможно, по поводу и без повода бросаются словом «Бог», их не интересует реальность, существование Бога, ни на Небесах, ни в их повседневной земной жизни.
Божественное сознание совершенно другое. Даже ограниченное божественное сознание, которым мы обладаем, заставляет нас каждое мгновение чувствовать величайшую потребность в Боге. Оно дает нам почувствовать, что мы живем на земле именно потому, что существует Он. А когда мы растим в себе божественные мысли, божественное сознание дает нам почувствовать, что именно Он вдохновляет нас взращивать эти божественные идеи. Божественное сознание заставляет нас чувствовать, что во всем есть божественное предназначение, божественное намерение, божественный идеал, божественная цель. У обычного человеческого сознания нет предназначения, нет позитивной цели; оно просто как бешеный слон, который несется неизвестно куда сломя голову.
В божественном сознании всегда есть цель, и эта цель всегда превосходит себя. Сегодня мы считаем своей целью одно, но достигнув порога своей цели, мы сразу же чувствуем вдохновение превзойти эту цель. Эта цель становится ступенькой к более высокой цели. Так происходит, потому что Бог постоянно превосходит Себя. Бог безграничен и бесконечен, но Он превосходит даже Свою собственную Бесконечность. И поскольку Бог всегда совершает прогресс, мы тоже совершаем прогресс, когда находимся в божественном сознании. В божественном сознании все постоянно расширяется и превращается в более высокой и более осуществляющий Свет.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Можно ли управлять сознанием?
Шри Чинмой: Обычный человек не может управлять своим сознанием. Но духовный человек способен это делать. Он старается вести более хорошую, более высокую жизнь, и, делая это, он приносит свыше Свет запредельного во мрак современного мира.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Как работать над своим сознанием?
Шри Чинмой: Не думайте о том, чтобы что-то делать. Просто держите дверь своего сознания открытой, чтобы видеть, кто собирается войти — вор или гость. Впускайте только те мысли, которые вы хотите. Не впускайте низкие мысли. Открывайте дверь более высоким, возвышенным мыслям. Это первый шаг в работе над своим сознанием. Следующие шаги придут к вам изнутри.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Не могли бы вы вкратце рассказать о различных состояниях сознания?
Шри Чинмой: Есть три основных состояния сознания: джагрити, шапна и шушупти. Джагрити — это состояние бодрствования, шапна — состояние сновидений, и шушупти — состояние глубокого сна. Когда мы пребываем в состоянии бодрствования, наше сознание фокусируется наружу, когда мы в состоянии сновидений, сознание направлено внутрь, а когда мы в состоянии глубокого сна, сознание странствует в Запредельном.
Когда мы в состоянии бодрствования, отождествление, которое у нас возникает с чем-то или с кем-то, — это вайшванара, то, что свойственно всем людям. Когда мы находимся в состоянии сновидений, мы отождествляемся с теджаса, то есть со своими внутренними выдающимися способностями, своей внутренней действительностью. А погружаясь в глубокий сон, мы отождествляемся с тонким планом и переживаем его. В этом третьем состоянии мы имеем дело не с ментальным сознанием, не с интеллектуальным сознанием, а с внутренним, интуитивным сознанием. В шушупти нет общей формы; все неопределенно. Все — бесконечная неопределенная масса. В этом состоянии мы получаем переживание очень высокого порядка.
Есть и четвертое состояние, турия, что значит трансцендентальное сознание. Это сознание ни внешнее, ни внутреннее; оно одновременно и внешнее, и внутреннее. Оно есть, и его нет. У него есть способность отождествляться со всем на свете без исключения, но у него также есть способность превосходить абсолютно все на свете. Более того, оно постоянно превосходит само себя. Турия — это высочайшее состояние сознания, но для этого сознания нет конца, нет зафиксированного предела. Оно постоянно превосходит, превосходит свое собственное запредельное.
Состояние турия напоминает пребывание на вершине дерева. Стоя у подножия дерева, с большим трудом видишь то немногое, что находится вокруг; но сидя на вершине дерева, видишь все вокруг и внизу. Так что, входя в состояние турия, мы попадаем на высший план сознания. Оттуда видно всё.
Чтобы войти в состояние турия, надо ежедневно, по меньшей мере, пять-десять минут сознательно отделять свое тело от души. Надо говорить и чувствовать: «Я не тело; я — душа». Когда мы говорим: «Я душа», сразу же проявляются качества души. Когда мы едины с душой, это состояние является видом самадхи. В этом состоянии мы можем действовать уверенно и эффективно.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Сат, Чит и Ананда находятся на одном и том же плане или на разных?
Шри Чинмой: Сат-Чит-Ананда — это тройственное сознание. «Сат» — это существование, «Чит» — это сознание, а «Ананда» — это блаженство. Можно разделить их, если хотите, и в то же время можно считать их единым целым. Если человек достигает существования, то внутри существования будет само сознание. А если человек обрел сознание, то там же будет и блаженство. Это как квартира или участок земли. Можно дать участку земли одно название, или, если вам захочется разделить его, каждой части участка можно дать отдельное название. Но реальность одной части непременно будет находиться в другой. Они дополняют друг друга.
Сат-Чит-Ананда — это тройственное сознание на высочайшем плане, и этот план — для абсолютно немногих избранных. Достичь Сат-Чит-Ананды исключительно трудно. Едва ли наберется двадцать-тридцать Учителей, которые достигали его и пребывали на этом плане, и совсем немногие могут воплощать его. Некоторые Учителя достигали этого плана и сразу же опускались, потому что он был слишком высок для них. Людям гораздо легче достичь уровня просветленного ума или сверхразума, но Сат-Чит-Ананда — это абсолютно наивысшее сознание. Обрести это сознание почти невозможно, даже для духовных Учителей.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Может ли человек познать Бесконечное?
Шри Чинмой: Конечно. Если бы вы смогли войти в мое сознание, вы бы осознали Бесконечное.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Но вы не бесконечны.
Шри Чинмой: Вы видите меня сейчас как человека, но если вы войдете в мое сознание, вы увидите бесконечное Сознание. Если вы будете медитировать со мной, я смогу войти в вас и увидеть бесконечное Сознание внутри вас, но у вас пока нет такой способности. Вы ведь не просто человек, у которого есть руки и ноги; вы пришли от Бога, и у вас внутри есть все возможности осознать Бога.
В своей внешней жизни или внешних достижениях человек очень ограничен. Но погружаясь в самые сокровенные глубины своего сердца, тот же человек чувствует, как что-то постоянно стремится расширить себя там. Это сознание. Это сознание связывает его с Высочайшим Абсолютом. Так что, спрашивая, как человек может достичь Бесконечности в своей конечной жизни, мы должны понимать, что он достигнет Бесконечности не в своем физическом теле, со своими руками или ногами, или глазами. Это произойдет в его внутреннем сознании.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: В духовном развитии существует семь планов сознания.
Как мне определить, к какому плану я принадлежу?
Шри Чинмой: Понять, к какому плану вы принадлежите, можно, бросив внешний ум в море своего устремленного сердца, источник которого — Сознание. Это Сознание — дыхание жизни всех планов. Осознание этого Сознания даст вам мгновенное понимание своего положения, того, где вы находились, где находитесь теперь и как далеко вам еще предстоит идти.
Поняв, на каком плане вы находитесь, старайтесь оттуда управлять своей повседневной деятельностью. Самый легкий и самый эффективный способ действовать с этого плана — превратить свое внешнее существо в сознательный и посвященный инструмент своего внутреннего видения и воли.
Если говорить о вас — предположим, что вы хотите действовать с плана интуитивного ума; тогда, как только вы увидите этот план и осознаете его, постарайтесь остаться там с помощью психического устремления и решительной воли. Это реальный способ управлять конкретным планом.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Когда у вас появилась мысль о том, что у вас есть внутреннее Существо?
И после того, как вы обнаружили присутствие внутреннего Существа,
не встревожило ли вас то, что вы чувствуете себя изолированным от остального мира?
Как вы устанавливали связь с внутренним «я» других людей, которые не осознают,
что у них есть это внутреннее Существо?
Шри Чинмой: С раннего детства я интуитивно знал, что внутри меня есть более глубокое Существо. У каждого из нас есть внутреннее Существо. Некоторые осознают присутствие этого внутреннего Существа, а некоторые нет. Те, кто осознают его присутствие, являются, по нашему мнению, духовно развитыми людьми. Поддерживать пылающее пламя устремления — вот что они могут сделать для того, чтобы достичь синтеза между внешним миром и внутренним миром, между внешним существом и внутренним существом. Это устремление основано на самопожертвовании, внешнем и внутреннем.
Предположим, вы обнаружили свое внутреннее Существо и свою внутреннюю жизнь и нашли решение своих внутренних проблем. Но ваша соседка совершенно не осознаёт, что существует внутренняя жизнь и внутренний мир. Так вот, вам будет чрезвычайно трудно найти с ней общий язык, и наоборот. Она не может взять и войти в ваше сознание. Ей очень трудно войти в вас.
А чтобы перебросить мостик между вашей соседкой и собой, во время медитации или концентрации вы можете сделать вот что. Вы знаете этого человека хорошо, очень хорошо. Сначала погрузитесь глубоко внутрь и оттуда вынесите все свои самые нежные, тонкие и гармоничные чувства. Все это идет изнутри вас. Вынесите все эти тонкие и восхитительные чувства, а потом во время медитации сознательно бросайте их в нее, в ее ум, ее тело, ее сердце. Тогда вы создадите мост между собой и ней.
В своем внутреннем мире вы в безопасности. Вы чувствуете, что внутренний мир дал вам огромную уверенность для того, чтобы действовать во внешнем мире. Вы можете пойти к ней и поговорить с ней о духовной жизни, внутренней жизни, жизни, которая дает вам истинное счастье. Она может и сама это попробовать. В этом мире все бегают в поисках истинного счастья и удовлетворения. Если, достигнув чего-то, человек получил удовлетворение от этого достижения, на следующий день вновь появляется неудовольствие. Человеку хочется чего-то большего. Сегодняшнее удовлетворение не будет удовлетворением завтра. Завтра оно превратится в неудовлетворение.
Так что сначала, точно так же, как вы ежедневно поливаете растение, внутренне питайте медитацией свое внутреннее существо. Затем выходите во внешний мир с творческим проявлением и создавайте мостик между своими внутренними достижениями и внешним миром, в котором в будущем осуществится ваше предназначение.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Как поднять сознание, когда чувствуешь угрозу от негативных сил?
Шри Чинмой: Когда нам угрожают негативные силы, надо чувствовать, что у нас внутри есть друг, который сильнее всех, и этот друг — душа. Давайте укроемся под крыльями души. Давайте призывать душу и молиться о ее руководстве. Если мы позовем этого друга, он, естественно, будет сражаться за нас с негативными силами; душа спасет, защитит, просветлит и будет совершенствовать нас.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Должен ли человек осознать высшее сознание или достичь его,
прежде чем начать общаться с неустремленными людьми?
Шри Чинмой: Сначала нужно осознать Высочайшее. Только тогда можно отважиться общаться с неустремленными людьми. Общение с неустремленными людьми напоминает посещение больницы для душевнобольных. Пока вы сами не станете очень сильными, вы тоже будете попадать под влияние.
Если вы устремляетесь, вам не нужно достигать Высочайшего, чтобы помогать другим устремляющимся людям. Когда вы сами поднимаетесь высоко, очень высоко, вы можете помогать своим младшим братьям, которые устремляются, но пока еще не поднялись на ту же высоту, что и вы. Но с вашей стороны было бы глупостью пытаться помогать людям, которые вообще не устремляются. Вы не сможете изменить их природу, потому что они не хотят меняться.
Ищущему, который пока не достиг Богоосознания, Бог обычно говорит: «Устремляйся, и если, поднимаясь, ты увидишь, что кто-то находится немного позади тебя, то помоги ему, вдохнови его, поведи его за собой, чтобы он тоже поднялся до того места, в котором находишься ты. Но не общайся с неустремленными людьми, потому что, если ты станешь общаться с ними, ты никогда не будешь устремляться. Если ты не будешь устремляться, как же ты осознаешь Меня?»
Так что давайте проявлять мудрость. Давайте достигнем сначала определенной высоты, общаясь с теми, кто устремляется. Затем, достигнув Высочайшего, если на то будет Воля Бога, мы сможем общаться с теми, кто не устремляется.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Что такое бессознательное?
Шри Чинмой: Бессознательное — это такое состояние сознания, в котором нет света, нет ни проблеска света.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Когда вы говорите о минеральном, растительном, человеческом и божественном сознании,
что в точности обозначают эти слова?
Шри Чинмой: В сознании минерала практически нет света, а в сознании растения есть лишь небольшой проблеск света. Ограниченный свет имеется или может быть в человеческом сознании. Но человеческое сознание способно вместить неограниченный Свет, как, например, у очень продвинутых ищущих. Наконец, божественное Сознание воплощает безграничный, бесконечный Свет.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Если у нас бывает низкое сознание во сне, вредно ли это в духовном смысле?
Шри Чинмой: Если наше сознание бывает низким и неустремленным в любое время, это отрицательно влияет на ищущего в нас. Сны, которые мы видим, находясь в низком сознании, пагубны для нашей внутренней жизни. Если к нам приходят сны с низкого плана сознания, лучше всего помедитировать на следующий день более искренно, более преданно, более одухотворенно. Так мы сможем не позволить этим небожественным снам снова войти в нас. Неустремленные сны затмевают небо нашего разума, наносят вред устремляющемуся и динамичному виталу и даже пытаются разрушить физическое здоровье.
СОМНЕНИЕ
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Почему не верить легче, чем верить?
Шри Чинмой: Не верить легче, чем верить, потому что неверие — акт падения, тогда как вера — акт восхождения. Падать проще, чем подниматься.
Не верить легче, чем верить, потому что неверие — акт разрушения, тогда как вера — акт созидания. Созидать труднее, чем разрушать.
Не верить легче, чем верить, потому что неверие — проявление нашего эгоцентричного ума, тогда как вера — проявление нашего бескорыстно дающего сердца.
Неверие начинает свое путешествие в сомневающемся уме и заканчивает его в разрушительном витале. Вера начинает путешествие в просветленной душе и продолжает двигаться вперед в необъятном царстве устремленного сердца.
Скептик, плотно зажмурив глаза, рассказывает нам, каковы люди, каков мир и что он сам мог бы свершить для всего мира, если бы захотел. Человек, живущий верой, широко распахнув дверь сердца, говорит нам, что за него совершил, совершает и совершит Бог.
У неверия есть свое совершенство. Неверие находит его в циклоне разобщения. У веры есть свое совершенство. Вера находит его в музыке всеобщего единства.
Неверие говорит миру: “Поосторожней, поосторожней! А не то я тебя уничтожу”. Вера говорит миру: “Входи, входи, пожалуйста! Я так давно с нетерпением жду тебя”.
Неверие ненавидит мир. Почему? Оно чувствует, что мир — это нечто чуждое ему, что мир никогда не будет на его стороне. Скептик постоянно чувствует, что этот мир не принадлежит ему и что он никогда не будет править миром. Вот почему тот, кто не верит, смеет ненавидеть мир.
Человек, живущий верой, любит мир. Почему? Он верит, что этот наш мир поистине есть устремляющееся Тело Бога, сияющая Мечта Бога и осуществляющаяся Реальность Бога.
Если в духовной жизни взращивать неверие, то просто удлинишь дорогу к высшей Цели. Но если вера ищущего в свою духовную жизнь крепка, то в поиске высшей Истины он, несомненно, сократит расстояние. Наконец, если его внутреннее существо исполнено безграничной веры, то он чувствует, что это не он пытается достичь цели, а сама цель, цель Запредельного, мчится ему навстречу.
Наступает время, когда лелеющий неверие человек, совершенно разочаровавшись, от раздражения хочет уничтожить мир вокруг себя. К своему огромному удивлению, он видит, что необузданное невежество мира уже нанесло удар ему. Кичась своим знанием, он хотел уничтожить мир; но прежде чем он смог это сделать, мир и его собственное неистовое невежество уничтожили его.
Человек верящий хочет любить мир. К своему огромному удивлению, он видит, что все его существование заключено в самом сердце мира. Мир уже водрузил трон в самых сокровенных глубинах своего сердца, чтобы человек веры воссел на нем.
В духовной жизни неверие — не что иное, как преступление. Взращивая неверие, мы принимаем яд замедленного действия; мы убиваем собственные способности и возможности и сознательно и намеренно погрязаем в удовольствиях невежества.
Почему мы не верим? Мы не верим, потому что боимся единства, боимся безбрежности. Мы чувствуем, что, растворившись в безбрежности, потеряем свою личность, потеряем свою индивидуальность, само свое существование. Но мы забываем неоспоримую истину, что погружение в безбрежность — это не что иное, как расширение нашего ставшего божественным сознания.
Для обычного, неустремленного человека крайне трудно не питать неверия. Устремленный человек, устремленный ищущий, знает, что внутри есть нечто, что толкает его вперед, к Свету, к реальности, ибо жизнь сознательного осознания — его жизнь. Неустремленный человек чувствует, что нечто извне тянет его назад, к чему-то неведомому, к чему-то такому, что свяжет его.
Когда мы сознательно кому-то не верим, мы не осознаем того, что внутренний магнит в нас притягивает небожественные качества того человека. Что происходит, когда человек чего-то добился, а мы в это не верим? Тот человек и его достижения остаются теми же самыми, верим мы ему или нет. Но у этого человека тоже есть несовершенства, ограниченность и нечистота; и наше неверие — это магнит, который притягивает только его несовершенства. Если у нас есть вера и если мы проявляем свою веру, то мы обладаем магнитом, притягивающим хорошие качества, божественные качества, просветляющие качества другого человека.
Когда мы не верим в Бога, когда мы не верим в реальность, Бог остается Богом. А вот невежество получает возможность сильнее и полнее захватить нас. Когда мы верим в Бога, Его Сострадание получает величайшую возможность действовать в нас и через нас с наибольшей силой.
Чем глубже мы вступаем в духовную жизнь, тем больше мы осознаём возможности неверия и веры. Неверие — не что иное, как разрушение. Вера — не что иное, как новое творение. Каждый раз, поверив во что-то, мы видим лик нового творения внутри и вокруг себя. А когда мы продвинемся на шаг вперед, когда проявится наша внутренняя вера, тогда в себе мы увидим совершенного человека и освобожденную душу.
СТРАДАНИЕ
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Почему мы должны проходить через такие печальные переживания, как горе и страдание?
Шри Чинмой: Почему мы страдаем? В этом мире мы постоянно, сознательно или неосознанно, совершаем ошибки. Когда мы совершаем ошибки сознательно, мы вполне это понимаем. Но, к сожалению, мы не понимаем, сколько неправильных вещей мы совершаем неосознанно. Эти неосознанные ошибки проявляются в физическом мире, а результаты приходят к нам как страдание. После жестоких страданий у обычных, неустремленных людей просыпается искренность, и душа ведет их к знанию и мудрости. Если люди, совершающие ошибки много раз, обладают искренним устремлением и хотят узнать, отчего они страдают, то вперед выходит Свет души и говорит им об этом. Если мы духовные люди, то мы будем стараться не делать ничего плохого сознательно; однако мы совершаем много неправильных поступков и неосознанно. Мы можем предотвратить неосознанные ошибки только благодаря устремлению, молитве и медитации. Если мы устремляемся, то Милость и Сострадание Бога защищают нас.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Необходима ли боль?
Шри Чинмой: Существует широко распространенное представление о том, что если человек пройдет через страдание, невзгоды и физическую боль, то его существо очистится. Но эта идея далека от реальности. Есть множество людей, которые страдают из-за своей прошлой кармы или потому что на них нападают небожественные силы, но нельзя сказать, что они приближаются к своей цели. Нет! Им нужно искренне устремляться, чтобы достичь цели. Поощрять боль не следует; нужно постараться победить боль, если она появится, поскольку зачастую боль — физическая, ментальная или эмоциональная — является лишь помехой нашему устремлению.
Физическую боль, витальную боль и ментальную боль нужно либо победить, либо преобразить в радость постоянной внутренней мольбой о чем-то таком, что даст нам настоящее и постоянное удовлетворение. Лучше всего относиться к неизбежной боли как к переживанию, которое нужно преобразовать в переживание радости. Радость — вот единственная вечная реальность, единственная постоянная и бессмертная реальность. В корне неверно говорить, что каждый раз, когда мы страдаем, мы на шаг приближаемся к цели.
Нет необходимости проходить через страдание перед тем, как мы сможем войти в царство Восторга. Многие люди осознали Бога через любовь. Отец любит ребенка, а ребенок любит отца. Эта любовь ведет нас к цели. Наша философия подчеркивает позитивный путь приближения к Истине. Мы обладаем ограниченным светом. Давайте увеличивать его. Давайте совершать прогресс от большего Света к изобильному Свету и к бесконечному Свету.
Высшее открытие заключается в следующем: из Восторга мы пришли, в Восторге мы растем, и в конце своего путешествия в Восторг мы возвращаемся. Восторг наполняет сейчас внутренний мир, тогда как внешний мир — это сплошное страдание. Мы видим, как люди ссорятся и сражаются друг с другом. Нас терзают страх, сомнение, гнев, зависть и другие небожественные силы. Но когда благодаря высшей медитации мы погружаемся глубоко внутрь, мы обнаруживаем, что Восторг был нашей первопричиной, нашим Источником. Мы видим, что в Восторге мы играем в Космическую Игру и в конце Космической Игры вновь возвращаемся в Восторг.
СТРАХ
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Отчего я испытываю страх перед внутренней жизнью?
Шри Чинмой: В странном мире мы живем. Но наше человеческое понимание — еще более странная вещь. Самое же странное — это наша боязнь внутренней жизни. Большинство из нас и не знает, что такое внутренняя жизнь. Это жизнь, которая живет, чтобы расти, и растет, чтобы жить.
Если я вас спрошу, сколько у вас врагов, вы скажете: «Немало». Но я должен заметить, что вы ошибаетесь. У вас только один враг, и это всё, хотя он, кажется, стоит многих. Этот ваш единственный враг — страх, ваш бессознательно лелеемый страх.
Вы боитесь внутренней жизни. Вам кажется, что, как только вы вступите во внутреннюю жизнь, вы пропадете, совсем пропадете в незнакомой стране. Вы также можете подумать, что, принимая внутреннюю жизнь, вы строите воздушные замки. Наконец, вам может показаться, что принять внутреннюю жизнь — значит бросить свою драгоценную жизнь в пасть рычащего льва, который целиком поглотит и вас, и вашу внешнюю жизнь.
У вас есть бесчисленные заветные мечты. Вам хочется обратить их в реальность. Во всех своих мечтах вы хотите наслаждаться миром или предлагать всему миру свою выдающуюся силу. Вы чувствуете, что, вступив во внутреннюю жизнь, вы лишитесь всех этих бесценных достижений. Вот тут-то и наступает время, когда появляется страх, и вы, естественно, начинаете бояться внутренней жизни. Страх начинает мучить вас. Он пытается ограничить и связать вас. К сожалению, ваша жизнь уступает этому прискорбному состоянию.
Но если раз, всего лишь раз вы с помощью энергичной медитации внесете свой столь давно лелеемый страх во внутренний мир, вы увидите, что там страх полностью исчезает.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Как преодолеть страх смерти?
Шри Чинмой: Преодоление страха смерти зависит от того, сколько в вас любви к Богу и как искренне вы нуждаетесь в Нем. Если вы в ком-то нуждаетесь, у вас сразу же возникает что-то вроде внутреннего доступа к этому человеку. Если вы нуждаетесь в Боге одухотворенно, преданно и постоянно, то во внутреннем мире у вас возникает свободный доступ к Любви, Состраданию, Заботе Бога. А если вы всегда ощущаете Любовь, Сострадание и Заботу Бога, то как же вы можете бояться смерти? Как только вы чувствуете, что нуждаетесь в Боге, а Бог нуждается в вас, как только вы чувствуете Бога внутри себя, перед собой и вокруг себя, смерти для вас больше не существует. Когда Бога нет в вашем уме, когда Его не найти в вашем сердце, когда вам кажется, что Бога и близко нет, тогда смерть для вас существует. В противном случае, где же смерть? Это физическое тело может оставить землю, но душа — сознательная часть Бога — сознательно будет пребывать в Боге и для Бога вовеки. А уж думать о себе как о теле или как о душе — это зависит только от вас. Если вы думаете о себе как о теле и не устремляетесь, то в духовной жизни вы уже мертвы. Но если вы думаете о себе как о душе, это значит, что вы уже развили внутреннюю связь с Богом. Если вы поймете, что ваша настоящая реальность — это душа, вы не будете испытывать никакого страха смерти.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Как преодолеть страх?
Шри Чинмой: Страх может гнездиться в физическом теле, в витале, в ментале и даже в сердце. Прежде всего нужно понять, откуда приходит страх. Если страх — в грубом физическом, то нужно концентрироваться на пупочной чакре. Если сконцентрироваться на пупочной чакре и стать единым с жизненной силой, жизненной энергией в физическом, то можно будет победить страх, находящийся там.
Чтобы победить страх в витале, нужно концентрироваться на своем внутреннем существе. Но для начинающих это сложно, поэтому я им говорю, что они должны стараться расширять динамичный витал в себе. Витал у нас двух видов. Один агрессивный, а другой — динамичный. Динамичный витал хочет в мгновение ока создать что-то божественным путем, просветленным путем. Так что, если мы сможем сконцентрироваться на этом витале или сфокусировать свое внимание на этом витале, то мы расширим свое сознание в витале. Тогда не будет страха.
Чтобы победить страх в уме, нужно ежедневно освобождать ум от всего лишнего. Ум полон сомнений, темноты, невежества, подозрительности и так далее. Рано утром примерно в течение десяти минут постарайтесь не держать в уме вообще никаких мыслей — ни хороших, ни плохих, ни божественных, ни небожественных. Если придет мысль, старайтесь уничтожить ее. Потом, через некоторое время, позвольте войти только божественным мыслям, которые являются вашими друзьями. Поначалу вы не знаете, кто вам друг, а кто враг, поэтому надо быть очень осторожным. Позже вы сможете впускать только своих друзей. Ваши друзья — это божественные мысли, прогрессивные мысли, просветленные мысли. Эти мысли, несомненно, победят ваш страх в уме. Почувствуйте, что ум подобен сосуду. Сначала вы опустошаете его, а потом ожидаете нисхождения Покоя, Света и Блаженства. Но если сначала не очистить сосуда, то Покой, Свет и Блаженство не смогут войти.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Почему в физическом, витале и уме существует страх?
Шри Чинмой: Именно потому, что мы не хотим расширять своего сознания. Я чувствую, что отделен от вас. Вы чувствуете, что отделены от меня. Вот почему я боюсь вас, а вы боитесь меня. Но когда мы осознаём Высочайшее, мы тут же ощущаем, что нам очень близка вся вселенная — от края и до края. Лишь расширяясь, мы можем изгнать страх. Если мы расширим свое сознание, то станем едиными с другими. Мы чувствуем, что принадлежим им, а они принадлежат нам. Как можно бояться кого-то, если мы представляем божественность в человечестве, и другие представляют ту же самую божественность в человечестве? Так что страха не может быть.
В устремленном сердце нет страха, однако страх есть в неустремленном сердце. В устремленном сердце горит пламя, пылает пламя, поднимающееся к Высочайшему. Там, где Свет, не может быть страха. Но чтобы победить страх в неустремленном сердце, нужна помощь непосредственно из души. Когда вы медитируете на сердечный центр, то каждый раз, вдыхая, старайтесь чувствовать, что вы углубляетесь внутрь себя. Это не насильственное проникновение вглубь себя, а божественно усиленное чувство внутри вашего сердца, что вы погружаетесь глубоко, глубоко, глубоко внутрь. Каждый раз, вдыхая, чувствуйте, что вы погружаетесь глубоко внутрь. Если делать это регулярно, то через несколько дней или месяцев вы обязательно почувствуете болезненное ощущение или услышите очень слабый звук. Когда вы услышите этот звук, постарайтесь понять, вызван ли звук чем-либо или он спонтанный. Чтобы произвести хлопок, нужно две руки, но в сердце звук рождается не оттого, что два предмета стукнулись друг о друга; он производится сам собой, спонтанно. Ощутив внутри такой звук, похожий на небесный гонг, вы непременно победите страх в своем неустремленном сердце.
ТЕЛО
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Тело смертно, а душа вечна. В чем же значение тела?
Шри Чинмой: Душа вечна, а тело смертно, это верно. Но мы должны понять высшую важность трех вещей: во-первых, воплощения Истины, во-вторых, раскрытия Истины, и в-третьих, проявления Истины. Именно на земле и в физическом теле душа может проявить свою божественность — бесконечный Покой, бесконечный Свет, бесконечное Блаженство. Эта земля представляет собой поле проявления и одновременно поле осознания. Осознания Бога можно достичь только здесь, на земле, а не в иных сферах, не на других планетах, не в других мирах. Поэтому те, кто стремится к осознанию Бога, должны приходить в этот мир. Душа должна принимать тело, потому что тело абсолютно необходимо здесь, на земле, для проявления божественности души.
С одной стороны, когда душа оставляет тело, тело не может существовать, тело умирает. С другой стороны, когда душа хочет проявлять себя, это может совершиться только в теле, с телом. Так что нам нужно понять, чего мы на самом деле хотим. Если мы хотим отрицать необходимость тела, разрушать тело, что может поделать душа? Ей приходится оставлять тело. Но если мы хотим достичь чего-то здесь, на земле, и если мы чувствуем необходимость создать здесь, на земле, Царство Божие, то это должно делаться с сознательной помощью тела. Тело — это инструмент души. В Катха Упанишаде говорится: «Душа — это господин, тело — колесница, разум, или интеллект, — возничий, а ум — поводья». Телу нужна душа, а душе нужно тело. Для осознания высочайшей и глубочайшей Истины телу нужна душа; для проявления высочайшей и глубочайшей Истины душе нужно тело.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Не могли бы вы объяснить, в чем разница между реальностью-телом и реальностью-душой?
Шри Чинмой: Однажды Тройланга Свами шел по улице неподалеку от дворца индийского царя. Этот царь был большим его почитателем. Когда царь услышал, что Тройланга Свами находится рядом, он сам бросился к нему и привел его во дворец. На Учителе не было одежды, и поэтому царские слуги облачили его в прекрасные дорогие одеяния. Он выглядел просто великолепно. Затем его накормили самыми изысканными яствами. Царь и придворные получили благословение Учителя и долго беседовали с ним, хотя обычно он был немногословен. Иногда он вообще не разговаривал месяцами.
Когда Тройланга Свами вышел из дворца и возвращался в свою хижину, дворцовые стражники последовали за ним на расстоянии. Когда он почти исчез у них из виду, на него напали три разбойника и отобрали все те прекрасные одеяния, которые ему подарил царь. Стражники примчались и схватили разбойников. Затем стражники стали упрашивать Тройлангу Свами вернуться в царский дворец, и он согласился.
Когда царь услышал о том, что произошло, он хотел покарать разбойников и бросить их в темницу. Но Тройланга Свами попросил:
— Не надо, не делай этого! Ведь мне все равно, есть на мне одежда или нет. Когда на мне нет одежды, это никак не влияет на мою душу. Душа моя была внутри тела задолго до того, как ты дал мне одежду, и только она одна реальна. Что я буду делать с вещами, которые не удовлетворяют никаких потребностей моей души?
И вот разбойников освободили, а Учитель с миром продолжил свой путь.
Реальности-телу для удовлетворения нужны всевозможные украшения. Реальности-душе для вечного удовлетворения нужно лишь единство с бессмертием бесконечности
ТЕРПЕНИЕ
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Что такое терпение?
Шри Чинмой: Терпение — это божественная добродетель. К сожалению, нам не только очень не хватает этой божественной добродетели, но мы к тому же самым глупым образом пренебрегаем ею.
Что такое терпение? Это внутреннее заверение в безграничной любви и безусловном руководстве Бога. Терпение — это сила Бога, скрытая в нас, чтобы мы смогли устоять в бесчисленных житейских бурях.
Если у неудачи есть способность превратить вашу жизнь в сплошное горе, то у терпения есть способность превратить вашу жизнь в самую сладостную радость. Не сдавайтесь на милость судьбе после единственной неудачи. По большей части неудача предшествует успеху. Но когда успех достигнут, вашим именем становится уверенность.
Поддерживайте терпение в теле — и вы сможете принять целый мир. Поддерживайте терпение в витале — и вы сможете объять целый мир. Поддерживайте терпение в уме — и вы не забудете и не потеряете мир. Поддерживайте терпение в сердце — и вы почувствуете, что мир не только с вами и в вас, но и для вас.
Время — это летящая птица. Вам хочется поймать птицу и посадить ее в клетку? Тогда вам нужно терпение. Ваши самые сокровенные мечты преобразуются в плодотворные реальности, если вы просто будете знать секрет того, как взращивать древо-терпение в своем сердце.
Терпение — это ваше искреннее отречение перед Волей Бога. Это отречение ни в коем случае не означает, что стирается то конечное «я», которым вы являетесь сейчас; оно означает полное преобразование вашего конечного существования в бесконечное «Я».
В безмолвии терпение говорит вам: «Старайтесь жить внутренней жизнью. Вы не только увидите свою цель и достигнете ее, но и станете целью».
Терпение невозможно навязать извне. Это ваше собственное богатство, мудрость, покой и победа.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Как можно развить терпение?
Шри Чинмой: Чтобы развить терпение, нужно чувствовать, что мы начали духовное путешествие, внутреннее путешествие, у которого есть цель, и что эта цель ждет нас и нуждается в нас так же, как мы ждем ее и нуждаемся в ней. Эта цель готова принять нас, дать нам то, чем она обладает, но она сделает это по-своему, в избранный Богом час. Нам нужно понимать, что Бог отдаст нам Свое Богатство в подходящее для этого время.
Терпение никогда не скажет нам, что это безнадежная задача. Терпение скажет нам только, что мы либо не готовы, либо что время не пришло. У нас, возможно, есть чувство, что мы готовы, но нам надо понимать, что наше существо в целом, все наше существо еще не готово. Наша душа, возможно, готова, наше сердце, возможно, готово, но витал и физическое могут оказаться не готовыми к достижению цели — Света и Истины. Когда будет готово все наше существо, цель сама расцветет внутри нашего устремленного сознания. Когда пробьет час, цель притянет нас к себе, как магнит.
Нужно чувствовать, что терпение не является чем-то пассивным. Напротив, оно динамично. В терпении мы развиваем внутреннюю силу, внутреннюю силу воли. Верно то, что если мы обладаем силой воли, то легко можем обрести терпение. Но равным образом верно и то, что когда мы обладаем терпением, особым образом развивается наша внутренняя сила воли.
УМ
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Это ум ограничивает человека?
Шри Чинмой: Желающий ум в человеке ограничивает всё: и то, чем он уже обладает, и то, чем он хочет овладеть. А вот устремленное сердце в человеке связано с бесконечным: с тем, что уже бесконечно, или с тем, что в конце концов станет бесконечным. Когда человек живет главным образом в уме или в мире желания, он попадает в оковы ограничений ума. А когда тот же самый человек вступает в мир устремления, это означает, что он хочет освободиться из мира ограничений.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Может ли ищущий жить в безбрежном просторе ума, или это возможно лишь для осознавшей Бога души?
Шри Чинмой: Устремленный может ощущать безбрежный простор ума несколько минут, когда находится в очень высокой, очень глубокой медитации. Но лишь осознавшие Бога души могут войти в этот безбрежный простор ума и пребывать там сколько угодно. Однако мы совершаем ошибку, употребляя слова «расширение ума». В том состоянии, о котором я говорю, нет ума; человек превзошел ум. Мы чувствуем, что то, что мы переживаем, — это расширение ума, но на самом деле это выход за пределы ума. В уме есть форма, есть ограничения; но когда мы говорим о безбрежном просторе, то он находится за пределами сферы ума. Это безбрежный простор Света, Сознания, Покоя и Блаженства.
Когда мы медитируем, мы всегда стараемся выйти за пределы ума. Если мы хотим расширить свое сознание, свою физическую реальность, нужно войти в душу. Но возвращаясь с высшего уровня сознания, мы стараемся понять и выразить то состояние, в котором мы пребывали, с помощью ума. Это оттого, что сейчас ум является высшим достижением человеческой жизни. Но из-за того, что ум ограничен, он никогда не сможет понять и выразить Бесконечное, Безграничное.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Если я правильно вас понял, вы сказали, что Бог — это не ментальное существо.
Я не вполне разобрался, что вы имеете в виду.
Шри Чинмой: У нас есть физическое тело и ум. Подобным же образом, некоторые думают о Боге как о физическом существе, обладающем умом, похожим на наш. Люди часто представляют себе Бога как гигантский ум или как существо, действующее, подобно нам, с помощью ума. На данный момент ум представляет собой высшее достижение человечества. С помощью ума совершили огромный прогресс наука и наш физический мир. Поскольку ум всегда был нашим высшим достижением, мы склонны думать о Боге как о существе с исключительно высоко развитым умом. Но Бог — не ментальное существо. Бог действует не умом. Ему не нужна ментальная формулировка, которую мы используем для того, чтобы действовать. Богу не нужно формулировать идеи умом.
Человек обычно думает перед тем, как действовать. Но у Бога все совсем не так. Он применяет Свою Волю, которая, когда видит, также действует и становится. Видение, действие и становление Бога мгновенны и синхронны.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Когда я пытаюсь обдумать проблему и планирую ход действий, я обнаруживаю,
что не способен принять решение. Отчего это так?
Шри Чинмой: Когда люди используют ум, они постоянно страдают от одного — неразберихи. Они все думают и думают, и только они решат, что добрались до Истины, как обнаруживают, что это вовсе не истина, а еще большая неразбериха. Трудность такова: когда мы думаем о ком-то или о чем-то, мы создаем теорию, которая, как нам кажется, абсолютно верна. Но в следующий миг появляется сомнение и всё меняет. Сейчас вы думаете, что я хороший человек. В следующий миг вы будете думать, что я плохой. После этого вы подумаете еще что-то. И в конце концов вы увидите, что вашим вопросам нет конца и что решения нет.
Каждый раз, как мы начинаем думать, мы пропали. Мыслительный процесс совершается в уме, но ум еще не достиг освобождения. Лишь душа достигла освобождения. Наша трудность в том, что мы хотим достичь освобождения с помощью мышления. Но ум сам все еще находится в темнице мрака, неразберихи и рабства, так как же можно ожидать освобождения от ума?
Когда мы планируем, мы зачастую приходим к разочарованию, потому что с самого начала не видим Истины. Мы планируем что-то сделать, потому что нам кажется, что, сделав так, мы достигнем определенной цели. Но между планированием и исполнением в нас проникают различные идеи и идеалы и вызывают неразбериху. Тогда наше планирование продолжается и продолжается без конца, и мы никогда не переходим в мир действия, потому что наши планы никогда не завершаются и не доводятся до определенности. Между ментальным планом и самим действием возникает зияющая пропасть.
Но если у нас есть внутренняя воля, воля души, которая приходит из медитации, то не успеем мы задумать действие, как оно выполняется. Тогда нет различия между внутренней волей и внешним действием. Когда мы входим в совершенно темную, мрачную, неосвещенную комнату действия со своими ментальными планами, то мы будто вносим туда свечу. Но когда мы входим в комнату со светом своей души, поток света заливает всю комнату.
Пока что мы работаем умом. Ум говорит: «Мне нужно кое-чего достичь. Мне нужно подумать о том, как исполнить свой план». Но Бог так не делает. Бог видит прошлое, настоящее и будущее одним взглядом. Когда мы едины с Богом, когда благодаря постоянному устремлению мы отождествляемся с Сознанием Бога, все, что мы делаем, осуществляется спонтанно. Мы не будем использовать ум, а будем всегда действовать из собственного внутреннего сознания, пользуясь своими интуитивными способностями. А когда у нас разовьются эти интуитивные способности, мы легко сможем действовать и без плана. В каждый миг прямо перед нами будет осуществляться возможность полного проявления, которому предназначено произойти.
УСТРЕМЛЕНИЕ
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Как усилить свое устремление или, как вы говорите, «жажду Бога»?
Шри Чинмой: Самое важное — это стараться развивать настоящую жажду Любви Бога, Сострадания Бога и Благословений Бога. Есть два способа усилить эту внутреннюю жажду. Один способ — взывать к Богу так, как беспомощное дитя, плача, зовет свою мать. Другой способ — предлагать свои действия Богу, сохраняя при этом радостное отношение. Применяя эти два способа, ищущий совершит настоящий внутренний прогресс.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: В чем разница между желанием и устремлением?
Шри Чинмой: Желание — это неистовый огонь, который пылает и пылает, и в конце концов сжигает нас. Устремление — это озаряющее пламя, которое потаенно и свято поднимает наше сознание и наконец освобождает нас. Жажда Высочайшего — это устремление. Жажда низменного — это уничтожение. Желание — это ожидание. Нет ожидания — нет и разочарования. Истинное счастье можно построить, когда отринуто желание. Устремление — это отречение. Отречение — это сознательное единство человека с Волей Бога.
Желание означает беспокойство. Это беспокойство находит удовлетворение лишь тогда, когда может осуществить себя в прочной привязанности. Устремление означает спокойствие. Это спокойствие находит удовлетворение лишь тогда, когда способно выразить себя во всевидящей и вселюбящей непривязанности.
В желании, и в нем одном, гнездится человеческая страсть. У человеческой страсти есть злейший враг, называемый судом, судом божественного провидения. В устремлении, и в нем одном, пребывает спасение человека. У спасения человека есть вечный друг, называемый Милостью, всеосуществляющей Милостью Бога.
Взгляните только на силу мыльного пузыря желания! У него есть сила завладеть всей нашей жизнью для своего единоличного использования. И взгляните на силу капли устремления! У нее есть сила дать нам почувствовать, что Бог Бесконечный — абсолютно наш. И более того: что мы постоянно можем пользоваться бесконечной Любовью, Радостью, Покоем и Силой Бога.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Как заменить желание устремлением?
Шри Чинмой: Однажды ученик пришел к Учителю.
— Учитель, — воскликнул он, — этот ум ужасен, ужасен, ужасен! Это просто невыносимо. Ум — это сплошная подлость, зависть, лицемерие и низменные витальные мысли.
— Сын мой, — сказал Учитель, — ну зачем так ругать ум? Ум вовсе не плох. Просто желание проникает в ум и беспокоит его. Ум вовсе не мучает тебя; это ты сам мучаешь свой ум. Желание появляется и хочет поиграть с твоим умом или стукнуть по уму, чтобы извлечь из него звук. Поэтому ум начинает защищаться и пытается убить тебя. Змея обычно ведет себя тихо, но если ты подойдешь и разозлишь ее, естественно, она на тебя набросится, ужалит или убьет. Змея почти никогда не нападает сама, если ее не потревожить. Так что не обвиняй ум. Вини свое желание, которое наносит удар по уму.
— Как же мне тогда избавиться от желания? — спросил ученик.
— Желание надо чем-то заменить, — ответил Учитель, — и это можно сделать только с помощью устремления. Опустоши сосуд желания и наполни его устремлением. Как будто выливаешь из сосуда грязную, гнилую воду и наполняешь его чистой, прозрачной водой.
— Как же это сделать, Учитель? — спросил ученик.
— Тебе удастся сделать это, — ответил Учитель, — только если ты будешь смотреть на людей, которые не опустошили свои сосуды. Они невыносимо, невообразимо страдают. А люди, которые вылили невежество-желание из своего внутреннего сосуда и наполнили его мудростью-устремлением, не только становятся счастливыми сами, но и делают счастливым своего Возлюбленного Всевышнего. Они не просто осуществляют свое предназначение, но и Сам Бог осуществляет Себя в них и через них.
Так что не вини ум. Вини желание, которое приходит мучить ум. Но, по правде говоря, винить желание тоже неправильно. Нужно привнести внутрь себя то, что медленно, но верно устранит жизнь-желание и заменит ее своей реальностью. И это — устремление. Замени желание устремлением. И тогда ты обретешь сердце просветления и жизнь совершенства.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Как лучше всего использовать внешнее время, чтобы совершенствовать внутреннее устремление?
Шри Чинмой: Наше время пока что означает земное время. Так вот, нам надо понять, почему у нас есть это ограниченное время. Время и жизнь начали существовать вместе. Они были очень близки друг другу, но, к сожалению, когда жизнь начала исполнять свою роль на земле, она стала недолговечной, и точно так же время, будучи другом жизни, тоже стало преходящим. Но все-таки они знают, что их Источник — Вечное.
Вы ищущий. Когда вы молитесь, концентрируетесь и медитируете, вы должны чувствовать, что каждая секунда бесконечно важнее, чем вы считали прежде, до вступления в духовную жизнь. Эту секунду вы можете использовать либо на медитацию, либо на сплетни или на нечистые и небожественные мысли. Поэтому когда вы сознательно используете время на то, чтобы сделать что-то божественное, вы входите в божественное время. Божественное время означает вечное время. Когда вы сознательно думаете о чем-то божественном, немедленно появляется вечное время и пожимает вам руку. Обычно оно не пребывает в человеческих существах, потому что тогда ему приходится оставаться в сомнениях, тревогах, беспокойствах, зависти и так далее. Но если вы благодаря устремлению хотите подниматься каждый миг, то вечное время становится вашим другом, и тогда земное время и вечное время могут подружиться.
Так вот, если вы молились, медитировали и исполнили свою роль в духовной жизни, а осознание все еще остается далекой мечтой, не нужно проявлять нетерпение или беспокоиться из-за того, что Час Бога еще не пробил. Вы исполнили свою роль и должны чувствовать, что Бог тоже исполнил Свою роль в вас и через вас, что вы — инструмент. Даже когда сознательный ум хочет заставить вас почувствовать себя несчастным, потому что вы исполнили свою роль, а осознание Бога все еще далекая мечта, надо понять, что Час Бога еще не пробил. Тогда вы не будете чувствовать себя несчастным.
Мы зачастую думаем о какой-то конкретной дате и устанавливаем крайний срок для своего Богоосознания. Мы чувствуем, что к такой-то дате, может быть, через десять, двадцать, сорок или пятьдесят лет мы осознаем Бога. Затем — даже если это мы сами придумали эту дату и установили для себя этот срок, — когда это время проходит, а мы все еще не достигли осознания, мы проклинаем свое устремление и проклинаем Бога. Но если мы почувствуем, что именно Бог должен выбрать этот час, то сможем быть счастливы.
Возвращаясь к вашему вопросу: если вы будете сознательно устремляться и сознательно молиться и медитировать, вы увидите, что используете свое время самым божественным образом.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Существует ли какой-то особый способ ускорить наступление осознания Бога?
Шри Чинмой: Да, особый способ существует, и он называется сознательным устремлением. Бог должен быть на первом месте. Не должно быть ни матери, ни отца, ни сестры, ни брата, ничего другого, кроме Бога, одного Бога. Да, мы хотим видеть Бога в человечестве, но сначала нам надо увидеть Его лицом к лицу. Большинство из нас взывает о деньгах, имени, славе, материальном успехе и процветании; но мы не молим даже о капле внутренней мудрости. Если мы искренне, преданно и одухотворенно будем взывать о безусловном единстве со своим Внутренним Кормчим, то сегодняшний полный несовершенства человек завтра преобразится в Бога — воплощенное совершенное Совершенство.
Устремление, внутренний зов, должен исходить из физического, витала, ума, сердца и души. Конечно, душа устремляется всегда, но физическое, витальное, ментальное и психическое существа должны сознательно осознать это. Когда мы будем сознательно устремляться во всех частях своего существа, мы сможем ускорить достижение освобождения.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Как нужно устремляться?
Шри Чинмой: Устремляться нужно с помощью правильной концентрации, правильной медитации и правильного созерцания. Устремление включает в себя и медитацию, и молитву. На Западе было много святых, которые не занимались медитацией; они осознали Бога благодаря молитве. Тот, кто молится, чувствует, что у него есть внутренний зов осознать Бога, а тот, кто медитирует, также ощущает потребность принести Свыше Сознание Бога прямо в свое существо. Разница между молитвой и медитацией такова: когда я молюсь, я говорю, а Бог слушает, а когда я медитирую, Бог говорит, а я слушаю. Когда я молюсь, Богу приходится слушать. Но когда я медитирую, когда я делаю свой ум спокойным и тихим, я слышу то, что Бог все время говорит мне. Оба способа правильны.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Можно ли достичь совершенства через устремление?
Шри Чинмой: Каждый раз, когда вы устремляетесь, ваше совершенство возрастает. Совершенство растет и сияет внутри вашего устремления. Искреннее устремление означает раскрытие лотоса-совершенства. У лотоса, как вам известно, много лепестков. Каждый раз, когда вы очень одухотворенно устремляетесь, раскрывается один лепесток лотоса. А когда раскрывается один лепесток, это значит, что сам лотос становится более совершенным.
Пока что ваше представление о совершенстве, ваша цель — это осознание Бога. Это ваша высота совершенства. Но когда вы осознаете Бога, вашей целью станет проявление Бога через преобразование своей природы. Осознание — это преобразование в совершенство; но полное совершенство — это преобразование человеческой природы в божественную природу. Было много Учителей, которых никогда не интересовало преобразование своей природы. Это более трудная задача, чем осознание. Но преобразование своей природы — это настоящее совершенство, ибо, принеся божественность свыше в свою земную человеческую природу, вы будете совершенствовать свою внешнюю жизнь, которая является частью внешнего мира.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Как мне исполнить свою роль в жизни с устремлением?
Шри Чинмой: Рано утром, вставая с постели, вы можете сказать Всевышнему: «О Всевышний, сделай так, чтобы я был безоговорочно предан Тебе и служил Тебе, как Ты того пожелаешь». Затем, перед завтраком, можете снова повторить это. Закончив завтрак, скажите это еще раз. Отправляясь в школу или на работу, можете снова повторять это. Перед тем, как сделать что-нибудь, сознательно молитесь о том, чтобы иметь способность служить Всевышнему со всей преданностью и безоговорочно. Каждый раз вибрация вашей молитвы продлится две, шесть или десять минут, в зависимости от ее одухотворенности. Но каждый раз, вознося молитву, вы обновляете эту вибрацию. И вскоре она зазвучит, как колокол. Когда вы начнете звонить в колокол, она станет спонтанной, и вы почувствуете, что колокол звонит внутри вас постоянно.
ЦЕЛЬ
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Что является нашей целью?
Шри Чинмой: Наша цель внутри нас. Чтобы достичь этой цели, нужно вступить в духовную жизнь. Сознание — вот что больше всего необходимо в духовной жизни. Без него все будет бесплодной пустыней. Если мы входим в темное помещение, мы берем с собой фонарик или какой-нибудь другой источник света, чтобы видеть, куда мы идем. А если мы хотим узнать что-то о своей непросветленной жизни, нам необходимо прибегнуть к помощи сознания.
В своей внешней жизни и внешних достижениях человек очень ограничен. Но когда тот же человек входит в самые сокровенные глубины своего сердца, он чувствует, что существует нечто такое, что постоянно старается расширить себя. Это сознание. Это сознание связывает его с высочайшим Абсолютом.
Сознание — вот наш настоящий учитель, наш дорогой друг и наш верный раб. Как раб сознание несет наше неистощимое невежество к Богу. Как друг сознание говорит нам, что такое всевышнее Знание. Как учитель сознание раскрывает нам неоспоримую Истину о том, что сегодняшний несовершенный и несостоявшийся человек — это завтрашний совершенный и осуществленный Бог.
Сознание поет. Оно поет песнь универсального единства. Сознание играет. Оно играет в игру космического проявления. Сознание танцует. Оно танцует с осуществляющим Видением Бога внутри и с осуществленной Реальностью Бога вовне. Сознание действует. Оно действует через взывающее, воспаряющее и отрекающееся устремление человека и через нисходящее, оберегающее и просветляющее Сострадание Бога.
Когда сознание — сама активность, оно склоняется перед Богом-Матерью, своим Источником. Когда сознание — само безмолвие, оно склоняется перед Богом-Отцом, своим Источником. От Матери оно обретает могущественнейшую Силу для принесения высшей жертвы бессознательной земле. От Отца оно обретает высочайший Свет для просветления темной земли. Сознание само по себе является одновременно и Светом, и Силой. Как Свет оно отождествляется с чистым вдохновением и глубоким устремлением нашего внутреннего мира. Как Сила оно пользуется своей божественной властью над самым мрачным рабством и неистовым невежеством нашего внешнего мира.
Сознание, которое присуще неустремленному телу, называется подающим надежду сознанием. Сознание, которое присуще упрямому виталу, известно как разрушительное сознание. Сознание, которое присуще бескомпромиссному уму, называется полным сомнений сознанием. Сознание, которое присуще раскрывающемуся сердцу, называется правдивым сознанием. Сознание, которое присуще безграничной душе, называется плодотворным сознанием.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Если я буду думать о своей цели — осознании Бога, поможет ли это моему прогрессу?
Шри Чинмой: Высочайшая цель ребенка, который ходит в детский сад, — получить степень магистра. Так вот, если во время занятий в детском садике он будет постоянно думать: «Ох, мне нужно получить степень магистра», с его стороны это будет глупостью. Он, возможно, знает о своей цели, но если он будет все время о ней думать, то не сможет как следует выучить то, чему его обучают сегодня. Есть устремленные, которые думают об осознании Бога, хотя они не готовы даже к начальному внутреннему пробуждению. Есть люди, которые думают об осознании Бога, а сами еще не готовы даже к знакомству с азами духовной жизни.
Осознание Бога, Бессмертие, Бесконечность, Вечность — пока что это все высокие слова. Рассуждая об этих понятиях, вы будете просто строить воздушные замки. Они — реальность на своем плане, но пока что эту реальность вы не можете внести в свою повседневную жизнь. Так что давайте оставим реальность на своем месте. Если вы будете постоянно думать о цели и пытаться представлять себе ее, она окажется не такой, как вы ее себе представляете, и вы обязательно испытаете разочарование. А еще, если вы все время будете думать о цели, то не станете уделять должного внимания своему теперешнему устремлению и неосознанно замедлите свой прогресс. Осознание Бога — ваша цель, но вы только-только вступили в духовную жизнь. Вы идете по правильному пути, и это хорошо. Сейчас вашим основным делом должны стать устремление, внутренний прогресс, простота, искренность, чистота и смирение.
Богоосознание — это трудная цель, но она не является недостижимой. После нескольких лет медитации некоторым людям кажется, что в этой инкарнации Богоосознание невозможно, и они говорят, что оно им и не нужно. Это напоминает басню про лисицу и виноград. Многие по этой причине оставляют духовный путь, пробыв на нем много лет. Они находят недостатки у Бога и в учении Учителя и становятся ярыми атеистами. Но это очень плохо. Когда вы наслаждались удовольствиями невежества до того, как вступили в духовную жизнь, Бог прощал вас, потому что Он знал, что вы не понимаете, что существует что-то другое. Бог говорил: «Мое дитя не знает ничего лучшего, чем невежество». Но если после того, как вы вели внутреннюю жизнь, вы снова возвратитесь к обычной жизни, думая, что Богоосознания либо не существует, либо оно вам совершенно не по силам, то внутреннее воздаяние за ваши невежественные и небожественные поступки будет бесконечно хуже, чем оно было бы, если бы вы никогда не выходили из невежества.
Пока что цель — далекая мечта, но не нужно отчаиваться. Шаг за шагом, медленно, но верно вы достигнете цели. Из детского сада вы пойдете в начальную школу, потом в среднюю школу, а потом в университет. Так что не проявляйте беспокойства или нетерпения. Лишь Бог знает, когда для вас пробьет избранный Им час. Ваше дело — устремляться, дело Бога — пролить свыше Свое бесконечное Сострадание. Когда вы исполните свою роль, Бог исполнит Свою и позволит вам осознать Его в избранный Им Час. Так что пойдемте по пути реальности. Благодаря нашему внутреннему устремлению цель сама придет к нам.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Нужно ли отбросить все материальные цели, чтобы осознать Бога?
Шри Чинмой: Как мы используем материальную жизнь — вот что исключительно важно. Материя как таковая ничего плохого Богу не сделала; она не является небожественной. Это мы используем материальные вещи неправильно. Нам нужно вступить в материальную жизнь со светом своей души. Ведь можно взять нож, чтобы ударить им человека, а можно этим ножом разрезать плод и поделиться с другими. На огне можно варить пищу, но огнем можно также обжечься или поджечь чей-то дом.
Надо чувствовать, что материя и дух гармонично сосуществуют. Материя должна быть сознательным выражением духа. Если вы скажете, что материя — это всё, что духа нет, высшей жизни нет, внутренней реальности нет, то должен вам сказать, что вы ошибаетесь. Есть внутренняя реальность, есть бесконечная Истина, которая хочет выразить себя в материи и через нее. Материя спит, и ее нужно пробудить. Материальную жизнь должен вести и формировать дух.
Но сначала нужно понять, для чего существует материальная жизнь. Если под материальной жизнью мы понимаем низкие витальные наслаждения и исполнение грубых желаний, то бесполезно и пытаться одновременно принимать духовную жизнь. Но если материальная жизнь означает жизнь расширения — расширение сердца, расширение любви, — то материя и дух могут легко сосуществовать. В этой материальной жизни нам нужно чувствовать Покой, Свет и Блаженство. Зависть, страх, сомнение и всевозможные небожественные качества — вот что мы сейчас видим в уме. Но в этом же самом уме мы можем и должны ощутить гармонию, покой, любовь и другие божественные качества. Если мы хотим от материальной жизни этих качеств, то материальная жизнь прекрасно может сочетаться с духовной жизнью.
Подлинная материальная жизнь — это не просто еда, питье и сон. Материальная жизнь — это жизнь, исполненная смысла, и в конечном счете она должна стать жизнью посвящения. Пока что в физическом мы пытаемся обладать людьми и вещами. Но материальная жизнь обретет значимость, лишь когда мы перестанем пытаться обладать и начнем пытаться посвящать. Когда мы посвятим себя Всевышнему, несравненной цели осознания Бога, лишь тогда жизнь раскроет нам себя как послание Истины, послание Бесконечности, Вечности и Бессмертия.
ЧИСТОТА
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Какова роль чистоты в духовной жизни?
Шри Чинмой: Чистота! Чистота! Чистота! Мы любим тебя. Мы хотим тебя. Мы нуждаемся в тебе. Пребудь в наших мыслях! Пребудь в наших действиях! Пребудь в дыхании нашей жизни!
Как быть чистым? Можно быть чистым с помощью самоконтроля. Мы можем управлять своими чувствами. Это невероятно трудно, но не невозможно.
«Я буду управлять своими чувствами. Я справлюсь со своими страстями». Такой подход нам не поможет. Голодный лев, живущий в наших чувствах, и голодный тигр, живущий в наших страстях, не уйдут от нас лишь потому, что мы будем вновь и вновь думать: «Я буду управлять своими чувствами и справлюсь со своими страстями».
Сосредоточить ум на Боге — вот что нужно сделать. К нашему огромному изумлению, лев и тигр нечистоты, уже ставшие ручными, уйдут от нас подобру-поздорову, когда увидят, что мы слишком обеднели, чтобы прокормить их. Но на самом деле мы нисколько не обеднели. Напротив, мы стали бесконечно сильнее и богаче, ибо Воля Бога укрепляет наше тело, ум и сердце. Сосредоточить тело, ум и сердце на Божественном — вот правильный подход. Чем ближе мы к Свету, тем дальше мы от тьмы.
Чистота не приходит во мгновение ока. На это требуется время. Мы должны погрузиться глубоко внутрь и с полной верой раствориться в созерцании Бога. Нам не нужно отправляться за чистотой — чистота сама придет к нам. А чистота не приходит одна. Она приносит с собой неизменную радость. Эта божественная радость — вот единственная цель нашей жизни. Бог раскрывает Себя полностью и проявляет Себя без остатка, лишь когда мы испытываем эту внутреннюю радость.
Мир наделяет нас желаниями. Бог одаривает нас молитвами. Мир приносит нам рабство. Бог приносит нам свободу: свободу от ограниченности, свободу от невежества.
Мы — игроки. Мы можем играть или в футбол или в крикет. Мы свободны в своем выборе. Точно так же, именно мы можем выбрать себе в товарищи для игры либо чистоту, либо нечистоту. Игрок управляет игрой, а не наоборот.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Каков высший тип чистоты, к которому я могу устремляться?
Шри Чинмой: Чистота в физическом. Надо всегда стараться призывать Свет в неустремленное тело. Низшее физическое и эмоциональный витал ниже пупка нужно очистить полностью. В какой-то степени люди обладают чистотой в сердце. В уме ее очень мало. В витале чистота совершенно перемешана с нечистотой. Там динамизм и агрессия играют вместе, но агрессия — это нечистота, а динамизм — чистота. Ниже витала находится физическое. Там из-за лени и вялости единолично правит тьма. А там, где тьма, там хозяйничает нечистота, — в этом-то можно быть уверенным.
Нужно стремиться к чистоте в грубом физическом. Именно физическое в вас нуждается в радикальном преобразовании, а для этого нужна физическая чистота. Чистоты в физическом можно добиться, только если внести Свет свыше в физическое и в низкое витальное сознание, особенно ниже пупочного центра. Как это сделать? Постоянной возвышающей молитвой и постоянным внутренним зовом к Свету. Свет и тьма не могут пребывать вместе — это невозможно. Точно так же не могут пребывать вместе чистота и нечистота. Когда вы молитесь о чистоте, вы должны чувствовать, что то, в чем вы на самом деле нуждаетесь, — это Свет. И не нужно просто повторять слово «чистота» как попугай. Нужно медитировать на трансцендентальный Свет. Когда в ваш эмоциональный витал и физическое тело нисходит Свет, то автоматически, спонтанно Свет очистит сознательные и несознательные или низшие миры внутри вас. Сначала он очистит, а потом и просветлит ваше сознание, которое сейчас неосознанно выражает физическую истину: мир искушения, разочарования и разрушения.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Может ли так случиться, что в человека против его воли проникнут вибрации того, кто нечист?
Шри Чинмой: Да, это вполне возможно. Несмотря на то, что сам человек будет абсолютно чистым, он может пасть жертвой нечистоты других. Это происходит именно потому, что человек, обладающий чистотой, не обладает достаточной силой, чтобы помешать нечистоте других проникнуть в себя. Вот почему духовные Учителя очень часто говорят устремленным, чтобы они не общались с нечистыми людьми. Устремленные сами могут быть абсолютно чистыми, но если они не будут также и очень сильными, то окажутся беспомощными. Их чистоту могут разорвать в клочья, как розу. Роза прекрасна, ибо она — воплощение чистоты. Но если кому-то захочется, он легко может разорвать розу на кусочки.
В повседневной жизни мы зачастую сталкиваемся с людьми и местами, которые очень нечисты. Идя по улице, духовный человек может ощутить огромную нечистоту в каком-то конкретном месте, где обычный человек, возможно, вообще ничего не заметит. Для обычного человека все места практически одинаковы.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Пожалуйста, расскажите о силе чистоты.
Шри Чинмой: Чистота — это Свет нашей души, выражающий свою божественность через тело, витал и ум. Когда мы чисты, мы обретаем всё. Если мы сможем поддерживать в себе чистоту, мы никогда не потеряем ничего стоящего. Сегодня к нам могут прийти великие мысли или великая сила, но завтра мы непременно их потеряем, если не будем чисты. Чистота — это дыхание Всевышнего. Когда чистота покидает нас, дыхание Всевышнего тоже уходит, и мы остаемся только со своим человеческим дыханием.
Чистота означает следовать указаниям нашего Внутреннего Кормчего, не позволяя небожественным силам проникать в себя. Где нет чистоты, там наступает мрак, предвестник смерти. То, что сегодня мы называем мраком, завтра станет для нас смертью. Если нет чистоты, нет и уверенности. Если нет чистоты, нет и спонтанности. Если нет чистоты, нет и постоянного потока божественности внутри нас.
Чистота — словно божественный магнит. Она притягивает к нам все божественные качества. Когда у нас есть чистота, мир в нас наполняется гордостью. Если Мать-Земля дает пристанище хотя бы одной чистой душе, ее радость не знает границ. Она говорит: «Вот, наконец, душа, на которую я могу положиться».
Когда чистота прочно укрепляется, особенно в витале, — это большое достижение и во внутренней жизни, и во внешней жизни человека. В человеческой чистоте пребывает высшая Божественность Бога. Человеческая чистота — это Дыхание Бога. Чистота — огромная сила. С чистотой мы можем свершить всё. Но если мы потеряем чистоту, то, даже будь у нас власть, богатство или влияние, мы можем легко пасть, мы погибнем.
Все духовные устремленные без исключения видели и чувствовали необходимость чистоты. Сегодня они поднимаются на внутренний Эверест благодаря своей высочайшей чистоте, но завтра они падут в самую глубокую пропасть. С потерей чистоты мы теряем все — мы теряем Самого Бога. С обретением чистоты мы обретаем все — мы обретаем всю вселенную.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: В чем смысл вашего высказывания «Чистота — это беззаветное единство с Богом»?
Шри Чинмой: Жил однажды набожный юноша по имени Нагамуддин, который был родом из мусульманской семьи. Он учился сутками напролет. Отец Нагамуддина умер, когда тот был еще совсем юным, и нежданно-негаданно ему пришлось содержать свою бедную мать. Он начал искать работу там и сям, повсюду, но ему не везло.
Однажды он отправился к мулле и стал просить его дать ему любую работу, хотя сказал, что очень бы хотел тоже стать муллой. Мулла сказал: «Я дам тебе работу, но я не могу сделать тебя муллой, ибо ты намного превзойдешь меня и любого другого муллу на свете. Ты и представления не имеешь, какой ты великий человек. Настанет день, когда о тебе узнают все. Даже император Дели приедет оказать тебе честь».
Горячее желание осознать Бога давно снедало Нагамуддина. Он везде искал своего Гуру. Наконец однажды он пришел к очень духовному человеку по имени Фаридуддин и сказал ему: «Прошу тебя, стань моим Гуру. Я устал от поисков Гуру».
Фаридуддин принял Нагамуддина как своего преданного ученика, и Нагамуддин научился готовить пищу, чтобы кормить своего Учителя. Он наслаждался глубокой нежностью Учителя. Но Учитель и ученик были очень-очень бедны. Иногда много дней подряд им нечего было есть. Большую часть времени они проводили в молитвах и медитации и совершенно пренебрегали потребностями тела.
Однажды кто-то дал Нагамуддину немного муки, чтобы испечь хлеба. У Нагамуддина не было денег, и он знал, что у Учителя тоже нет денег, чтобы купить соли, — а ведь без соли хлеба не испечешь. И он отправился на деревенский рынок и взял соли взаймы в каком-то магазине. Хозяин охотно дал ему соли, потому что знал, что Нагамуддин — духовный человек и что у него такой великий Учитель.
Нагамуддин принес домой соль и испек вкусный хлеб для своего Учителя. Но когда он предложил Фаридуддину несколько ломтей хлеба, случилось нечто необычное. Когда он в другие дни давал Учителю пищу, Учитель радостно ел и благословлял Нагамуддина за нее. Но в этот день Фаридуддин сказал:
— Я не стану есть твою пищу. В ней огромная нечистота.
И Учитель, и ученик не ели три дня, но из-за того, что в пище была огромная нечистота, Учитель не стал ее есть. Нагамуддин чувствовал себя несчастным. Он не мог понять, в чем тут дело.
— Я ясно вижу, — сказал тогда Учитель, — что ты взял в долг соль у торговца, чтобы испечь этот хлеб. Поистине, какой стыд! Никогда ни у кого ничего не бери взаймы. Если ты занимаешь, твое сознание опускается, и ты становишься нечистым. Человек, давший тебе соли, так гордится, что что-то дал тебе, поэтому он несет нечистоту. А когда ты что-то берешь в долг, ты становишься жертвой беспокойства и тревоги. Беспокойство и тревога — тоже своего рода нечистота. Если внутри тебя, в каждой клеточке твоего тела, не будет полной чистоты, то ты не сможешь осознать Бога. Так что отныне ничего не бери в долг, ни денег, ни материальных даров. Беспокойства и тревоги замучают тебя, и чистота тебя покинет».
Если вы обладаете чистотой, вы обладаете всем. Есть два способа обрести чистоту. Один — видеть Бога в каждом, сознательно и постоянно. Другой — представлять себе Бога и осознанно повторять Его имя как можно больше раз. Если у вас есть чистота, вам не придется идти к Богу. Бог Сам даст вам возможность увидеть Его бесконечную Божественность. То, чем является Бог, будет отражаться на вас. Вы станете точной копией Бога.
Чистота ускоряет наступление Часа Бога. Чистота воплощает Силу Бога. Если вы обладаете чистотой, то не будет ничего такого, чего бы вы не смогли осуществить. Чистота — это предвестник беззаветного единства, совершенного, беззаветного единства с Богом в вечности.
ЭГО
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Расскажите нам о человеческом эго.
Шри Чинмой: Эго — это именно то, что ограничивает нас во всех сферах жизни. Мы — дети Божьи; мы едины с Богом. Но эго заставляет нас чувствовать, что мы не принадлежим Богу, что мы абсолютно чужды Ему. В лучшем случае оно дает нам почувствовать, что мы идем к Богу, но не существуем в Боге.
Есть много воров, но самый страшный из всех воров, несомненно, наше эго. Этот вор может украсть всю нашу божественность. Этого вора-эго боятся не только наши опыты, его боится даже наше осознание, наше частичное осознание. Надо быть очень осторожным с вором-эго.
Человеческое эго хочет совершать внушительные, великие и грандиозные дела, но эти уникальные достижения не обязательно окажутся тем, чего Бог хочет от нас. Совершать великие дела — это прекрасно, но, возможно, Бог избрал нас не для этого. Бог, быть может, избрал нас для того, чтобы мы делали во внешнем мире что-то незначительное. В Глазах Бога величайшим преданным является тот, кто исполняет предначертанный ему Богом долг одухотворенно и преданно, каким бы незначительным он ни казался. Каждый человек — избранное дитя Бога. Подобным образом, каждому человеку предопределено исполнить значительную роль в божественной Игре Бога. Когда Бог видит, как человек исполняет ту роль, которую Он избрал для него, только тогда Он испытывает божественную Гордость. Наше эго все время пытается достичь чего-то великого и совершить великие дела, но в Глазах Бога мы никогда не сможем быть великими, пока не будем делать то, чего Бог хочет от нас.
Заурядное, обычное человеческое эго чувствует, что оно всего достигло и что оно все знает. Это напоминает мне историю, которую Свами Вивекананда рассказал на заседании Парламента Религий в Чикаго в 1893 году. Она называется «Лягушка в колодце».
Жила-была лягушка, которая родилась и выросла в колодце. Однажды в колодец попала лягушка с поля.
— Ты откуда? — спросила у нее первая лягушка.
— Я с поля, — отвечала вторая.
— С поля? А что, большое оно, это поле? — спросила первая лягушка.
— О, очень большое.
— Вот такое? — спросила лягушка из колодца и вытянула лапки в стороны.
— Нет, больше! Гораздо больше! — отвечала полевая лягушка.
Тут первая лягушка прыгнула от одного конца колодца до другого.
— Ну, уж наверняка поле такое, — сказала она.
— Нет, что ты, поле бесконечно больше.
— Ты врешь! — воскликнула первая лягушка. — Я выкину тебя отсюда!
Это характеризует склонность человеческого эго. Великие духовные Учителя и мудрецы говорят о бесконечности, вечности и бессмертии. Новичок, только-только вступающий в духовную жизнь, сразу же спросит: «Бесконечность — это немного больше неба?»
Мудрец скажет: «Нет, бесконечность бесконечно больше твоего воображения, больше твоего представления».
И мудреца тут же подвергнут критике, потому что эго заставляет нас чувствовать, что осознание и опыт других ни в коем случае не могут превзойти того, что постигли мы сами. Эго не любит чувствовать, что другой человек обладает большими способностями или может делать то, чего не может оно. Сейчас эго заставляет нас чувствовать, что мы ничто, а в следующее мгновение — что мы все. Надо осторожно относиться как к ощущению собственной значимости, так и к ощущению собственной незначительности. Если Бог хочет, чтобы мы были ничем, то мы с радостью будем ничем, а если Бог захочет, чтобы мы были всем, мы радостно будем всем, — вот что нам следует говорить. Нужно радостно и без всяких условий отрекаться перед Волей Бога. Если Он захочет, чтобы мы были равными Ему, мы будем. Если Он захочет, чтобы мы были Его подлинными представителями на земле, мы будем. «Да будет Воля Твоя».
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Как мне победить эго?
Шри Чинмой: Чувствуй, что твое эго — это вор у тебя внутри. Что ты делаешь, когда видишь вора? Ты бросаешься за ним в погоню. Чувствуй, что в тебя, в твою комнату устремления пробрался вор. Начинай преследовать свое эго-вора. Если ты действительно почувствуешь, что твое эго — это вор, наступит день, когда ты сможешь поймать его. Он, возможно, не наступит так сразу, но если ты знаешь, что что-то было украдено, и ты видел вора, то ты продолжишь искать. В один прекрасный день твои поиски непременно увенчаются успехом. Что произойдет, когда ты поймаешь эго? Твой меч универсального единства преобразит его.
Эго — это разобщенность и индивидуальность. Разобщенность и человеческая индивидуальность не могут жить в море единства и универсальности. Если мы захотим сохранить свою отдельную индивидуальность, наша жизнь закончится разрушением. Перед тем как влиться в океан, капля говорит: «Вот могучий океан, безбрежный океан. Когда я вольюсь в него, я совсем пропаду, я буду полностью уничтожена, я исчезну!» Но это неправильное отношение. У капли должна быть духовная мудрость. Она должна чувствовать: «Когда я вольюсь в этот безбрежный океан, мое существование станет неразделимо единым с ним. Тогда я смогу считать бесконечный океан частью себя». Кто сможет это отрицать? Как только капля вольется в океан, она станет единой с океаном, она станет самим океаном. И тогда кто сможет отделить сознание капли от сознания всего безбрежного океана?
Человеческое эго постоянно нам мешает. Но если у нас есть божественное эго, дающее нам почувствовать: «Я сын Бога, я дочь Бога», мы не станем отделять своего существования от остального творения Бога. Бог всеведущ, всемогущ, вездесущ. Если Он — все, Он повсюду и если я Его сын, как же я могу быть ограничен одним определенным местом? Это божественное эго, или божественная гордость, абсолютно необходимы. «Я не могу предаваться удовольствиям невежества. Я — дитя Бога. Осознать Его, открыть Его в себе и в каждом — мое неотъемлемое право. Он — мой Отец. Если Он может быть таким божественным, так что же мешает мне? Я пришел от Него, от Абсолюта, от Всевышнего; поэтому я тоже должен быть божественным». Должна проявиться такая божественная гордость. Обычное эго, которое постоянно связывает нас, нужно преобразовать. Божественное эго, божественная гордость, которая считает всю вселенную своей, должна стать нашим единственным выбором.
Эго связано только с человеком и с тем, чем он владеет. Если мы обращаемся к Универсальному Сознанию, мы становимся всей вселенной. В этом сознании мы ведем себя не как маленький человек, принадлежащий сам себе и чувствующий: «Вот моя собственность. Вот мои способности. Вот мое достижение». Нет, в это время мы говорим: «Все достижения — мои. Нет ничего такого, что я не смог бы считать своим, совершенно своим».
Самый простой способ победить эго — это ежедневно пять минут предлагать благодарность Богу. Тогда вы будете чувствовать, что у вас внутри растет нежный, благоуханный, прекрасный цветок. Это цветок смирения. Когда вы предложите Богу свою благодарность, Он даст вам прекрасное качество — смирение. Когда эго увидит цветок смирения, оно исчезнет, потому что почувствует, что может стать чем-то лучшим — универсальным единством.
Чем больше мы отдаем, тем больше нас ценят. Думайте о растущем дереве. На дереве есть цветы, плоды, листья, у него есть ветви и ствол. Но дерево получает удовлетворение не оттого, что чем-то обладает, а оттого, что предлагает это. Лишь от самоотдачи оно получает удовлетворение. Предлагая миру свои плоды, оно склоняется с огромным смирением. Когда оно предлагает тень или защиту, оно предлагает их всем, не интересуясь богатством, званием или способностями. И мы тоже получаем настоящее удовлетворение от самоотдачи, а не оттого, что придерживаем что-то для себя.
Эго всегда пытается завладеть разными вещами для себя. Но когда мы преодолеем эго, мы будем стараться отдавать все ради Удовлетворения Бога, ради удовлетворения мира и удовлетворения своей души. На человеческом уровне эго пытается получить удовлетворение, используя разные вещи для достижения собственных целей. В духовной жизни мы преодолеваем человеческое эго, а потом используем эти вещи на божественные цели, ради удовлетворения всего мира.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Мне кажется, что я всегда соревнуюсь с другими. Как можно это преодолеть?
Шри Чинмой: Старайся чувствовать единство со всеми. Чувствуя единство, ты сразу же расширяешь сознание. Если человек делает что-то хорошее, ты тут же должен почувствовать, то именно ты сделал это. И он должен почувствовать то же самое, когда ты совершишь что-то важное. Когда любой человек делает что-то хорошее, другим надо чувствовать, что именно их сознательное вдохновение и устремление позволили этому человеку добиться такого успеха. Если мы всегда будем чувствовать, что мы члены одного коллектива, то мы сумеем победить эго.
Но соперничающее эго не следует путать с божественной гордостью. Иногда мы чувствуем: «Я — сын Бога, так как же я могу быть таким плохим? Как я могу лгать? Как я могу быть неискренним? Я — инструмент Бога, так как же я могу совершать подобное?» Это тоже определенный тип эго, но это — не то бросающее вызов и разрушающее эго, которое заставляет нас стремиться к победе над всеми любой ценой и желать господства над всем миром с чувством непобедимого превосходства. Божественное эго приходит из нашего обожествленного сознания, из нашего внутреннего единства с Богом. Если мы божественным образом чувствуем себя Богом избранным инструментом, то в нашей жизни и быть не может небожественного эго. Сначала надо почувствовать это внутренне. Затем мы должны проявить это в своих внешних действиях.
Поэтому, когда другой человек делает что-то хорошее, пожалуйста, чувствуйте, что именно вы это и сделали. В этом нет ничего неправильного. Вы не дурачите себя. Не думайте: «Ведь это сделал не я. Это же не мое имя». Ваше имя — Универсальное Сознание. Есть лишь одно Существо, и это — бесконечное и всепроникающее «Я». Поэтому, когда любой обитатель вселенной чего-то достигает, вы очень просто и совершенно законно можете считать, что именно вы достигли этого, если только сможете отождествиться с Универсальным Сознанием.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Чтобы достичь состояния чистого Восторга, человек должен отбросить эго.
Чем в точности является эго?
Шри Чинмой: Эго всегда заставляет нас чувствовать, что мы какие угодно, но только не божественные. Мы — дети Бога, мы едины с Богом, но эго заставляет нас чувствовать, что мы Богу не принадлежим, что мы совершенно чужды Богу. В лучшем случае оно даст нам почувствовать, что мы идем к Богу, но никак не то, что мы — в Боге.
Обычное человеческое эго приносит нам чувство разобщенности, ощущение отдельного сознания. Несомненно, чувство индивидуальности, ощущение своей важности необходимо на определенной стадии развития человека. Но эго отделяет наше индивидуальное сознание от Универсального Сознания. Само назначение эго в том, чтобы разобщать. Оно не может испытывать удовлетворения, когда видит две вещи одновременно на одном уровне. Оно всегда чувствует, что одно должно быть выше, а другое — ниже. И эго заставляет нас чувствовать, что все мы — слабые разобщенные существа, что мы никогда не сможем быть бесконечным Сознанием или обладать им. Наконец, эго — это ограниченность. Эта ограниченность есть невежество, а невежество — это смерть. Так что эго в конечном счете приводит к смерти.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Как родилось эго? Как оно возникло?
Шри Чинмой: Эго возникло из ограниченности. Когда душа входит в физическое сознание или физический мир, она попадает в странный, чуждый мир. Несмотря на то, что душа — огонек Божественного и по сути является всемогущей, ей поначалу очень трудно адаптироваться к миру. И в основном ей приходится претерпевать неприятные опыты, чтобы оставаться в физическом мире и в конце концов утвердить Божественное здесь, на земле.
День за днем эго получает возможность действовать самостоятельно, и день ото дня оно крепнет и полностью отделяется от источника своего абсолютного, божественного осуществления — души. Эго хочет разрушить и уморить голодом божественное в человеке, а невежество физического мира питает эту ограниченность-эго. Поначалу Божественное тоже питает эго, но в конечном счете оно просветляет и преобразует его в совершенный инструмент Всевышнего.
--------------------------------------------------------------------------------
Вопрос: Как ослабить эго и в конце концов подчинить его?
Шри Чинмой: Думая о всепроникающем Сознании Бога. Это Сознание не является чем-то таким, чего нам нужно достичь. Это Сознание уже находится внутри нас, и нам нужно просто осознать это. А затем мы должны развивать и бесконечно просветлять его, медитируя. Тем временем, к нашему огромному удивлению, эго будет погребено в недрах смерти.
