Признаки медитативного погружения - состояния дхьяны.

Лекция Свами Вишну Дэва
14.07.2000
Пятидневный ритрит для практикующих мирян.
Малая алтарная Храма на Луговой. г.Симферополь

***
Как они описываются?

Стадия подступа

Вначале фокус внимания отклоняется от объекта медитации.
Как только он (медитирующий) замечает это отклонение, он возвращает свое сознание обратно в фокус.
"Вишуддхи-Марга" (Полное описание пути к просветлению. Путь концентрации.)

Когда вы концентрируетесь на точке или Ахам-вритти, ваш ум блуждает.
Вы должны научиться замечать это блуждание ума, и помещать свой ум в эту точку.

Его однонаправленность еще является случайной, приходящей порывами.
Его ум колеблется между объектом медитации и отвлекающими мыслями, чувствами и ощущениями.
Первая ступень на пути концентрации будет пройдена,когда внешние, отвлекающие раздражители,
такие как близкие звуки, его собственные мысли, чувства,перестают влиять на ум.
Хотя он и слышит звуки, отмечает мысли и чувства, они не нарушают его спокойствие.

Если вы хотите достичь хорошей концентрации, вам нужно все игнорировать.

Пратьяхара - это удаление органов чувств от объектов чувств.
Это описывается в классических текстах как черепаха, втянувшая свои члены в панцирь.
Таким же образом мы должны втянуть наше сознание через отверстия в органы чувств,
а от органов чувств втянуть ум в сознание.
Сейчас наше сознание - это черепаха, вытянувшая члены из панциря.

На следующей стадии ум монаха фиксируется на объектах медитации в течении длительных периодов.
Способность возвращать свой ум, когда он отвлекается, возрастает по мере того,
как медитирующий видит пагубные результаты его отвлечения,
то есть возбуждения и чувствует преимущества спокойной однонаправленности.

Через некоторое время вы научитесь различать как высоко ваше однонаправленное
концентрированное состояние и как низко рассеянное сознание, прилипающее к внешним объектам чувств.

После того как это произошло, йогин способен преодолевать привычки, не способствующие концентрации,
такие как скука из-за жажды новизны.
Теперь ум медитирующего способен не отвлекаться в течении продолжительных периодов.

Пока мы не достигли дхьяны, обычно нам нужны внешние раздражители, которые бы возбуждали,
колебали наше сознание. Теперь, на этом уровне, вам не нужны такие раздражители, вы самодостаточны.
Вы получаете радость от точки, от Ахам-вритти. Вы можете полностью перенести туда свое сознание.

Однажды, йогин, монах медитировал в пещере на непостоянстве и отрешении от тела.
Навстречу ему бежала обнаженная женщина легкого поведения.
Через некоторое время прибежал ее муж, который искал ее.
И когда муж этой женщины спросил: "Не видел ли ты здесь женщины?",
монах сказал: "Нечто передвигалось по дороге, но я не рассмотрел, был ли это мужчина или женщина".
Это означает совершенное состояние пратьяхары.
Вот таким образом вы должны быть погружены в объект медитации.

Вслед за этим наступает ступень, которая называется "На грани растворения".

"На грани растворения" - означает подступающую концентрацию, когда ваше поверхностное сознание
и поверхностное восприятие начинают растворяться.
На ранних стадиях медитации существует борьба между концентрацией на объекте медитации и отвлекающими мыслями.
Главными причинами отвлечения являются чувственные желания: гнев, отчаяние, лень и апатия,
возбуждение и беспокойство, а также сомнение и скептицизм.
С практикой приходит момент, когда эти препятствия полностью преодолеваются.
За этим наблюдается заметное оживление концентрации.

В этот момент начинают преобладать такие свойства как однонаправленность и блаженство,
которые окончательно созревают при достижении полного растворения - дхьяны.
Каждое из этих свойств уже испытывалось ранее на разных стадиях, но когда они наступают оба сразу,
их появление имеет особую силу. Это первое, заслуживающее внимания достижение в концентрированной медитации.

Итак, как вы можете определить, начинается у вас дхьяна или нет?
Если ваш ум однонаправлен, он как струя масла вливается в точку или в объект медитации,
в Ахам-вритти, и вы получаете от этого радость.
Если эта радость идет изнутри, словно хочешь смеяться, словно хочешь оставаться
в этом состоянии все время - это означает, что вы переживаете 1-ю дхьяну.
Вначале у вас эти переживания будут неустойчивы, 1-2 секунды.
Когда вы сможете достичь 12 секунд - это будет дхарана - концентрация.
Когда вы достигнете 12 дхаран - это будет дхьяна,
медитация - 144 секунды непрерывного внимания и радости.
Когда вы достигнете 12 раз по 144, то есть 29 минут - это будет самадхи.
Сейчас ваше состояние концентрации подобно ребенку, который еще не может твердо стоять на ногах,
но уже пытается делать это.

Способность сознания сливаться с объектом концентрации, преодолев уровень подступа, еще недостаточна.
Ее появление носит случайный характер. Ум колеблется между объектом, своей внутренней речью,
обычными размышлениями и отвлекающими мыслями.

Итак, на этом уровне вы еще не способны слиться с точкой, с Ахам-вритти или экраном
во время медитации Разбитого Кувшина.
Иногда вы сбиваетесь, иногда мешающие мысли завладевают вашим сознанием,
и вы мечетесь от этого объекта к своим мыслям; от своих мыслей - к объекту.
Это и есть состояние подступа.

Медитирующий все еще открыт своим чувствам и осознает еще окружающие шумы и телесные ощущения.
Хотя объект медитации преобладает, он не занимает весь ум полностью.

Возможно, у некоторых из вас объект медитации преобладает, а возможно не преобладает.
Считается, что первые 3 дня происходит настройка сознания на объект медитации.
В некоторых монастырях при длительных ритритах, первые 3 дня монахам дается возможность
прийти в себя на некоторое время. То есть, когда монахи засыпают, их не бьют палкой.
Они как бы утончают сознание. Через 3 дня сознание утончается, и они могут медитировать в полную силу.
Тогда вступают в силу их самайа и строгие обеты медитации.
У вас сейчас 5-ти дневный ритрит, поэтому у вас нет возможности утончать сознание
в течение 3 дней, но вы можете постараться прямо сейчас получить опыты тонкого осознавания.
То есть, 3 дня - это для длительных ритритов, таких, как в сентябре - трехмесячный ритрит для монахов.

На этом уровне подхода возникает сильное чувство радости или восторга вместе со счастьем,
удовольствием и невозмутимостью. Есть быстротечное притяжение внимания к объекту медитации,
словно разбивающееся об него или более непрерывная фокусировка на нем.

Быстротечное притяжение внимания означает, что на некоторое время ваше сознание собирается в одну точку и,
словно волна накатывает, касается точки или Ахам-вритти, а затем снова их теряет.
Вашей силы не хватает.
Или иногда вы можете непрерывно фокусироваться несколько секунд.
Иногда бывают видения, светящиеся образы, вспышки яркого света,
особенно если объектом медитации является кашина или дыхание.
Кашина - это круги, различные круги, на которых вы концентрируетесь.
В данном случае - это точка, которая может привести к появлению таких образов.
Может также наступать ощущение легкости, словно тело плывет в воздухе.

Подступающая концентрация - это ненадежное достижение, если она не выливается в более полное растворение.
В промежутке между занятиями ее нужно оберегать, избегая отвлекающих действий или встреч.

Итак, подступающая концентрация - это то состояние медитации, в котором вы сейчас находитесь.
От нее вы можете сделать следующий шаг к состоянию дхьяны, если будете углублять ее.

Медитативное состояние 1, 2-й дхьяны

Обычное состояние означает непрерывное, беспокойное состояние ума, блуждание мыслей и сильная
связанность с объектами.

Стадия подступа означает, что хаотично возникающие мысли начинают прекращаться
и на некоторое время удается поддерживать концентрацию.

Стадия 1-й дхьяны означает легкость тела, отсутствие телесных неудобств,
сознание полностью сконцентрировано на внешнем объекте, отсутствие мешающих мыслей
и переживание трех ощущений: блаженство, восторг, однонаправленность.

Стадия 2-й дхьяны означает оставление грубого восторга и наличие блаженства,
однонаправленности. Но самое главное отличие 2-й дхьяны от 1-й в том,
что вместо двух волн внимания - начальной и последующей - существует только одна волна внимания.
Начальное и повторное внимание к объекту концентрации превращаются в одно непрерывное осознавание.

Образец точки для выполнения практики концентрации.

Ширина точки 1-2 см, Диаметр внешнего круга должен составлять 18-20 см, толщина круга не более 2 мм.
Размер точки и дистанция до нее (примерно 1 м) должны быть удобными для выполнения концентрации.

"Чтобы войти еще глубже, монах овладевает 2-й дхьяной точно также, как он овладел 1-й.
Затем, после выхода из 2-й дхьяны, он видит, что восторг - форма возбуждения ума - более груб
по сравнению с блаженством и однонаправленностью.
Тогда он вновь созерцает главный объект и сначала оставляет мысли об объекте,
а потом о восторге, достигая таким путем третьего уровня дхьяны.
На 3-м уровне растворения появится чувство невозмутимости по отношению даже к высочайшему восторгу."

Когда мы переживаем такие состояния как ощущение невесомости тела, восторг или сильная радость,
подобные соприкосновению с желанным объектом, ощущение легкости, в сознании возникает
некоторое вритти - колебание ума. У ума есть тенденция радоваться.
Мы переживаем во время медитации три уровня состояний: блаженство, ясность и унмани.
Блаженство охватывает 1-2-ю дхьяну; ясность охватывает 3-4-ю дхьяну; унмани охватывает 5-6-7-8-ю.
Ни одно из этих состояний не является истинным, а всего лишь ступени на пути к Освобождению.
Изначально зеркало нашего ума всегда чисто, но карма закрывает зеркало ума.
Это загрязнения, их также называют клеша - омрачения, накопленные в безначальном прошлом.
Медитация есть ничто иное как очищение или шлифование зеркала ума.
Мы избавляемся от клеш, пристально вглядываясь в сущность своего сознания.
Мы пытаемся оторвать осознавание от всего того, что связано с телом, чувствами, мыслями.

Третья дхьяна - это когда мы оставляем переживания восторга и блаженства.

Когда вы медитируете, вы видите что это грубые состояния и теперь они вас больше не удовлетворяют.
Тогда остается только очень тонкое состояние, которое называют невозмутимость, и его также называют ясность.
Это такое ровное состояние сознания, когда вам не хочется шевелиться,
не хочется допускать мысли или переживать какие-то чувства.
В этом состоянии вы переходите на очень тонкий уровень осознавания - это ясность.
И вы видите. Это такое ощущение, словно вы спали, а затем проснулись.
Когда мы спим, наша ясность понижается, и мы можем это осознать только при пробуждении.
Когда мы пробуждаемся, мы сразу переходим на более высокий уровень осознавания и логично,
что человек доверяет больше состоянию бодрствования, чем состоянию сна.
То же самое, когда вы достигаете глубокого состояния ясности, ваше осознавание подобно пробудившемуся.
Вы осознаете очень тонкие уровни своего ума, и вы видите, что ваша ясность настолько
велика по сравнению с обыденным человеческим состоянием, что это подобно пробуждению
в отличие от состояния сна. И эта ясность уже не касается мыслей, ни восторга, ни блаженства.
Вначале ваша ясность будет проявляться на очень короткое время - 3 секунды, 10 секунд.
И также как при 1-й или 2-й дхьяне, вы должны заметить это.
Когда вы можете держать ясность 144 секунды - дхьяна достигнута.
Вы должны заметить состояние ясности, даже если оно возникло на несколько секунд.
Заметив его, как и в предыдущих случаях, вы должны сделать ее своим ориентиром,
маяком, тем состоянием, к которому следует стремиться.
Сделав своим ориентиром, вы должны этот маленький промежуток расширить и пытаться удерживать 2 минуты,
3 минуты, 10 минут, а затем все состояние медитации по расписанию.
Но, в сущности, считается дхьяна достигнута, когда достигнут уровень созерцания
равный дхьяне - 144 секунды, это немногим больше 2 минут.

Третья дхьяна

Такая уравновешенность появляется по мере постепенного исчезновения восторга.
Эта дхьяна очень тонкая и без этой вновь возникшей невозмутимости ум медитирующего был бы отброшен назад,
к восторгу. Если он остается в этой 3-ей дхьяне, то чрезвычайно приятное блаженство
переполняет медитирующего и затем растекается по его телу.
Благодаря тому что на этом уровне блаженство сопровождается невозмутимостью,
ум медитирующего сохраняет однонаправленность на эти тонкие измерения
и не скатывается обратно - к более грубому восторгу.
Овладев 3-ей дхьяной также как он сделал с предыдущими, медитирующий может двигаться дальше,
если видит, что блаженство более беспокойно, чем однонаправленность или невозмутимость.

В этом состоянии еще остается тонкая форма блаженства. В сутрах изначальной Тхеравады
описываются состояния буддийских монахов когда говорится: "Монах, который достиг 3-ей дхьяны,
всегда ощущает блаженство в теле когда он сидит, наклоняется, поворачивается, сгибается, встает или лежит".
Это блаженство, которое непрерывно сопровождает его.
Это происходит из-за углубления сознания и перехода его на уровень астрального тела.

Когда вы достигаете состояния ясности, вы приобретаете чрезвычайно сильную способность к различению,
ваша различающая мудрость начинает реализовываться, и это является этаким соблазном.
У вас возникает способность получать информацию из тонкого тела,
и если вы поддадитесь этому соблазну - ваша 3-я дхьяна будет утеряна.
Человек в этом состоянии может мгновенно сливаться с любым объектом и получать состояние этого объекта.
Если не концентрироваться и не наблюдать за сознанием, то состояние сознания очень неустойчиво.
Один монах описывал в ритрите, это так: "Когда я посмотрел на облака, освещенные солнцем,
я почувствовал себя сразу в Мире Форм и слился с Миром Форм, почувствовав восторг и блаженство.
Когда зашел в комнату для медитации и увидел паутину, мое сознание сразу переместилось в мир голодных духов,
я почувствовал себя скверно и в течение только одного часа сознание испытывало очень разные состояния"
На этом уровне сознание очень колеблется, потому что оно может сливаться с чем угодно
и формировать сильное различение в отношении любого объекта.
И часто монахи в уединенных ритритах теряли правильный путь медитации из-за отсутствия наставлений.
Они захватывались собственной ясностью и мыслями.
Они могли писать трактаты о закономерности турбулентного движения пылинок,
наблюдая эти пылинки, и выводить глубочайшие теории, связывать их с Просветлением,
и в своих отчетах представлять как очень важное открытие.
Они чувствуют эту ясность, и это кажется им очень глобальным.
Один монах посвятил свой ритрит борьбе с мышами и тараканами.

Сознание может очень сильно вовлекаться в любые действия и со стороны это заметно,
но для самого медитирующего незаметно, потому что он получает ясность от любого объекта.
Он может получить ясность, вывести философию, учение, целую теорию от любого объекта
и связать это даже с Освобождением и Просветлением.
Все песни сиддхов, философии, теории даны с этого уровня, с уровня ясности.
Когда человек постоянно удерживает такую ясность, он может давать Дхарму,
не опираясь на философию, концепции, только поняв состояние захваченности другого человека.
Если вы почитаете песни махасиддхов, где дается Учение в соответствии с кармой человека,
они даются с такого уровня ясности. И ваш интеллект приобретает необычайную силу.
Здесь очень важно не захватываться никакими состояниями ясности,
продолжать двигаться и углублять ее, продолжать тему своей медитации.
На уровне 3-й дхьяны существует только состояние невозмутимости.
Невозмутимость - это означает тонкое сознание, которое очень ровное и не затрагивается
никаким из внешних объектов. И у вас возникает желание только продолжать это состояние
и не упускать - настолько оно ценное.

Итак, вам нужно достичь этого состояния за время ритрита.
Но чтобы достичь 3-й дхьяны, вам нужно достичь 1-й и 2-й дхьяны.
Достичь - это означает, что вы можете около 2-х минут непрерывно удерживать дхьяну.
Это не означает все время в ней находится, но хотя бы пережить опыт этой дхьяны.

Если вы запомнили эти состояния, вам нужно в своей медитации довести промежуток медитации до такого уровня,
когда бы все четыре часа медитации у вас длилось это состояние.
Из этого состояния вы легко можете входить в другие, в 3-ю дхьяну.

Наконец, когда вы реализовываете 3-ю дхьяну, ваш ум необычайно умиротворен.
В этом состоянии вы можете медитировать сколько угодно долго. Ум не отвлекается, он очень ровный.
И с таким уровнем, если вы удержите его до конца жизни, вы переродитесь Богами Мира Форм,
вы обязательно переродитесь Богами. В сущности, многие святые остановились на этом уровне.
Все, что нужно - это есть, спать и поддерживать 3-ю дхьяну до конца жизни, ничего больше не делая.
И тогда вы обязательно сможете переродиться Богами Мира Форм.
Но, на самом деле, это не является окончательным уровнем Освобождения.
Если вы будете поддерживать 3-ю дхьяну, вы можете перейти на уровень 4-й дхьяны.
Основное качество 4-й дхьяны - это углубление 3-й дхьяны и способность к остановке дыхания.

Четвертая дхьяна

Чтобы проникнуть еще глубже, медитирующий должен оставить все формы умственного удовольствия.
Он должен отказаться от всех тех ментальных состояний, которые могут воспрепятствовать
более полному спокойствию - даже от блаженства и восторга.
С полным прекращением блаженства однонаправленность и невозмутимость набирают полную силу.

В 3-й дхьяне еще существует некое состояние блаженства - это как тонкое удовольствие на уровне ума.
И есть тенденция переживать это удовольствие. Но когда 3-я дхьяна набирает силу,
это удовольствие видят как нечто мешающее. Таково сознание Богов.
Те, кто являются Богами Мира Рупа-локи испытывают удовольствие от сознания.
Когда у вас уже нет тенденции к наслаждению от различения, вы испытываете к нему нечто,
но оно вам не нужно, вы оставляете его, чтобы добиться еще более глубокой ясности.
И когда вы оставляете это удовольствие, ваша ясность углубляется.

В 4-й дхьяне чувство телесного удовольствия полностью оставляется;
чувство физической боли полностью исчезло в 1-й дхьяне,
нет ни одного ощущения, ни одной мысли. В этом чрезвычайно тонком состоянии,
ум медитирующего покоится вместе с однонаправленностью и невозмутимостью.
Однонаправленность сохраняется во всех дхьянах, но она углубляется из дхьяны в дхьяну.
Восторг, блаженство, удовольствие отброшены. Сохраняется только однонаправленность и спокойствие,
невозмутимость ума. По мере того, как его ум становится все более и более спокойным на каждом
уровне растворения, его дыхание также успокаивается.
На этом 4-м уровне дыхание медитирующего настолько спокойно,
что он не может ощутить ни малейшего движения.

Для того, чтобы перейти от 3-й к 4-й дхьяне согласно наставлениям,
нужно добиться остановки дыхания. Остановка дыхания возникает когда все ветры сбалансированы.
Когда в уме есть вритти, ветры двигаются в каналах.
Чтобы добиться перехода к 4-й дхьяне, нужно так сгармонизировать ветры,
чтобы они не двигались. Для этого нужно достичь спокойствия ума 3-й дхьяны.
Когда ум долго пребывает в 3-й дхьяне, и вы не меняете позу, а застываете подобно статуе,
тогда ветры полностью балансируются. Когда ветры не движутся, дыхание останавливается,
и вы можете войти в состояние 4-й дхьяны. Это такое ощущение, словно нет мира, нет чувств,
нет мыслей, нет тела. Есть очень ровный экран пространства осознавания и есть ваш объект концентрации,
вы превзошли блаженство и восторг. Есть только сознание, которое фиксирует объект медитации.
Это новый прорыв к определенному, очень тонкому уровню сознания.
И это настолько глубокое сознание, что все предыдущие состояния кажутся более грубыми.

Наконец, из состояния 4-й дхьяны, если вы продолжаете находиться в нем,
вы можете перейти к дхьяне уровня Мира Без Форм. Если первые четыре дхьяны достигаются сужением
ума и концентрацией, то 5-я дхьяна, или дхьяна Мира Без Форм, достигается расширением ума.
Но это не та тема, которую мы будем рассматривать в этом ритрите.